Lección 3: ¿Qué nos impide conectarnos de verdad?

Artículo de la lección: Rabash. Artículo Nº 9 (1984). Uno debe siempre vender las vigas de su casa

Fragmentos adicionales de fuentes originales como preparación para la Lección 3

1. Baal HaSulam, Shamati 172. El asunto de los impedimentos y los retrasos

Todos los impedimentos y retrasos que aparecen ante nuestros ojos, no son más que una forma de acercarnos al Creador, pues Él desea acercarnos. Y todos estos impedimentos solo nos traen más acercamiento, ya que sin ellas no tendríamos posibilidad de aproximarnos a Él. Esto se debe a que, por parte de la naturaleza, no existe nada más distante de Él que nosotros mismos, puesto que estamos hechos puramente de materia, mientras que el Creador es el Altísimo que está por encima de todo. Y solamente cuando uno comienza a acercarse, empieza a sentir la distancia que existe entre ambos. Y cada impedimento que uno logra superar, le acerca más el camino.

(Es decir que se acostumbra a ir por la línea del alejamiento. Por lo tanto, si cada vez siente lo lejos que está, esto no provoca ningún cambio en el proceso. Porque sabe de antemano que está caminando por una línea de alejamiento. Debido a que esa es la verdad, no hay suficientes palabras para describir la distancia entre nosotros y el Creador. Por lo tanto, cada vez que siente la distancia en una mayor medida de lo que pensaba, esto no le provoca ningún enojo).

2. Likutey Moharan, última edición, Marca 48

Cuando uno comienza el trabajo del Creador, el camino que se le muestra es el distanciamiento, y le parece que lo alejan desde arriba y no se le permite entrar en el trabajo del Creador en absoluto. Pero en verdad, todo el distanciamiento es completamente acercamiento. Uno necesita un gran fortalecimiento, para no caer en su mente cuando ve que han pasado varios días y años, está haciendo grandes esfuerzos para el trabajo del Creador, pero todavía está muy lejos y ni siquiera comenzó a entrar en las puertas de la santidad. Ya que él mismo se ve a sí mismo todavía lleno de grosería y corporeidad, pensamientos y grandes confusiones, y no se le permite hacer nada de santidad que desee hacer en la obra del Creador. Y le parece como si el Creador no lo mirara en absoluto, y no quisiera su trabajo porque ve que grita cada vez, y suplica y ruega ante Él que lo ayude en su trabajo, pero sin embargo, todavía está muy, muy lejos. Por lo tanto, le parece que el Creador no lo mira en absoluto y no se vuelve hacia él en absoluto, ya que no lo quiere en absoluto. Todo esto y cosas por el estilo requieren un gran fortalecimiento, fortalecerse mucho, mucho, y no mirar nada de esto en absoluto, porque en verdad, todo el distanciamiento en realidad se está acercando, y todos los justos experimentaron todo lo mencionado anteriormente.

3. Baal HaSulam, Shamati 15. ¿Qué significa “otros dioses”, en el trabajo?

La resistencia del cuerpo se presenta en forma de pensamientos ajenos. Entonces llega a preguntar “quién” y “qué”, y de este modo uno declara que todas estas preguntas ciertamente le son enviadas por la Sitra Ajra para obstaculizar su trabajo.

Dice que, si en ese momento uno dijera que esto proviene de Sitra Ajra quebrantaría el precepto que dice “No tendrás otros dioses ante Mí”. El motivo de esto es que uno debe creer que viene de la sagrada Shejiná (Divinidad), puesto que “No hay nada más que Él”. En vez de eso, la sagrada Shejiná le revela a uno su verdadero estado, cómo está recorriendo los caminos de Dios.

Esto quiere decir que, al enviarle estas inquietudes, llamadas “pensamientos ajenos”, ve cómo uno las responde. Y de esta forma, uno debe llegar a conocer su verdadero estado en el trabajo para poder saber qué hacer.

4. Rabash - 1, Artículo 29 (1986) “Lishmá y Lo Lishmá”

Cuando ve que está lejos de la espiritualidad, comienza a pensar: «¿Qué se requiere realmente de mí? ¿Qué debería hacer? ¿Cuál es el propósito que debería alcanzar?». Ve que no tiene fuerza para trabajar, y se encuentra en un estado de «Entre el cielo y la tierra». Entonces,  el único fortalecimiento para el hombre es que solo el Creador puede ayudar; pero por sí solo, está perdido.

Acerca de esto está escrito (Isaías, 4:31): «Pero los que esperan al Creador obtendrán nuevas fuerzas», es decir, aquellos que tienen esperanza en el Creador. Esto significa que aquellos que ven que no hay nadie más en el mundo que pueda ayudarlos, obtendrán nuevas fuerzas a cada momento. 

5. Baal HaSulam, Shamati 1. No hay nada más que Él

Uno puede imaginárselo como cuando algún pequeño órgano del cuerpo está dolorido: ciertamente el dolor es sentido principalmente en la mente y en el corazón. El corazón y la mente representan la totalidad del hombre. Y por supuesto, la sensación de un solo órgano no puede ser equivalente a toda la sensación de dolor en la persona, donde se siente principalmente el dolor.

Así es el dolor que uno siente por estar alejado del Creador, ya que uno no es más que un órgano particular de la sagrada Shejiná, porque la sagrada Shejiná es el alma de Israel en su totalidad. Por lo tanto, el dolor particular no se asemeja al grado de dolor general. Esto significa que existe aflicción en la Shejiná cuando los órganos son apartados de ella y no puede sustentarlos.

(Y podríamos decir que este es el significado de lo que dijeron nuestros sabios: «Cuando un hombre se lamenta, ¿qué es lo que dice la Shejiná? “Es más liviano que mi cabeza”»). Y si uno no vincula el pesar por estar alejado del Creador a sí mismo, se salva de caer en la red del deseo de recibir «para sí mismo», que es considerado «separación de la Santidad».

6. Baal HaSulam, Carta 4

No te hace falta nada más que salir al campo bendecido por el Señor y recoger todos aquellos órganos debilitados que se desprendieron de tu alma y reunirlos en un solo cuerpo. En ese cuerpo completo el Creador posará su Shejiná ahí dentro de forma permanente e ininterrumpida.Y una fuente de gran comprensión y arroyos Superiores de Luz, serán como un manantial inagotable. 

7. Zóhar para todos, Tetzavé, “En el desierto que viste”, 86

No hay Luz más que aquella que sale desde la oscuridad, pues cuando esa parte se rinde, el Creador se eleva hacia Arriba y crece Su honor. Y no hay trabajo del Creador más que desde la oscuridad. Y no hay bien que no sale del mal. Cuando uno entra al camino del mal y lo abandona, entonces el Creador se eleva en Su honor, y por eso la plenitud de todo es el bien y el mal juntos, y apartarse después hacia el bien. No hay bien sino el que sale del mal. Y en ese bien se eleva el honor del Creador y este es el trabajo completo.

8. Baal HaSulam Introducción al estudio de la diez Sefirot (TES) pto. 133

Sólo aquellos héroes que soportaron con paciencia y derrotaron a los guardianes lograron abrir el portal, y al instante les fue concedido ver el rostro del Rey, y Él designó a cada uno a su puesto correspondiente.

Por supuesto, a partir de ese momento no tuvieron ninguna relación con esos guardianes que los desviaron, despistaron y amargaron su vida durante varios días y años, corriendo de un lado a otro alrededor del portal. Esto es porque ellos fueron recompensados con trabajar y servir ante la gloria del rostro del rey en el interior de Su palacio.

9. Rabash, Uno debe siempre vender las vigas de su casa Artículo Nº 9, 1984

debemos creer que todo lo que el Creador nos da, es por nuestro propio bien. Aunque debemos rezar, para que los problemas no vengan, y el Creador los aparte  de nosotros. Sin embargo, debemos saber que la plegaria y la concesión de la plegaria son dos cuestiones distintas.
En otras palabras, si hacemos lo que debemos, entonces el Creador hará lo que es bueno para nosotros, [...] Se dice acerca de eso: “Y que el Señor haga lo que bien le parezca”. 

10. RABASH, Notas variadas. Artículo nº 337, "Feliz es el hombre"

"Feliz es el hombre a quien el Señor aflige". Deberíamos preguntarnos, pero ¿acaso el propósito de la creación no es hacer el bien a Sus creaciones? Por lo tanto, esto es lo contrario del objetivo.
Podemos interpretar que se sabe que cada rama quiere parecerse a su raíz, como está escrito en la "Introducción al Libro del Zohar", que todo el mundo ama el descanso. Sin embargo, esto es como una persona que tiene un palo en la mano y golpea a todos para hacerlos trabajar. Por lo tanto, cada uno debe renunciar a su descanso para salvarse de las aflicciones de ser golpeado con un palo.

El palo es la aflicción cuando una persona siente que le falta algo. Por lo tanto, cuando una persona tiene la carencia de no tener nada que comer, debe esforzarse para calmar el sufrimiento del hambre. Cuanto más grande es la carencia, más debe esforzarse hasta que se vea obligado a obtener el objeto de su anhelo.

Por lo tanto, si el Creador lo aflige cuando no tiene espiritualidad, el sufrimiento obliga a la persona a hacer grandes esfuerzos hasta que debe obtener la espiritualidad que siente que le falta.