Congreso mundial de “Cabalá La’am”, Octubre 2025 - "En una sola plegaria"
Clase 3 - Las condiciones para la plegaria desde el fondo del corazón
Fragmentos elegidos de las fuentes
1. Baal HaSulam Shamati 209. Tres condiciones para una plegaria
"Hay tres condiciones para una plegaria:
1. Creer que Él puede salvarlo, aunque sus condiciones sean las peores de entre todos sus coetáneos, porque «¿acaso la mano del Señor es demasiado corta para salvarlo?» De ser así, entonces «ni siquiera el Dueño de la casa puede salvar sus vasijas (Kelim)».
2. Uno ya no ve otra solución, porque lo que podía hacer ya lo hizo, y aun así no encontró la cura para sus males.
3. Si Él no le ayuda, estaría mejor muerto que vivo. La plegaria es perdido [o trabajo]1 en el corazón. Cuanto más perdido está, mayor es la plegaria. Ciertamente, quien carece de lujos no se asemeja a quien ha sido sentenciado a muerte y lo único que le falta es la ejecución. Y él ya está encadenado con cadenas de hierro, y se pone de pie e implora por su vida. Ciertamente, no descansará ni dormirá ni se distraerá por un momento para rezar por su vida."
Primera condicion: Fe y confianza en el Creador
2. Rabash, El amor a los amigos - 2 Artículo Nº 6, 1984
"Debe emplear la fe para que tenga la seguridad de que podrá alcanzar la meta, y no desesperar a mitad del trabajo abandonando la misión, sino creer, que el Creador puede incluso ayudar a un hombre tan bajo y vil como él. Significa que el Creador lo acercará a Él y así podrá ser recompensado con la adhesión al Creador."
3. Baal HaSulam, Carta No. 34
"Hacemos correr nuestras peticiones a las alturas, golpe tras golpe, incansablemente y sin cesar, y no aflojamos en absoluto, cuando no nos responde. Creemos que Él escucha nuestra plegaria, Él nos está esperando, hasta que llegue el momento, hasta que tengamos los Kelim (vasijas) para recibir la fiel abundancia, entonces recibiremos respuesta a todas y cada una de las plegarias de una sola vez, ya que «La mano del Señor no será limitada», Dios no lo permita."
4. Baal HaSulam, Carta No. 24
"Ya sabes que la plegaria y la confianza van de la mano. Debemos creer con fe completa en que el Creador escucha la plegaria de cada boca, especialmente en relación con la Shejiná (Divinidad). Con esta fe adquirimos confianza, y luego su plegaria será completa, con la confianza de que será salvado, y es recompensado con confianza y alegría todo el día, como si ya hubiera sido salvado."
5. Rabash, La agenda para la reunión Artículo Nº 17, 1986
"Necesitamos comenzar alabando al Creador porque es natural que existan dos condiciones cuando uno pide algo a alguien: Que tenga lo que le pido, como riqueza, poder, y que sea famoso por su riqueza y prestigio. Que tenga un buen corazón, es decir, un deseo de hacer el bien a los demás.
A una persona así, le puedes pedir un favor. Por eso dijeron: «La persona debe siempre alabar al Creador y luego pedir». Esto significa que después de que uno cree en la grandeza del Creador, de que Él tiene toda clase de placeres que dar a los creados y que Él desea hacer el bien, entonces cabe decir que está pidiéndole al Creador, quien indudablemente le ayudará porque Él desea otorgar. Y entonces, el Creador puede darle lo que desea. Entonces, también la plegaria puede hacerse desde la confianza que el Creador recibirá su plegaria."
Segunda condición: Solo el Creador puede ayudar
6. RABASH, Art. No. 16 (1984), "Acerca del otorgamiento"
"Cuando comienza a alcanzar el grado de otorgamiento en el trabajo, nota que está muy lejos de ello, que no tiene ningún deseo de pensamiento, palabra o acción que tenga la capacidad de dirigir con la intención con el fin de otorgar. Y entonces no sabe qué hacer para obtener la fuerza de otorgamiento. Y cada vez que agrega fuerzas, nota que toda esta cuestión no le pertenece. Hasta que llega a darse cuenta de que no es humanamente posible, que se haga realidad, el llegar a ello alguna vez.
En este punto, reconoce que solo el Creador puede ayudarle, y solo entonces entiende que debe ocuparse de la Torá y las Mitzvot con el fin de recibir recompensa. Y la recompensa por su esfuerzo será que el Creador le dé la fuerza de otorgamiento. Esta es la recompensa que él espera, ya que él quiere lograr la Adhesión con el Creador, que es la equivalencia de la forma, es decir, el otorgamiento."
7. Baal HaSulam, Shamati, Art. No. 1. No hay nada más que Él
"Está escrito: «No hay nada más que Él». Esto significa que no existe ninguna otra fuerza en el mundo capaz de hacer algo en contra del Creador. Y la razón por la cual uno ve que hay cosas en el mundo que niegan el séquito Superior, se debe a que Él así lo desea. Y esta es una corrección llamada «la mano izquierda rechaza y la derecha acerca». Es decir, aquello que la izquierda rechaza ingresa bajo el marco de la corrección. Esto significa que en el mundo hay cosas que, desde un principio, han venido con el propósito de desviar al hombre del camino recto, y por medio de las cuales es rechazado de la Kedushá (Santidad).
Y el beneficio de estos rechazos es que, por medio de ellos, el hombre recibe una necesidad y un deseo completo de que el Creador le ayude, porque, de lo contrario, ve que está perdido."
8. Baal HaSulam, Shamati, Art. No. 5. Lishmá es un despertar desde Arriba, y ¿por qué necesitamos un despertar desde abajo?
"La plegaria debe ser completa, esto es, desde lo más profundo del corazón. Esto significa que uno sabe con certeza al cien por ciento que no hay nadie en el mundo que pueda ayudarlo sino el Creador mismo. ¿Y cómo puede saber uno que nadie más puede ayudarlo, salvo el mismísimo Creador? Uno puede obtener este conocimiento precisamente si ya ha invertido todas las fuerzas que tiene a su alcance y no le ha ayudado.
Por eso, uno debe hacer todas las acciones posibles en el mundo para merecer la facultad de «en nombre de los cielos». Entonces puede ofrecer una plegaria desde lo más profundo de su corazón. Y entonces el Creador escucha su plegaria."
Tercera condición: “Mi muerte es mejor que mi vida”
9. Rabash, Carta N° 9
"Quien está acostumbrado al trabajo y quiere ver la verdad para poder caminar por Sus senderos y todo lo que desea es corregir sus actos, entonces de acuerdo a su anhelo por la verdad, así exactamente, en la misma medida se le muestra desde el cielo su verdadera cualidad, cuan alejado está del trabajo «Lishmá», por lo cual debe estar en bajeza, ya que ve el mal en su interior más que cualquiera de sus contemporáneos. Porque nadie en el mundo entero ve la verdad, cómo están bajo el control del mal y aunque con el trabajo en nombre de los cielos aún no han comenzado, pero él sí ve que no tiene la capacidad de hacer nada en nombre de los cielos, y de por sí, siente que se separa del Creador.
Y se siente como muerto, porque se separa de la Vida de Vidas, ya que siente el gusto de la muerte porque de hecho está en lo más bajo, ya que no hay más bajeza que la del muerto, entonces grita: «Mi muerte es mejor que mi vida» porque al menos así no corromperá a la Torá y a las Mitzvot, es decir, no utilizará las cosas sagradas en beneficio propio, de lo contrario sentirá que usa los nombres sagrados para necesidades seculares."
10. Rabash, ¿Qué significa que la creación del mundo fue con una donación? Artículo N° 5, 1989
"A veces, el sufrimiento se vuelve tal, hasta que la persona dice: «Prefiero morir antes que vivir», si no puedo satisfacer lo que deseo. Esto se debe al sufrimiento que padece por su carencia. Naturalmente, cuando recibe llenado a su carencia, de la que dijo: «Mi muerte es mejor que mi vida», qué placer siente cuando recibe el llenado. De hecho, cuando se habla del trabajo, la persona debe llegar a tener carencia por no estar en Dvekut (adhesión) con el Creador, a tal punto que dice: «Si no puedo lograr la Dvekut con el Creador, esta carencia me causa tormentos tan grandes, al punto que digo: “Mi muerte es mejor que mi vida”».
A esto se lo llama «Deseo verdadero», y esta carencia es digna de ser llenada."