Academia de Cabalá Bnei Baruj

El asunto de la limitación consiste en limitar el estado en el que uno se encuentra y no desear Gadlut (grandeza). Por el contrario, uno desea permanecer eternamente en su estado actual, y esto recibe el nombre de eterna Dvekut (adhesión). Independientemente del grado de Gadlut que posea, aun si posee la más mínima Katnut (pequeñez), si esta ilumina eternamente, se considera que se le ha otorgado Dvekut eterna.

Por el contrario, aquel que anhela mayor Gadlut, esto se considera un lujo.

Y a esto se refiere la frase “cualquier tristeza será permitida [Mutar]”, es decir, que la tristeza viene a la persona porque anhela lujos [Mutarot]. Este es el significado que cuando Israel vino a recibir la Torá, Moshé condujo a la gente al pie del monte, como está escrito: “...y ellos se quedaron al pie del monte”. Har (monte) significa Hirhurim (reflexiones). Moshé los guió hasta el final del pensamiento, del entendimiento y de la razón, al grado más bajo posible. Solamente entonces, cuando accedieron al estado de transitar por él sin vacilar ni desviarse, sino permaneciendo en ese nivel como si tuviesen la mayor adhesión, y alegrándose por ello, eso es lo que significa “servir al Señor con alegría”. Esto se debe a que durante la Gadlut es irrelevante decir que Él les da trabajo para que estén con júbilo, ya que durante la Gadlut, la alegría viene por sí sola. En lugar de eso, el trabajo del júbilo les es impartido durante el tiempo de Katnut, para que puedan sentir alegría a pesar de sentir Katnut. Y este es un gran trabajo.

Esto se llama la “parte principal del grado”, que es el estado de Katnut. Este estado debe ser permanente, y la Gadlut solamente es un añadido. Y hace falta anhelar lo principal, y no los añadidos.