Academia de Cabalá Bnei Baruj

el sagrado Zóhar, que aconseja a las personas que tienen una demanda interna, que no pueden aceptar el estado en que se encuentran porque no ven ningún progreso en el trabajo del Creador, y que creen lo que está escrito (Deuteronomio 30:20): «Para amar al Señor, tu Dios, para escuchar Su voz, y para adherirte a Él; porque es tu vida, y la extensión de tus días». Ellos ven que les falta amor y Adhesión y no sienten la vida que hay en la Torá, ni saben cómo encontrar consejo para sus almas, para llegar a sentir en sus órganos lo que el texto nos dice. El consejo es pedir por todo el colectivo. En otras palabras, todo lo que uno siente que le falta y lo que pide para que su petición sea satisfecha, uno no debe decir que uno es la excepción, es decir, que merece más que todos. Por el contrario: «Yo resido entre mi pueblo», es decir, estoy pidiendo para toda la colectividad, porque deseo llegar a un estado en el que no tendré absolutamente ninguna preocupación por mí mismo, sino sólo por causarle satisfacción al Creador. Por lo tanto, es lo mismo para mí si el Creador siente placer de mis acciones o si el mismo placer lo puede recibir de los demás.

En otras palabras, uno le pide al Creador que nos dé el entendimiento llamado «completamente para el Creador». Significa que el hombre estará seguro de que no se está engañando a sí mismo con que quiere otorgarle al Creador, y que tal vez, en realidad, está pensando solamente en su propio amor, es decir, en que sentirá placer y deleite.

Por lo tanto, la persona reza por la colectividad. Significa que si hay unas pocas personas en la colectividad que pueden alcanzar el objetivo de Adhesión con el Creador, y esto le causará mayor satisfacción al Creador de la que le causaría si él mismo fuera premiado con el acercamiento al Hacedor, la persona renuncia a sí misma. Por el contrario, la persona desea que el Creador les ayude porque esto causará mayor satisfacción arriba que su propio trabajo. Por este motivo, la persona reza de forma colectiva, para que el Creador ayude a todos. Y también que le dé la sensación de recibir satisfacción al ser capaz de otorgarle al Creador, de causarle contento.

Y como todo requiere de un despertar desde abajo, la persona otorga ese despertar desde abajo, y otros recibirán el despertar desde arriba, aquellos a quienes el Creador sabe que le resultarán más beneficiosos. Resulta que si uno tiene la fuerza para elevar tal plegaria, entonces ciertamente tendrá que enfrentarse a una verdadera prueba si está de acuerdo con esa plegaria. Pero si sabe que lo que está diciendo es solo de la boca para afuera, ¿Qué puede hacer, cuando ve que el cuerpo está en desacuerdo con la plegaria de otorgar sin ningún vestigio de recepción? Aquí sólo se le puede dar un famoso consejo: Que le rece al Creador y que crea por encima de la razón que el Creador le puede ayudar, tanto a él como a toda la gente.

2. Rabash, La plegaria de muchos Artículo Nº 15, 1986

Ahora podemos entender la importancia de la plegaria de muchos, como está escrito: «Yo resido entre mi pueblo». El sagrado Zóhar dice: «Uno jamás debe retirarse de la gente, porque la misericordia del Creador siempre está sobre todo el pueblo, en su conjunto». Significa que si uno le pide al Creador que le dé vasijas de otorgamiento, como nuestros sabios dijeron: «Así como Él es misericordioso, tú también debes ser misericordioso», uno debería rezar por toda la colectividad. Esto es así porque entonces es palpable que su objetivo es que el Creador le dé vasijas de otorgamiento puro, como está escrito: «La misericordia del Creador se encuentra siempre sobre todo el pueblo, en su conjunto». Se sabe que desde arriba no se otorga la mitad de algo. Eso significa que cuando la abundancia llega de arriba hacia abajo, esta abundancia es para todo el colectivo.

3. Rabash, La importancia de la "plegaria de muchos" Artículo Nº 7, 1986

Baal HaSulam explicó el asunto de una plegaria de muchos, lo que un hombre pide por el público, esto se llama «Una plegaria de muchos». Por eso también se le llama «Un tiempo de buena voluntad». Cuando el hombre pide para sí mismo, tiene acusadores que lo incriminan acerca de si su pedido es verdaderamente digno de aceptación o no. Pero cuando pide para el público, se vuelve irrelevante investigar y discernir si es digno que su plegaria sea contestada, ya que no pide nada para sí mismo, sino sólo para los demás.

Por eso se dijo que una plegaria de muchos, se llama «Un tiempo de buena voluntad» y la plegaria es aceptada.

4. Rabash 217. 217. Huye amado mio

Es una gran regla que la persona misma sea llamada «creado», es decir, sólo él. Aparte de él ya se considera la santa Shejiná. De ello se deduce que cuando reza por sus coetáneos, se considera que está rezando por la santa Shejiná, que está en exilio y necesita todas las salvaciones. Este es el sentido de la eternidad, y precisamente así puede revelarse la Luz de la Misericordia.

Otra razón por la que debemos rezar sólo por el público general es la necesidad de revelar la Luz de la Misericordia, que es la Luz del Otorgamiento. Es una regla que es imposible recibir nada sin equivalencia. Más bien, siempre debe haber equivalencia.

Por eso, cuando él invoca la misericordia para sí mismo, resulta que se dedica a recibir para sí mismo. Y cuanto más reza, no sólo no prepara el Kli (vasija) de equivalencia, sino que, por el contrario, se forman en él chispas de recepción.

Resulta que va por el camino contrario: Mientras debería preparar las vasijas de otorgamiento, está preparando las vasijas de recepción. «Apégate a Sus atributos» es específicamente: «Así como Él es misericordioso, tú eres misericordioso».

Por lo tanto, cuando reza por el público, a través de esta plegaria se dedica al otorgamiento. Y cuanto más reza, en esa medida forma vasijas de otorgamiento, mediante las cuales la Luz de Otorgamiento, llamada «Misericordioso», puede ser revelada.

Al recibir la Luz de la Misericordia, existe la capacidad de revelar más tarde la cualidad de «gracia».

5. Zohar para todos, La Torá y la plegaria

La plegaria que hacemos es la corrección de la Sagrada Divinidad, para extenderle la abundancia, para satisfacer todas sus deficiencias, pues entonces, todas las peticiones están en forma plural, como “Y concédenos conocerte a Ti”, o “Padre nuestro, Haz que regresemos a Tu ley”.

Esto es así porque la plegaria es para todo Israel, porque todo lo que hay en la Divinidad Sagrada existe en todo Israel y lo que le falta a ella, le falta a todo Israel. Se deduce que cuando rezamos para todo Israel, rezamos para la Divinidad Sagrada, pues son lo mismo. Por lo tanto, antes del rezo, debemos observar las deficiencias que hay en la Divinidad, para saber lo que es necesario corregir y llenar en ella.

6. Zóhar para todos, VaYeji, Reúnanse y les anunciaré Item 514

Todas las plegarias del mundo, plegarias de muchos, son consideradas plegarias. Pero una plegaria de un individuo no entra delante del Santo Rey, sino con gran vigor. Esto es porque antes de que la plegaria entre para ser coronada en su lugar, el Creador la mira, la observa, y observa los pecados y los méritos de esa persona, lo cual no hace con la plegaria de muchos, en donde diversas plegarias no son de los justos y todas ellas entran delante del Creador y Él no nota sus iniquidades.

«Ha considerado la plegaria del indigente». Él da la vuelta a la plegaria y la examina desde todos los ángulos, y considera con qué deseo se ha hecho la plegaria, quién es la persona que ha rezado esa plegaria y cuáles son sus obras. Por lo tanto, uno debe rezar su plegaria en el colectivo, ya que Él no desprecia su plegaria, aunque no sean todas con intención y la voluntad del corazón, como está escrito: «Él ha considerado la plegaria del indigente.» Así, Él sólo observa la plegaria de un individuo, pero con una plegaria de muchos, Él no desprecia su plegaria, aunque sean indignos.

«Ha observado la plegaria del indigente» significa que Él acepta su plegaria, pero se trata de un individuo que está mezclado con muchos. Por lo tanto, su plegaria es como la plegaria de muchos. ¿Y quién es un individuo que está mezclado con muchos? Es Jacob, porque él contiene ambos lados-derecha e izquierda, Abraham e Isaac, y él llama a sus hijos y reza su plegaria por ellos.

¿Y cuál es la plegaria que se concede plenamente arriba? Es una plegaria para que los hijos de Israel no perezcan en el exilio. Esto es porque cada plegaria a favor de la Shejiná es recibida en su totalidad. Y cuando Israel está en el exilio, la Shejiná está con ellos. Por eso se considera que la plegaria es a favor de la Shejiná y es aceptada en su totalidad.

7. Zohar para Todos, VaYetze [Y Jacob Salió], Recordando y Visitando", Items 284-285

Dondequiera que una persona rece su plegaria, debe incorporarse a sí misma en el público, en la multitud, como está escrito sobre Shunamita cuando Elisha le dijo: "¿Te hablarían al rey o al capitán del ejército?". «Serías llamada por el rey», ya que ese día era el festival del primer día del año, y el día en que Maljut del firmamento gobierna y sentencia al mundo. En ese momento, el Creador es llamado «El rey de la sentencia», y es por eso que él le dijo a ella: «¿Quieres que te hable el rey?», ya que él llamó al Creador «Rey».

Y ella dijo: «Habito dentro de mi pueblo». En otras palabras, ella dijo: «No deseo ser mencionada arriba, sino poner mi cabeza entre las masas y no salir del público». Del mismo modo, el hombre debe incluirse en el público y no destacar como único, para que los calumniadores no se fijen en él y mencionen sus pecados.

8. Rabash, Art. 5 (1991), "Qué es que los buenos actos de los justos son las generaciones, en el trabajo"

Nosotros pedimos que el Creador nos dé la fuerza para que podamos hacer todos nuestros actos para Ti, es decir, a favor del Creador. Si no, es decir si Tú no nos ayudas, entonces todos nuestros actos serán únicamente para nuestro beneficio. Este es el significado de "si no", o sea, si no nos ayudas, todos nuestros actos serán solo para nosotros, para nuestro propio beneficio, pues no tenemos la fuerza para sobreponernos a nuestro deseo de recibir. Por eso ayúdanos, para que podamos trabajar para ti. Por esto Tú debes ayudarnos. Esto se llama "Haz para Ti", es decir que Tú hagas este acto, que nos des la fuerza del deseo de otorgar. De lo contrario, es decir, si no, estamos perdidos. Es decir, que permaneceremos en el deseo de recibir en nuestro propio beneficio.