Academia de Cabalá Bnei Baruj

Nosotros decimos: «Y todos creen», etc., «Bueno y hace el bien tanto para los malos como para los buenos». Debemos entender esto en los asuntos del trabajo, es decir, aquellos que quieren acercarse al Creador y que consideran esto como «Bueno», lo que significa que esto es todo lo que ellos esperan, ser merecedores de Dvekut (adhesión) con el Creador. Por lo tanto, ¿por qué debemos interpretar aquí «Para los malos y para los buenos»? Es decir, ¿por qué son considerados «Malos» si estamos hablando de un hombre que quiere alcanzar el bien, considerado por él como Dvekut con el Creador? Y en consecuencia, ¿a qué llamamos el grado de «Buenos»?

Para entender esto, primero necesitamos tratar el propósito de la creación, donde se sabe que trata de «Hacer el bien a Sus creaciones». En consecuencia, entendemos cuando decimos: «Y todos creen», etc., «Bueno y hace el bien», significa como dijeron nuestros sabios, que «El camino del Bien es el de beneficiar». Y por eso creemos que Él hace el bien a los malos y a los buenos, lo que significa que los malos también recibirán el deleite y el placer.

Interpretando esto simplemente, debemos decir que «Malos» son aquellas personas que hacen mal a los demás, es decir, que solo se preocupan por su propio bienestar y no por otorgar. «Buenos» son aquellas personas a las que les gusta hacer el bien a los demás, estas son las personas que se llaman «Buenas». Por esta razón, debemos interpretar «Bueno y hace el bien tanto para los malos como para los buenos» significa que aun las personas malas, que están inmersas en el amor propio, también recibirán deleite y placer.

De acuerdo con la regla, aprendemos que hubo una restricción y ocultación en los Kelim de recepción con el fin de recibir, que en ese lugar la luz no volverá a iluminar y seguirá siendo un espacio libre carente de luz, y que la restricción se llama Tzimtzum Álef (primera restricción) que nunca será revocada, pero solo Tzimtzum Bet (segunda restricción) será revocada, pero que el que recibe con el fin de recibir nunca recibirá, entonces ¿cómo puede ser verdad «Bueno y hace el bien para los malos y para los buenos»? Después de todo, no tienen Kelim de recepción para recibir la abundancia superior llamada «Hacer el bien a Sus creaciones».

Baal HaSulam dijo una vez, que hay dos tipos de Kelim (vasijas) en una persona:

1) Vasijas de otorgamiento;

2) Vasijas de recepción.

En el lenguaje de la Cabalá se llaman Kelim de Panim (cara), vasijas de otorgamiento, y los Kelim de Ajoraim (parte posterior), vasijas de recepción.

Las vasijas de otorgamiento se llaman «Kelim buenos», y hay personas que pueden corregirse solo con Kelim de otorgamiento. Esto significa que solo con las vasijas de otorgamiento pueden dirigir que su intención sea con el fin otorgar, y no más. Otros también son recompensados con un grado más alto, es decir, que también con los Kelim de recepción, pueden dirigir su intención con el fin de otorgar.

De acuerdo con lo anterior, debemos interpretar el significado de «Bueno y hace el bien tanto para los malos como para los buenos», la persona debe creer que el Creador nos ayuda desde lo alto, como nuestros sabios dijeron: «El que viene a purificarse es ayudado», por lo tanto, cuando le pide al Creador que le dé la fuerza para poder dirigir sus acciones con el fin de otorgar, que pida una plegaria completa, es decir, que el Creador lo ayude a tener la fuerza de sobreponerse con el fin de otorgar incluso sobre sus Kelim de recepción, para que sean con el fin de otorgar, esto se llama «A los malos», es decir, a los Kelim de recepción. Y «A los buenos» significa a los Kelim de otorgamiento. Ambos deben tener la intención en nombre de los cielos.

Ahora podemos entender cómo se puede decir de una persona que desea que el Creador lo acerque a Su trabajo para poder dirigir sus acciones en nombre de los cielos, y por qué se los llama «Malos». De acuerdo con lo anterior, esto significa que aquellos que quieren que también los Kelim de recepción, llamados «Kelim malos», también se acerquen al Creador, a estos los llamamos «Malos». De esto se deduce que cuando hablamos de Kelim malos que se corregirán con el fin de otorgar, hablamos de un grado más alto que el «Bueno», ya que «Bueno» significa que quiere que el Creador le dé la fuerza de sobreponerse a ellos y dirigir con el fin de otorgar.

2. Baal HaSulam, Shamati 34. La ventaja de la tierra está en todo

Se sabe por los libros y los escritores que el Creador es Bueno y hace el bien. Esto quiere decir que Su Providencia aparece ante los inferiores en forma de buena y benefactora. Y esto es lo que debemos creer.

Por lo tanto, cuando el hombre observa los modos de conducción del mundo, comienza a examinarse a sí mismo y a los demás, y ve cómo sufren bajo la Providencia en lugar de deleitarse, como correspondería a Su nombre: Bueno y hace el bien. En ese estado, le cuesta decir que la Providencia Superior se conduce de forma buena y benefactora y que les imparte abundancia.

No obstante, debemos saber que en ese estado, cuando no pueden decir que el Creador otorga solo el bien, ellos son llamados malvados. Porque al sentir sufrimientos los lleva a condenar a su Hacedor. Y solamente cuando ven que el Creador les otorga placeres, justifican al Creador. Como dijeron nuestros sabios: «¿Quién es Tzadik (justo)? Aquel que justifica a su Hacedor», esto es, aquel que dice que el Creador gobierna el mundo de forma justa.

3. Baal HaSulam, Carta N° 55

«Justo». Se refiere a la persona que está en el mundo del Creador, por lo cual siempre recibe sensaciones buenas y placenteras, y se encuentra en constante placer. Por eso siempre bendice al Creador, que lo creó para proporcionarle un mundo tan bueno y alegre. Él, ciertamente, tampoco necesita pronunciar explícitamente las palabras, porque las sensaciones mismas son las bendiciones con las que bendice al Creador,[...]. Por eso se le llama «justo», porque justifica la creación y la siente como realmente es, como está escrito: «Y vio Dios todo lo que había hecho, y he aquí, era muy bueno».

4. Rabash, ¿Qué es «No añadirás y no restarás» en el trabajo? Artículo 28 (1987)

Uno debe creer por encima de la razón e imaginarse como si ya hubiese alcanzado la fe del Creador en la sensación de sus órganos, y ve y siente que el Creador gobierna al mundo entero como Bueno y hace el bien. Aun cuando observa dentro de la razón, viendo lo contrario, igualmente debe trabajar por encima de la razón, que sea a sus ojos como si estuviera ya en la sensación de los órganos de que así es realmente, que el Creador dirige al mundo como Bueno y hace el bien.

Aquí es cuando adquiere la importancia de la meta y aquí recibe vida, es decir, la alegría que hay un acercamiento al Creador y uno tiene lugar para decir que el Creador como Bueno y hace el bien.

5. Baal HaSulam, Carta 1

Todos creen en la providencia personal, pero no se adhieren a ella en absoluto.

La razón es que, como es posible atribuir un pensamiento extraño y sucio al Creador bendito, quien es totalmente bueno y hace el bien. Es que, solamente a los verdaderos trabajadores del Creador se les abre al principio el conocimiento de la providencia personal, que Él produjo todas las causas que le precedieron, tanto buenas como malas. En ese momento ellos están adheridos a la providencia personal, ya que, todo el que está conectado al puro es puro.

Debido a que el Supervisor se unifica a lo que supervisa, no se puede reconocer en absoluto la división entre el mal y el bien. Todos son amados y claros, ya que todos ellos son portadores de los Kelim (vasijas) del Creador, listos para glorificar la revelación de Su unicidad bendita. Esto se reconoce con los sentidos y en esa medida tienen conocimiento al final, de que todas las acciones y los pensamientos, tanto buenos como malos, son los portadores de los Kelim del Creador, y fueron preparados por Él y salieron de Su boca, y esto se expondrá a la vista de todos al final de la corrección.

Pero, mientras tanto, hay un largo y amenazante exilio. El principal problema es que cuando a la persona se le revela una acción inapropiada, cae de su grado (y se aferra a la conocida mentira y olvida que él es como un hacha en la mano del tallador). Porque piensa que él mismo es el dueño de este acto y olvida al que causa todas las causas, que todo proviene de Él, y que no hay otro operador en el mundo excepto Él.

Esta es la lección. Aunque la persona lo sabe al principio, aun así, en el momento de necesidad, no controla su conocimiento de atribuir todo al Causante, en unificación, cuando sentencia a una escala de méritos.

6. Rabash, ¿Qué es una guerra opcional en el trabajo? (II) Artículo N° 44, 1990

Uno debe creer que, este ocultamiento, que la persona no siente que haya un Rey en el mundo, es el Creador quien lo hizo, y esto se llama «la corrección del Tzimtzum (restricción)». Sin embargo, uno debe creer y hacer grandes esfuerzos en esto hasta que sienta en sus órganos que el Creador es el líder del mundo. ¡Y no meramente un líder! Más bien, uno debe creer que su liderazgo es en forma buena que hace el bien. Uno debe hacer todo lo que pueda hasta alcanzar esto

7. Baal HaSulam, Shamati 16. ¿Qué es «El día del Señor» y «La noche del Señor», en el trabajo?

Aquellos que aguardan el día del Señor, están esperando que ser recompensados con la fe por encima de la razón, que la fe sea tan fuerte como si estuvieran viendo con sus propios ojos, con plena certeza de que es así, es decir, que el Creador supervisa el mundo de forma buena que hace el bien.

En otras palabras, no quieren ver cómo el Creador dirige el mundo de forma buena que hace el bien, porque la vista es opuesta a la fe. O, dicho de otro modo, la fe se encuentra precisamente donde contradice a la razón. Y el hombre haciendo algo en contra de la razón, esto se llama «fe por encima de la razón». Esto significa que creen que la Providencia del Creador sobre las criaturas es buena que hace el bien. Y mientras no lo ven con absoluta certeza, no dicen al Creador: «Queremos ver el bien y la bondad visualizadas dentro de la razón». Por el contrario, desean que permanezca en ellos como «fe por encima de la razón».

Más bien le piden al Creador que les otorgue una fuerza tal, que esta fe sea tan potente como si la estuvieran viendo dentro de la razón. Es decir que no haya diferencia entre la fe y el conocimiento dentro del intelecto. A esto se refieren aquellos que desean adherirse al Creador con «el día del Señor».

8. Rabash, ¿Qué es, Su providencia está oculta y revelada? Artículo N° 28, 1988

Se nos dice que creamos en Su guía: que Él dirige el mundo como Bueno que hace el bien. Debemos creer que el propósito de la creación fue porque Él desea hacer el bien a Sus creaciones. Debemos creer incluso aunque suframos por lo que nos manda la Providencia para que sintamos. No obstante, debemos creer que los castigos que sufrimos por no observar las Mitzvot (preceptos) del Creador –y que el Creador nos ha ordenado– no son por venganza y rencor, como ocurre en carne y sangre, que se castiga porque el honor ha sido mancillado cuando las órdenes no se obedecen. Aquí, en cambio, está el asunto de la corrección.

Es decir, los tormentos que sufre el hombre por no observar el mandamiento del Creador es porque la entrega de la Torá y Mitzvot fue por el bien del hombre. A través de ellas él puede recibir los Kelim (vasijas) aptos para recibir el deleite y placer que el Creador ha preparado para los seres creados.