El décimo precepto

237) El décimo precepto es ponerse los Tefilín (filacterias) y complementar en sí mismo la forma suprema, como está escrito, “Y creó Dios al hombre a Su imagen”. También está escrito, “Tu cabeza sobre ti como el Carmelo”. Se refiere al Rosh superior (la cabeza), el Tefilín de la cabeza del Rey Supremo, HaVaYaH, con letras escritas. Cada letra en el nombre HaVaYaH es una porción en el Tefilín. Por lo tanto, el sagrado Nombre está escrito en las porciones del Tefilín en el orden de las letras. “El nombre del Señor es invocado sobre ti y te temerán” se refiere al Tefilín de la cabeza, el sagrado Nombre según el orden de las letras.

Explicación: El precepto sobre la compasión a los pobres fue tan solo el comienzo para extender la forma suprema, la imagen de Dios. A través de la Mitzvá (mandamiento) de ser compasivo con los pobres, Ima fue incluida en Maljut, como está escrito, “Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza”. Este es el significa de que Ima le da su Kelim a su hija. Por medio de Hitkalelut (mezcla/incorporación/integración) de Maljut en Ima, las letras ELEH cayeron al lugar de ZON y sólo las letras MI permanecieron en Ima. Se considera que las letras ELEH de AVI descendieron a ZON, Aba tomó a ZA, Ima tomó a Nukva, y todos ellos se convirtieron en el ZON mismo, pues el superior que desciende al inferior se vuelve como él.

A través de ellos, ZON obtuvo Katnut de Tzelem (imagen) de Elokim, VAK sin un Rosh, pues Ima también perdió su GAR a través de esta participación, pues los tres Kelim ELEH cayeron desde ella y las letras MI, KJ se quedaron en ella, faltando las tres inferiores del Kelim y las primeras tres de las luces. Por lo tanto, las luces de Rúaj Néfesh se quedaron en su Kelim de MI - la luz de Rúaj en el Kli de Kéter, y la luz de Néfesh en el Kli de Jojmá.

Por esta razón ella podía impartir a ZON solamente VAK sin un Rosh. Resulta que ZON no ha sido completado con la forma suprema, que son los Mojin de GAR, denominados Tzelem Elokim. Es debido a esto que se dijo que la décima Mitzvá es ponerse los Tefilín y complementarse con la forma suprema. Por medio de la Mitzvá de Tefilín, uno extiende GAR a ZON que son lo que completa a Tzelem superior.

A pesar de que esto se refiere al hombre inferior y ZON necesariamente ya han sido completados – ya que ellos no hubieran podido engendrar NaRaN al hombre inferior antes de no haber ascendido ellos mismos al lugar de AVI y crecer en sus Mojin, como ellos - ¿por qué decimos que Ima todavía se encuentra en Katnut?

Debes saber que cuando ZON obtienen los Mojin de AVI, ellos revisten AVI y son verdaderamente como ellos, pues el inferior que asciende hasta el superior, verdaderamente se vuelve como él. Por lo tanto, todo lo que ahora detectamos en AVI se refiere a ZON que se volvió AVI, pues todas las conductas que se aplican en AVI para engendrar Mojin de ZON de Atzilut se aplican completamente así en ZON que se volvió AVI cuando ellos engendraron los Mojin, que son NaRaN para el hombre inferior. No hay diferencia alguna. Por lo tanto, no hay necesidad de cambiar los nombres en absoluto y ahora ZON son llamados AVI, y NaRaN del hombre inferior son nombradas ZON. Recuerda esto para todo lo que sigue.

“Y Dios creó al hombre a Su imagen”. Yejidá Jayá no tienen Kelim. Sólo NaRaN tienen los Kelim Biná y ZON. Incluso cuando decimos explícitamente Kli de Kéter, esto se refiere a Biná y ZON de Kéter. Asimismo, Biná y ZON se dividen en diez Sefirot a través de Tikkun Kavim (corrección de las líneas). Las tres líneas de Biná son JBD, las tres líneas de ZA son JaGaT, y las tres líneas de Nukva son NeHYM. Este número se aplica a la luz de Jasadim, pero para dispensar la iluminación de Jojmá, Biná se dividió en dos Bejinot (discernimientos), AVI y YESHSUT, JBD JaGaT, que junto con ZAT de ZON suman trece Sefirot. En Gematria, esto es Ejad (“uno”, escrito, Alef-Jet-Dalet) aludiendo al Nombre completo.

Esto es así porque Kéter y Jojmá fueron ocultados en JS de AA y sólo su Biná ilumina todos los Mojin de Atzilut, dividiéndose en AVI y YESHSUT de Atzilut. Los GAR de ella iluminan en AVI y los VAK en YESHSUT. AVI son llamados “Mem de Tzelem”, “un anillo puro” pues la letra Mem (final) es como un anillo cerrado [], que encierra a los Mojin por todos lados. YESHSUT son llamados “Lamed de Tzelem” porque Lamed levanta la cabeza hacia arriba [], lo cual alude a los Mojin de GAR, como está escrito, “El Nombre del Señor es una torre fuerte, a ella corre el justo y se establecerá en lo alto”.

Por lo tanto, AVI son un anillo que encierra los Mojin. La luz de Jojmá no aparecerá en ellos debido a su gran altura, pues la luz de Jojmá en ellos, JS, desapareció de todos los Partzufim de Atzilut, y sólo hay luz de Jasadim en ellos, aire puro, pues el aire es la luz de Rúaj. También se le denomina “aire oculto”, porque la Yod nunca salió de su Avir.

Sin embargo, ya que YESHSUT son ZAT de Biná, los ZON que están incluidos en Biná no son llamados “aire oculto” pues durante la impartición de Mojin de Gadlut a ZON, Yod salió de su Avir (aire) y se volvieron Or (luz), Jojmá y Mojin de GAR. Por esta razón YESHSUT se llama “una torre que vuela por los aires”. Una torre (hebreo: Migdal) quiere decir Gadlut de GAR. Y debido a que estos Mojin no están fijos en ZON, resulta que durante el Katnut, ZON se volvieron Avir porque la Yod entró en Or. En el momento de Gadlut, la Yod sale del Avir, lo cual se vuelve Or. Esta es la razón por la cual se considera como una torre que vuela, debido a la corrección en ella, en el Avir. Asimismo, ZA es llamado Tzadi en Tzelekm porque es el Tzadik (justo) que corre a la torre y es establecido muy alto.

Las tres letras Tzelem son ZA – Tzadi, YESHSUT – Lamed, y AVI – Mem. Asimismo, estas son JBD – AVI, Jojmá – encerrada en un anillo puro, pues ellas son JS. YESHSUT es Biná, pero cuando ella asciende a Rosh AA, la Yod sale de su Avir e imparte Jojmá, como una torre que vuela por los aires. ZA, que corre a la torre, recibe los Mojin, Dáat, por lo tanto los Mojin siempre son llamados por el nombre Tzelem.

Se dijo que JBD son las letras Mem, Lamed, Tzadi de Tzelem y no deben mezclarse con las tres líneas en los Mojin, que se llaman JBD. Esto es porque estos JBD de Tzelem no están en tres líneas, pero son tres Partzufim completos vistiéndose uno en el otro, pues Jojmá es Mem de Tzelem, AVI que se viste desde el Jaze hacia abajo dentro de Biná, lo cual es YESHSUT – Lamed desde Tzelem – y YESHSUT se visten desde el Jaze y abajo dentro de Dáat – ZA. Tzadi desde Tzelem.

Se dijo, “Y complementar en sí mismo con la forma suprema, como está escrito, ‘Y creó Dios al hombre a Su imagen’”. A través del Tefilín, Mojin de GAR se extienden en el orden de las letras Tzadi-Lamed-Mem, como está escrito, “Y creó Dios al hombre a Su imagen”, lo cual es el resplandor superior de Atzilut que Adam HaRishon recibió cuando fue creado. Primero los extendemos a ZON y desde allí estos Mojin también otorgan sobre nosotros.

Los Tefilín de la cabeza es el nombre del sagrado Rey supremo, HaVaYaH, en las letras escritas. Los Tefilín son llamados Carmelo, pues Carmelo quiere decir Kar Male (una almohada completa) con abundancia, como está escrito, “Tu cabeza sobre ti como el Carmelo”. Cuando el Rosh de ZA superior, así como el de Nukva, están vestidos con el Tefilín de la cabeza – el Mojin de Tzelem superior – ellos son como el Carmelo, como una almohada colmada de abundancia. Estos Mojin son llamados, “el Nombre del Sagrado Rey Supremo”, las cuatro letras HaVaYaH como en el orden de las letras Yod, Hei, Vav, Hei.

La razón por la cual él enfatiza HaVaYaH con letras escritas es que cada letra está escrita en el Partzuf en sí mismo, pues hay cuatro letras HaVaYaH en cada Partzuf, diez Sefirot. Por lo tanto, esto se refiere a letras escritas en donde cada una es un Partzuf completo en sí mismo.

Cada letra en el nombre HaVaYaH es uno de las cuatro porciones en el Tefilín. El sagrado Nombre está grabado en ellas en el orden correcto de las letras. Una porción quiere decir un Partzuf completo en sí mismo, y en los Mojin, cada letra del nombre HaVaYaH se vuelve un Partzuf completo en sí mismo. Están dispuestas en compartimentos en el orden Yod, Hei, Vav Hei. Este es el Tefilín de RASHI, pues los Tefilín Rabenu Tam están dispuestos en compartimentos en el orden Yod, Hei, Hei Vav.

238) La primera sección del Tefilín es “Conságrame todo primogénito”. Esta es la Yod de HaVaYaH, santidad, es decir Jojmá, el primogénito de todas las santidades superiores. “El primer descendiente de toda matriz”, por medio de ese camino estrecho que desciende de la Yod, abre la matriz para producir frutos y descendencia como corresponde. Esta es la santidad superior.

AVI superior están aludidos en la Yod de HaVaYaH. Yod alude a Aba, y el relleno de la Yod, Vav-Dalet, alude a Ima. El Partzuf AVI se denomina “santidad”, y se denomina “primogénito”. YESHSUT y ZON son denominados “santidad”, solamente cuando ellos reciben la santidad de AVI superior. Por lo tanto, Yod de HaVaYaH es denominado “el primogénito de todas las santidades superiores, que es el que nace primero de todos los sagrados Partzufim de Atzilut, pues la Kedusha (santidad), para los Partzufim de Atzilut, extiende desde AVI porque la luz Jojmá es denominada “santidad”.

AVI, Mem en Tzelem, son Jojmá de Atzilut, pues JS se viste en ellos y desaparece en ellos. Por lo tanto, son solamente aire puro, luz de Jasadim, pues esta Jojmá fue escondida en Rosh AA.

Los Partzufim pueden recibir Jojmá solamente desde Biná, que regresa a ser Jojmá cuando asciende a Rosh de AA y se une allí con JS a través de AVI. Entonces Biná es también llamada Jojmá, y esta Jojmá es denominada Jojmá de los treinta y dos senderos. Por lo tanto, incluso Biná, que volvió a ser Jojmá, es denominada santidad, sólo porque recibe de JS en AVI a través de su ascenso a AA. Se aplica todavía más al resto de los Partzufim de Atzilut, que reciben solamente de esta Biná, que regresó a ser Jojmá.

Ese camino estrecho que desciende desde la Yod, “El primer descendiente de toda matriz”, abre la matriz para producir frutos y descendencia. Esto es así porque se ha considerado con tres discernimientos: cabeza, torso y camino. El extremo superior se denomina Rosh (cabeza) que está escondida y revestida en AVI. El Guf (cuerpo) de la Yod se llama “torso”, aludiendo al Partzuf AVI mismo. El extremo inferior de la Yod se llama “camino”, aludiendo a las Yesodot (plural de Yesod) de AVI al extremo del Partzuf de ellos y se denomina “un camino estrecho”.

Sin embargo, el nombre “camino” se relaciona principalmente con Yesod de Aba pues Yesod de Ima se llama “sendero”, como está escrito “Y tus senderos en las poderosas aguas”. Esto es así porque cuando es grande la abundancia en Jasadim, se les llama. “aguas poderosas”, en las cuales, por medio del Zivug del camino y el sendero, que nunca se interrumpe, fluyen a los mundos sin cesar, aguas poderosas. Y antes de que el Partzuf AVI fuera establecido en una unión del camino y el sendero, no se impartía abundancia a los mundos.

Abre cada matriz con el estrecho sendero que desciende de la Yod. El sendero de Ima se denomina “una matriz”, pues desde allí se imparten todos los Rajamim. Antes de que AVI fueran establecidos en la unión del sendero y el camino, la matriz estaba bloqueada. Se abrió sólo por medio del estrecho sendero de Aba. Es debido a esto que el camino se denomina, “El primer descendiente de cada matriz”, que abre la matriz para producir frutos y descendencia, pues “el primer descendiente”, se refiere a la “apertura”. A partir del momento en que el estrecho sendero de Aba se une con ella, Ima produce frutos y descendencia en abundancia, como corresponde, como está escrito, “Y Tus senderos de aguas poderosas”.

239) La segunda sección, “Y será cuando el Señor te traiga”. Es la Hei de HaVaYaH, lo cual es Biná, el palacio. Su matriz se abre a través de la Yod en cincuenta aperturas, corredores y cámaras escondidos dentro. La apertura, que hizo la Yod en ese palacio es para escuchar la voz que surge del Shofar (un cuerno especial), que es Biná, pues este Shofar se encuentra obstruido en todos sus lados y la Yod viene y lo abre para que su sonido emerja. Y una vez que lo abre, lo hace resonar y saca de él un sonido para rescatar a los esclavos a la libertad.

Esto es así porque la Hei de HaVayaH alude al Partzuf YESHSUT, Lamed de Tzelem, la torre que vuela por los aires. Este es el palacio, cuya matriz se abre, por medio de la Yod, en cincuenta aperturas, pues AVI son aire obstruido que no se abre, la Mem de Tzelem, un anillo en sus Mojin. Y la Yod no surge del Avir de ellos de tal forma que impartan la luz de Jojmá. Por lo tanto, solamente dan aire puro, luz de Jasadim. Pero, YESHSUT, Lamed de Tzelem, Biná – considerada un paso – abre su matriz por medio de la Yod con cincuenta aperturas, impartiendo Jojmá a ZON a través del ascenso de ellos a Rosh AA, en donde Biná se vuelve Jojmá.

Esta Biná se denomina, “cincuenta puertas de Biná”, pues en ella hay KJB ZON en cada una de las cuales hay diez Sefirot, sumando por lo tanto cincuenta. Asimismo, cada una de las cincuenta Sefirot se divide en cámaras y corredores. Las JaGaT se denominan “cámaras”; las NeHY se denominan “corredores”, indicando que no son vasijas de recepción para sí mismas, sino que dejan salir y dejan entrar en las cámaras. La segunda sección en el Tefilín, “Y será cuando el Señor te traiga”, alude a la Hei de HaVaYaH, el palacio, cuya matriz se abre por medio de la Yod, YESHSUT de Atzilut, cuya matriz se abre para impartir Jojmá a ZON.

Esta es la apertura que la Yod hizo en ese palacio para escuchar allí la voz que emerge de ese Shofar, pues ese Shofar se encuentra obstruido en todos sus lados. Esto es así porque cuando YESHSUT, Biná, participó con Maljut, las tres Sefirot ELEH que son Biná, y ZON de Guf de YESHSUT, descendieron a ZON de Atzilut y las dos letras MI permanecieron en YESHSUT. Posteriormente al elevar MAN, ella hizo descender su Hei inferior desde su NE hasta Pe, como se encontraba antes de la asociación. En ese momento las tres letras ELEH ascendieron de nuevo hasta ella y el nombre Elokim se completó nuevamente.

ZON ascendieron con las letras ELEH, que subieron de regreso a Biná. A pesar de que las letras ELEH ya se han elevado y se han unido a Biná y el nombre Elokim ha sido completado, todavía se considera que el nombre Elokim es profundo y oculto, pues en él sólo hay luz de Jojmá y la iluminación de Jojmá no se puede recibir en ELEH, excepto por medio del revestimiento de Jasadim. Por lo tanto, se considera que estas letras ELEH son como un Shofar en el cual están vestidos los ZON que ascendieron con ellas hasta Biná – considerada como sonido. Esto es así porque las letras son las que elevan con ellas a ZON hasta Biná, pues ellas están incluidas en ellos desde el tiempo del Katnut y llevan a ZA con ellas.

Es debido a esto que se dijo que la apertura que la Yod hizo en ese palacio es para escuchar el sonido que emite el Shofar. La Yod, que son AVI superior, da iluminación superior para hacer descender la Hei inferior desde NE de YESHSUT de vuelta a Peh, y elevar las tres letras ELEH que estaban en ZON, reuniéndolas con Biná, como se encontraban antes de su participación con la Maljut. Resulta que la Yod abrió el palacio de YESHSUT para impartir Mojin a ZA desde el Shofar, lo cual son las letras ELEH que ella elevó.

Esto es así, porque también ZON asciende con las letras ELEH a Biná, en donde ellas reciben Jojmá.

Escuchar en ello el sonido que surge del Shofar, que es Biná, para emanar ZA con los Mojin de Gadlut, que se denominan “una voz” y cuya emanación es considerada como emitir un sonido. Este Shofar esta obstruido en todos los lados, tanto desde Jasadim como desde Jojmá, pues las letras ELEH, que son denominadas Shofar, caen en el lugar de ZON y están obstruidas allí desde GAR y la luz de Jasadim.

Por lo tanto, ellas necesitan dos correcciones: 1) para elevarlas y unirlas a Biná para que obtengan sus GAR, luz de Jojmá; 2) impartir luz de Jasadim en ellas para que se conviertan en vestidos para Jojmá.

La Yod vino y lo abrió para sacar un sonido de él. Esta es la primera corrección, es decir, que la Yod extiende la iluminación superior a la Hei, el palacio de YESHSUT. Esto hace descender la Hei inferior a su lugar y eleva ELEH con ZON dentro de ellas, uniéndolas a Biná. Por lo tanto, obtienen iluminación de Jojmá, lo cual es también Mojin para ZA, que ascendió con las letras ELEH. Sin embargo, la iluminación de Jojmá todavía está escondida y no brilla debido a la ausencia de Jasadim.

Por esta razón, se considera que el sonido todavía no ha salido, es decir que ZA no ha nacido. Se dijo que la Hei vino y lo abrió para hacerlo resonar. Esto es, para hacer que el sonido surja de él por medio de la segunda corrección, pero por ahora todavía no ha salido.

Cuando ella lo abrió, ella sopló y lo hizo resonar, para rescatar esclavos a la libertad. Esta es la segunda corrección pues luego de que él abrió el palacio uniendo las letras ELEH con ZON de regreso a Biná, en donde ellas obtuvieron luz de Jojmá, ella sopló en este, es decir que la Yod sopló aire en el Shofar, ya que Avir es luz de Jasadim. Y puesto que el Shofar, las letras ELEH, recibió también Avir, es decir luz de Jasadim, él sacó y engendró a ZA – el sonido – y lo sacó a su lugar, completo.

Esto es así porque por medio del vestido de Jasadim, que la Yod sopló, Jojmá pudo vestirse en él y ser admitida en ZA. Por lo tanto, estos Mojin que ZA obtuvo, la voz, rescatan a los esclavos a la libertad. Esto es, ZA imparte su iluminación a los mundos, y luego los hijos de Israel son merecedores de los Mojin de GAR que son denominados libertad.

240) Israel salió de Egipto con el sonido de ese Shofar, para que este Shofar se haga sonar al final de los días. Toda redención proviene de ese Shofar, que es Biná, y ese Shofar está presente también en la historia del éxodo de Egipto, pues ella salió de este Shofar a través de la Yod, que abrió su matriz y permitió que emergiera su voz para la redención de los esclavos. Esta es la Hei, la segunda letra del sagrado Nombre.

Esto es así porque todos los Mojin que se entregan a ZON salieron de ese Shofar, que son las letras ELEH. Esos grandes Mojin que ZA recibió para sacar a Israel de Egipto también provenían de ese Shofar y los Mojin que aparecerán al final de los días, para la redención completa serán también de ese Shofar, en la misma forma. Esta es la razón por la cual se encuentra el éxodo de Egipto en esta sección, “Y será cuando el Señor te traiga”, en los Tefilín.

Los Mojin que aparecieron para el éxodo de Egipto provenían de ese Shofar en YESHSUT a través de AVI, la Yod de HaVaYaH que abrió la matriz de YESHSUT, que son las letras ELEH que hacen surgir su voz, ZA, a través de la adquisición de esos Mojin para la redención de los esclavos que originan la salida de Israel de la esclavitud hacia la libertad. Debes saber que ese ZA y Nukva son denominados “voz” y “palabra” únicamente por la adquisición de los Mojin de Jayá, pero no en el resto de los grados, que son menos que los grados de Jayá. Asimismo, todas las redenciones llegan desde los Mojin de Jayá.

241) La tercera sección es la unificación del rezo “Escucha Oh, Israel”. Es la Vav de HaVaYaH, que contiene todo, lo cual es ZA, y en quien se halla la unicidad de todo, pues se unen con él y él lo toma todo. La cuarta sección es “Y sucederá si en verdad obedeces”, la integridad de los dos aspectos, JG, mediante lo cual se une la Congregación de Israel - Guevurá inferior - Maljut. Esta es la última Hei de HaVaYaH que las toma a ellas y está incluida en ellas.

La tercera porción en los Tefilín, “Escucha, Oh Israel”, ZA, Vav de HaVaYaH incluye todas las cuatro secciones en los Tefilín. Esto es así porque a pesar de que las primeras dos porciones, “Conságrame”, “Y será cuando el Señor te traiga”, se refieren a AVI y YESHSUT, JB, estas no tienen AVI y YESHSUT en sí mismas. Más bien, son AVI y YESHSUT que se visten en Rosh de ZON, JB en Mojin que son denominadas Mem-Lamed de Tzelem de ZA.

Asimismo, la cuarta sección, “Y sucederá si verdaderamente obedeces”, Nukva de ZA, no quiere decir la Nukva misma, sino solamente la Nukva incluida en ZA, que es llamada en él por el nombre “Móaj (mente/cerebro) de Guevurá” de ZA. Hay tres Mojin en ZA, que son JBD, Mem-Lamed-Tzadi de Tzelem de ZA. Asimismo, hay HB TM en Mojin de ZA, pues en Dáat, Tzadi, hay JG. Hesed en Dáat es considerada como ZA mismo, y Guevurá en Dáat es considerada como integración de Nukva. Estas son las cuatro secciones en los Tefilín.

Por lo tanto, ZA, Vav de HaVaYaH, incluye todas las cuatro secciones y en esto está la unificación de todo, pues toda la unificación aplicada a AVI y YESHSUT está solamente en ZA, sólo para el propósito de ZA, pues los Partzufim que anteceden a ZA siempre están en unificación y no necesitan MAN de los inferiores con el fin de unirse a ellos. Todas las unificaciones que hacemos en los Partzufim superiores a través del MAN no son en absoluto para ellos mismos, sino solamente para ZA, en donde estos se unen.

No hay unificación en JB, para que Biná regrese a ser Jojmá para los inferiores, excepto a través del ascenso de ZA para ellos para el MAN. Cuando ZA asciende a Biná para el MAN, Biná asciende al Rosh de AA y recibe Jojmá para impartir a ZA. Pero no para sí misma, pues en su naturaleza dentro de las diez Sefirot de Or Yashar (luz directa) Biná es únicamente luz de Jasadim, como está escrito, “Pues Él desea misericordia”. Ella no tiene interés en ascender a Rosh AA para unirse allí con Jojmá. Pero el ZA que asciende a Biná la despierta para que le imparta Jojmá.

Por lo tanto, Biná se une con Jojmá sólo a través de ZA y para ZA. Ellas se unen en ZA y él toma todo, pues incuso la luz de Jojmá, que Biná toma para ZA no aparece en el lugar de Biná en absoluto, sino solamente en el lugar de ZA, desde el Jaze hacia abajo. Por lo tanto, ZA toma todos esos Mojin y no sus superiores.

“Y sucederá si verdaderamente obedeces”, contiene ambos aspectos, JG y en las cuales se une la Congregación de Israel, la Guevurá inferior. La sección, “Escucha”, es ZA, Vav de HaVaYaH, la unificación superior, en la cual el amor aparece solamente en el lado de Jésed, la sección, “Y amarás al Señor tu Dios”, que es el amor sin Din en esta sección.

Pero en la cuarta sección, “Y sucederá si verdaderamente obedeces” – la última Hei de HaVaYaH, Nukva de ZA que está incluida en ella, Guevurá en Dáat de ZA – el amor aparece en ambos lados: en el lado de Jésed y en el lado del Din duro. Esta es la unificación inferior, “Bendito sea el Nombre de la Gloria de Su Reino por toda la eternidad”, en donde la Nukva de ZA, llamada “la Congregación de Israel”, la Guevurá inferior se une con ellos.

Sin embargo, esto no es la Nukva misma, sino Guevurá inferior, en el Móaj de Dáat. Es la última Hei de HaVaYa que toma de ellas y está incluida en ellas, pues la Guevurá en Dáat, la última Hei de HaVaYa, toma todos los Mojin en la unificación superior de “Escucha, Oh Israel” y está incluida en ellas, pues solamente en ella se completan los Mojin. Esto es así porque hay espacio en ella para revelar el amor en los dos lados, pues el Din duro que completa el amor no está encima de ella, como está escrito “Tu cabeza sobre ti como el Carmelo”, aludiendo a los Tefilín de la cabeza. Luego de que ZA se visten en todos los cuatro Mojin aludidos en las cuatro secciones, que son las tres letras Tzadi-Lamed-Mem, se considera que su cabeza es como el Carmelo con las letras de Car Maleh (una almohada rellena) de abundancia.

242) Los Tefilín son las letras del sagrado Nombre. Es debido a esto que está escrito, “Tu cabeza sobre ti como el Carmelo”. Estos son los Tefilín de la cabeza y la Dalet de tu cabeza son los Tefilín de la mano, Maljut, quien es pobre, mirando hacia arriba, a ZA. Ella también tiene integridad como arriba. Esto se debe a que ahora recibe toda la integridad del mundo superior, Biná, a través de la unificación de “Bendito sea el Nombre de la Gloria de Su Reino por toda la eternidad”, en la cuarta sección de ZA. Y puesto que ella no es la Nukva en el Guf de ZA, sino la Nukva de ZA separada, ella toma de él todas las cuatro secciones, que son JB JH de ZA, ya que ella es un Partzuf separado y completo. Sin embargo, están en un compartimento y no en cuatro compartimentos separados como los Tefilín de ZA.

La razón es que una porción es la luz y el compartimento es el Kli (en hebreo el compartimento se llama Bait, lo cual significa “casa”). Se sabe que la luz y el Kli extienden de cada Zivug. Por lo tanto, ZA, cuyas cuatro secciones – que son sus cuatro Mojin JB JG – se extienden hasta él en cuatro Zivuguim, y él tiene también cuatro compartimentos, un compartimento específico para cada sección. Pero la Nukva, en quien no hay Zivug, ella recibe más bien todos los cuatro Mojin –que son las cuatro secciones – en un solo Zivug desde ZA, por lo tanto ella tiene sólo un compartimento para las cuatro secciones.

243) “El rey es cautivo de tus trenzas”, está atado y ligado por los compartimentos de los Tefilín, con el fin de unirse a ese Nombre sagrado. Por lo tanto, el que se corrige con ellos, se encuentra en la imagen de Dios. Así como el Nombre sagrado está unido en Dios, aquí también, el Nombre sagrado está unido apropiadamente. “Varón y hembra los creó”, los Tefilín de la cabeza y los Tefilín de la mano y todo es uno.

“El rey es cautivo de tus trenzas”. ZA está atado y unido en esos compartimentos porque los compartimentos en donde se colocan las secciones son “trenzas”. Las trenzas son canales de agua en donde bebe el ganado. De igual forma, los Mojin que son las aguas de Jojmá y las aguas de Jasadim, están atados y cubiertos en sus Kelim, que son los compartimentos. Es debido a esto que los compartimentos se llaman “trenzas”.

Él está atado y conectado a esos compartimentos, para unirse apropiadamente con el Nombre sagrado. Los compartimentos TaNeHY de Tevuná se llaman “la gran Dalet de Ejad (Uno)”. Se dijo acerca de esto, “Y descúbrase lo seco”. Por medio de la aparición de esta tierra seca en ZA, él puede entonces impartir los Mojin a la Nukva, y lo que era seco ahora se vuelve una tierra para producir frutos y verdura y para plantar árboles. Por consiguiente, de no ser por sus compartimentos, que son la tierra seca, ZA no hubiese podido impartir los Mojin a su Nukva.

ZA está atado y unido a los compartimentos de las secciones, que provienen de la tierra seca, para unir apropiadamente en ese Nombre sagrado, para que él pueda unirse e impartir al Nombre sagrado, la Nukva como corresponde, en la revelación, para que lo que era tierra seca se vuelva una tierra que de frutos y verdura y para plantar árboles. A esto se refiere “El rey es cautivo de tus trenzas”.

“Varón y hembra los creó”, los Tefilín de la cabeza y los Tefilín de la mano, y todo es uno. “Y Dios creó al hombre a Su propia imagen”. Los Mojin JB JG son llamados Tzelem y hay varón y hembra en ellos. Tzelem de ZA y Tzelem de Nukva, Tefilín de la cabeza y Tefilín de la mano.