204) Es tercer precepto es conocer que hay un Dios grande y que gobierna el mundo, y declarar Su unidad a diario, la unidad como corresponde en las seis direcciones superiores, HGT NeHY de ZA, y transformarlas en una sola unidad con las seis palabras de “Escucha, Oh Israel”, y concentrar el deseo a través de ellas hacia lo alto. Por esta razón, la palabra “Uno”, debe prolongarse en la medida de las seis palabras.

El Zohar dice dos cosas: 1) Debemos conocer que hay un Dios grande y que gobierna el mundo 2) Declarar su Unidad a diario apropiadamente. Eso es así porque primero debemos conocer estos dos aspectos en el amor: AVI superior y YESHSUT. Que existe un Dios Grande, AVI superior, que es grande en Jasadim y que Él gobierna el mundo, YESHSUT, que es denominado “soberano”, que alude a los Dinim que surgen de ellos, que la luz fue ocultada de ellos y el Din duro surge, pues el nombre soberano y gobernante alude a los Dinim.

El significado es que debemos conocer estos dos aspectos del amor, e incluir el temor en cada uno de ellos, y él recibirá el amor del Creador, tanto en Jésed y caminos que le sean favorables, como en Din, pues en este momento es considerado como amor perfecto.

Después, cada día, una unificación debe declararse en las seis direcciones superiores, para elevar MAN a ZON y ZON a YESHSUT. En ese momento YESHSUT y ZON ascienden y se unen como uno solo con AVI que es denominado las seis direcciones superiores, ya que ellas visten VAK de AA, en donde, en virtud de esta unificación, YESHSUT asciende al lugar de AVI, por encima del Parsa de AA, en donde hay agua superior, y la luz no está oculta de ellos. Y cuando YESHSUT están colmadas con luz, le imparten a ZON, ZON a todos los mundos y Jasadim aparece en los mundos, Este es el significado de la lectura del Shema.

Las seis palabras de “Escucha, Oh Israel”, son seis direcciones de ZON y las seis direcciones de ZON deben unificarse para que se unan como una sola con las seis direcciones superiores, que son AVI y YESHSUT. Y con ellos, el deseo debe concentrarse hacia lo alto, es decir, concentrar el deseo y NRN para ser incluidos con ellos en el MAN.

Para declararlas en una unificación en VAK de ZA, que son seis palabras de “Escucha Oh, Israel”, la palabra “Uno”, debe prolongarse, es decir que Jojmá debe ser atraída a la palabra “Uno”. Esto es así porque la luz de Jojmá que se extiende desde Ein Sof hasta VAK superior, que son AVI y YESHSUT, unen a VAK de ZA con la luz de Ein Sof, pues Ejad (uno) es trece en Gematria aludiendo a la atracción de luz de Jojmá. Por lo tanto, en la palabra “Uno”, debe existir una intención para atraer Jojmá hasta VAK de ZA.

Sin embargo, en esta unificación, no existe una intención de extender GAR hasta ZA, sino sólo incrementar VAK de ZA a través de la integración en VAK superior. Por lo tanto, la palabra “Uno”, debe prolongarse a la medida de las seis palabras. “Prolongarse”, quiere decir atraer Jojmá, “En la medida de las seis palabras”, a VAK de ZA. Con esto, su VAK se convierte en VAK de Gadlut porque las seis palabras de “Escucha, Oh Israel”, corresponden a VAK de ZA y a través de esta unificación, que le aumenta en VAK de Gadlut, es entonces también posible extender GAR hasta ZA.

205) Está escrito, “Júntense las aguas debajo de los cielos en un lugar”. Quiere decir que los grados que están debajo de los cielos se reúnan en un solo lugar, para que estén en integridad para las seis direcciones. Y sin embargo, en la unificación de “Escucha, Oh Israel”, uno debe unir el temor, es decir prolongar la Dalet en la palabra Ejad (“uno”). Es debido a esto que la Dalet en Ejad es grande. Y este es el significado de lo que está escrito, “Y descúbrase lo seco”, lo que significa la Dalet, que es la tierra seca, que aparece y se conecta a esta unificación.

La unificación del Shema es para extender VAK de Gadlut. Este es el significado del verso, “Júntense las aguas debajo de los cielos en un lugar”, es decir que los grados debajo del cielo se reúnan en un solo lugar, para estar en integridad para VAK, pues un solo lugar es VAK superior, en donde la luz de Ein Sof ilumina en la luz de Jojmá. Se dijo que los grados debajo del cielo - que son las seis direcciones de ZA debajo de Biná, que son denominados “cielo” con respecto a ZA- se reúnan en un solo lugar, las seis direcciones superiores, para estar en integridad para VAK como corresponde, para que reciban la luz de Jojmá también. Entonces VAK de ZA se unirá, aunque sólo en la integridad para VAK, solamente para Gadlut de VAK.

Y sin embargo, en la unificación de “Escucha, Oh Israel”, uno debe unir el temor, para prolongar la letra Dalet en Ejad, que es el temor inferior. Esto es así porque el amor perfecto es amor en ambos aspectos, con Din y con Jésed y los caminos que le son favorables. Es debido a esto que la luz del acto de la creación surgió primero y luego fue ocultada. Cuando fue ocultada, el Din duro surgió y los dos aspectos fueron incluidos, Jésed y Din unidos, para que fueran íntegros. Esto es el amor como debe de ser. Y se dijo que en este amor, el temor también debe ser despertado.

Resulta que hay dos discernimientos del amor y el temor: el amor superior y el temor, AVI superior, y el amor y el temor inferior, YESHSUT. La integridad se alcanza solamente con los dos discernimientos unidos. Por lo tanto, el ocultamiento de la luz en YESHSUT se hace para revelar el amor inferior, a pesar de que Él tome tu alma. Incluso entonces el temor debe aferrarse a ese amor inferior y uno debe temer a su Señor y no endurecer su corazón. Entonces uno tiene amor y temor en integridad y se aferra a AVI superior y a YESHSUT, recibiendo toda la generosidad y el bien de ellos.

Esto se refiere a la unificación de la declaración del Shema. Una vez que él elevó ZON y los incluyó en las seis direcciones superiores, para extender el gran amor en ZON en el mundo Ejad, lo cual es la luz que fue creada en el primer día, con el verso, “Y dijo Dios, ‘Sea la luz”, de cualquier forma, en la unificación de “Escucha, Oh Israel”, se debe también unir el temor. Esto es así porque uno debe también revelar y extender el ocultamiento de la luz que se hizo en YESHSUT, para complementarlo también con el amor inferior y el temor, pues sin esto, se considera incompleto.

Uno debe prolongar la Dalet en el gran Ejad, porque las letras grandes están en Tevuná. Es debido a esto que la Dalet en Ejad es grande, aludiendo al lugar del ocultamiento de la luz que se hizo en NeHY de Tevna. Esta es la razón por la cual debe prolongarse para concentrarse en el ocultamiento en ella para aferrarse también al amor y el temor inferior.

Está escrito, “Y descúbrase lo seco”, es decir que la Dalet “lo seco”, se vea y se una a esa unificación porque no existe integridad en el amor y temor superior que se prolongó en las seis palabras de la declaración del Shema a través de la palabra Ejad, lo cual es el significado de “Sea la luz”. Más bien, es a través del amor y el temor inferior, que aparecen a través del ocultamiento de la luz en NeHY de Tevuná, lo cual se llama Dalet. Es debido a esto que está escrito, “Júntense las aguas que están debajo de los cielos”, lo cual es la extensión de la luz de Jojmá a los seis grados de ZA, que están por debajo del cielo. Más adelante, está escrito, “Y descúbrase lo seco”. Esto se relaciona a la Dalet en Ejad, que debe prolongarse y concentrarse para que se vuelva seca por el ocultamiento de la luz, para que la Dalet, lo seco, Tevuná, se vea y se una a la unificación de la luz en AVI superior que fueron extendidos en VAK de ZON para completar el amor en los dos aspectos.

Una vez que Maljut se unió arriba en VAK de ZA, ella debe unirse abajo también, en sus masas, en las otras seis direcciones que están debajo en Maljut. Estas son “Bendito sea el Nombre de la Gloria de Su Reino por toda la eternidad”, en donde hay otras seis palabras de unificación (en hebreo). Entonces la tierra que era árida se convierte en una tierra que da frutos y verdura y se puedan plantar árboles.

Explicación: En la declaración del Shema, la unificación superior, la Dalet en Ejad fue unida arriba en AVI. Después, la Dalet en Ejad debe ser unida a la otra VAK de abajo, en las seis direcciones de Nukva de ZA, Rajamim, que existe desde el Jaze de ZA y abajo, en lo cual están incluidas todas las 600,000 almas de Israel, denominadas “las masas de la Nukva”, “sus masas”.

Y después de que ZA fue incluido en la luz de AVI superior y el ocultamiento de Tevuná apareció en él, lo cual es “Y descúbrase lo seco”, de la Dalet, estos dos discernimientos deben extenderse a Nukva de ZA desde su Jaze y abajo. Estas son las seis palabras, Baruj, Shem, Kevod, Maljuto, LeOlam, VaEd (Bendito sea el Nombre de la Gloria de Su Reino por toda la eternidad). Estas seis palabras corresponden a las seis direcciones JaGaT NeHY de Nukva de ZA pues en “Bendito sea el Nombre de la Gloria de Su Reino por toda la eternidad”, hay otras seis palabras de la unificación.

Entonces, lo que era árido se convierte en una tierra que produce frutos y verdura. Esto es así porque para revelar y completar el amor, que está en ambos aspectos, Jésed y Din, la luz del acto de la creación surgió y fue entonces ocultada. Y cuando fue ocultada surgió el Din duro y los dos aspectos, Jésed y Din, fueron integrados, se convirtieron en un todo. Por lo tanto, el amor no fue completado en los dos aspectos sólo por el ocultamiento, sino únicamente a través del Din duro que surgió luego del ocultamiento.

Por lo tanto, antes de que el Din duro surgiera, la Dalet en Ejad estaba seca, estéril. Dado que estaba fuera de la luz debido el ocultamiento, el temor en ella estaba incompleto, para que fuese corregida por el amor y el temor inferior, que complementan al amor y el temor superior, pues el Din duro - que es la exposición principal del amor y temor inferior - no ha sido aún revelado. Y ese Din duro está situado en los talones de Lea, el lugar del Rosh de Raquel.

Esto es así porque ZA tiene dos Nukvin (el arameo de féminas): 1) Desde el Jaze y arriba, llamado Lea; 2) Desde el Jaze y abajo, llamado Raquel. Los talones de Lea en el Jazé de ZA, tocan el Rosh de Raquel, quien se ubica desde el Jaze de ZA y abajo. El Din duro es al final de los talones de los talones de Lea, que tocan dentro del Rosh de Raquel. Por consiguiente, el Din duro opera solamente en Raquel, pues ningún Masaj y Din pueden revelar su dominio, sino solo desde su lugar hacia abajo. Resulta que el ocultamiento no está complementado en el grado del amor y el temor inferior, sino solamente después de que se extiende al lugar de Raquel, en donde el Din duro opera.

Entonces, lo que estaba seco se convierte en una tierra capaz de producir frutos, verdura y plantar árboles, pues esa Dalet en Ejad - que estaba seca y era un lugar de desolación antes de que el Din duro apareciera, no apta para asentarse - se ha convertido una tierra que produce frutos, es apta para plantar árboles, un lugar para asentarse, ahora que ella extendió a VAK de Raquel desde el Jaze de ZA y abajo. Esto es así porque el amor y el temor inferior aparecieron en ella en integridad, integrando el amor y temor superior para que el amor exista en ambos aspectos. Solamente de esta forma, aparece toda la generosidad y el bienestar en AVI superior.

Esta escrito, “Y llamo Dios a lo seco tierra”. Esto está en la misma unificación de abajo en, “Bendito sea el Nombre de la Gloria de Su Reino por toda la eternidad”, que se convierte en tierra, un deseo completo como corresponde. Eretz (tierra) proviene de la palabra Ratzon (voluntad/deseo). Este es el significado de “Y llamó Dios a lo seco tierra”, es decir que Él prolongó la Dalet en Ejad a la Nukva de ZA, a sus seis direcciones, en donde el acto del Din duro ya se ha revelado. Entonces la Dalet que era seca y desolada, se convirtió en una tierra que produce frutos y un lugar para asentarse en la Nukva de ZA, a través de su Zivug con Él. Por lo tanto, “Y llamó Dios a lo seco tierra”, lo cual es un deseo completo como corresponde, ya que apareció en ella un deseo apropiado y completo, el amor íntegro.

207) “Y llamó Dios a lo seco tierra”. En esa unificación de abajo, en “Bendito sea el Nombre de la Gloria de Su Reino por toda la eternidad”, ella se convirtió en tierra, un deseo completo como corresponde, pues Eretz (tierra) proviene de la palabra Ratzon (deseo/voluntad). Es debido a esto que está escrito, “Que es bueno”, y aparece dos veces: una para la unificación superior y una para la unificación inferior. Ya que Maljut se unió en ambos lados, en VAK de ZA y en su VAK, en adelante, “Que la tierra produzca hierba”, pues fue dispuesta para producir frutos y verdura apropiadamente.

Comentario: La unificación superior, la unificación de seis palabras en la declaración del Shema, lo cual se encuentra en seis grandes direcciones de AVI, se explicó en el verso, “Júntense las aguas debajo de los cielos en un lugar”. Esta unificación se extiende a VAK de ZA, la luz que fue creada en el primer día, desde las seis direcciones de AVI superior. Esta es el primer “Que es bueno”, que se pronunció en el tercer día del acto de la creación.

La unificación inferior, la unificación de las seis palabras, “Bendito sea el Nombre de la Gloria de Su Reino por toda la eternidad”, es la integración de la Dalet en Ejad. No tiene integridad excepto en las seis direcciones de la Nukva de ZA y se explicó en el verso, “Y llamó Dios a lo seco tierra”, y en el verso, “Que la tierra produzca hierba”. Esto es así porque en VAK de Nukva, la tierra seca se convirtió en una tierra que produce frutos y es en esta unificación de VAK de Nukva que el segundo “Que es bueno” fue pronunciado.

Se deduce que el primer “Que es bueno”, fue para la unificación superior y el segundo, “Qué es bueno”, para la unificación inferior. Ya que Maljut se unió con ambos aspectos en VAK de ZA y en su propio VAK, siendo ambos aspectos de amor, a través de la unificación superior y la unificación inferior, en adelante la tierra producirá hierbas porque fue dispuesta para producir frutos y verdura como corresponde. Esto es así porque la unificación inferior integró el amor en ambos aspectos y las luces de AVI superior extienden a VAK de Nuka, impartiendo frutos y verdura a sus masas, que son las 600,000 almas de Israel como corresponde.