Academia de Cabalá Bnei Baruj

1. A veces no se puede encontrar ningún sentido en la aparente simplicidad de los textos cabalísticos. Su significado interno está oculto a todos, y sólo aquellos que alcanzan esta verdadera sabiduría pueden entenderlo. Se revela gradualmente como:

Significado simple
Interpretación
Pista, y
Misterio

Sin embargo, podemos decir que el logro comienza no con el significado simple, sino con el misterio, cuando todo parece confuso y por lo tanto misterioso, mientras que el significado simple se alcanza al final.

2. Pero independientemente del enfoque para alcanzar el conocimiento cabalístico, queda una pregunta abierta: “¿Por qué los cabalistas individuales ocultaron tan completamente esta información a las masas? ¿Cómo podrían ocultar este conocimiento a la gente, si podría haber cambiado radicalmente sus vidas?

Sin embargo, descubrimos que restricciones similares fueron aplicadas no sólo por los cabalistas, sino también por muchos científicos de las generaciones pasadas. Ésta es una de las razones del lento desarrollo de las ciencias en los últimos siglos. Por ejemplo, Platón advirtió a sus discípulos: “Nunca reveléis el conocimiento científico a quienes no ven su grandeza”. Aristóteles también advirtió contra el paso de la ciencia a manos de personas indignas, que podrían hacer un mal uso de ella y causar un daño enorme.

Pero los científicos de nuestro tiempo se comportan de manera diferente. Al contrario, intentan abrir las puertas de la ciencia a todos, sin limitaciones ni condiciones previas. A primera vista, es posible que tengamos rencor contra los antiguos eruditos, quienes sólo revelaron sus conocimientos a un grupo de estudiantes cuidadosamente elegido, dejando que el resto de la gente vegetara en la ignorancia.

3. La razón del acceso restringido a la información científica es que la humanidad está dividida en cuatro grupos:

Masas populares;
Los dictadores;
Los ricos y
El sabio.

Corresponden a los cuatro niveles del universo:

Inanimado
Vegetal
Animado, y
Hablante.

En consecuencia, distinguimos tres niveles que contienen poder útil o dañino:

Vegetal – el poder más débil, que atrae todo lo útil, repele todo lo dañino y es similar a los niveles animado y humano. Sin embargo, no tiene sensación propia y constituye el poder común que afecta a todas las especies vegetativas del mundo en este nivel.
Animado: además del poder vegetativo, cada criatura en el nivel animado tiene su propia sensación, que la guía hacia todo lo útil y la mantiene alejada del daño. Resulta que la importancia de un animal individual es igual a la importancia de todas las especies de flora existentes. Esto se debe a que el poder general de todo el mundo vegetativo se vuelve individual en cada criatura animal. Este poder que actúa a nivel animado es muy limitado en términos de lugar y tiempo, es decir, esta sensación desaparece instantáneamente fuera del cuerpo. No se puede sentir ni en el futuro ni en el pasado, sólo en el momento real del contacto.
Hablante, además de los dos primeros, este nivel consta simultáneamente de sentimiento y mente, por lo que su poder no está limitado por el espacio y el tiempo para atraer todas las cosas útiles y evitar el daño como ocurre en el nivel animado. Puede alcanzar el conocimiento sobre todas las criaturas del pasado y del futuro. Así, encontramos que la importancia de cada persona es igual al conjunto de fuerzas de los niveles vegetativo y animado que existen en la realidad tanto en el presente como en el pasado, mientras que el poder de cada persona individual incluye todos sus poderes combinados.

Esta ley también se puede aplicar a los cuatro grupos del nivel humano:

Masas populares;
Los dictadores;
Los ricos y
El sabio.

Todas ellas proceden evidentemente del primer nivel, pero el significado y el derecho a existir de las masas populares están determinados por tres propiedades: vegetativa, animada y parlante, que derivan de él y están incluidas en el nivel humano.

Para que las masas se desarrollen y alcancen los niveles vegetativo, animado y hablante deben tener tres inclinaciones:

Envidia
Pasión y
Ambición

Con su ayuda, las masas evolucionan gradualmente hasta alcanzar finalmente el nivel humano.

La envidia pone a los científicos al frente de las masas, como se dice: “La envidia aumenta la sabiduría”. Aquellos que tienen fuertes deseos y una disposición a la envidia, logran adquirir conocimiento y son similares al nivel de habla de la realidad existente. El poder que actúa en ellos no está limitado ni por el tiempo ni por el espacio. Abarca todo lo que ha existido en el mundo en todos los tiempos. Una persona envidiosa es universal; abraza toda la realidad, porque tal es la ley de la envidia: a menos que la persona vea algo que tiene su amigo, nunca podrá desearlo. Así encontramos que siente una deficiencia no porque le falte algo, sino porque otro tiene lo que él no tiene. Todas las personas en todas las generaciones son así y este poder no tiene fin. Gracias a esta propiedad las personas pueden cumplir su gran y exaltada misión.
El anhelo señala a los ricos; algunos de ellos poseen un deseo muy fuerte y logran acumular grandes riquezas. Este es el primer nivel de desarrollo de las masas. Se parece al nivel vegetativo de la realidad existente, cuando el poder extraño los obliga a actuar de acuerdo con las propiedades naturales, porque el poder del deseo en el nivel humano se origina en el nivel animado.
El deseo de honor y respeto crea gobernantes prominentes, que tienen poder en un templo, en una ciudad, etc. Aquellos que tienen fuertes deseos y están dispuestos al reconocimiento obtienen poder. Este constituye el segundo nivel de desarrollo de las masas. Se parece al nivel animado de la realidad existente. El poder que actúa en tales personas es su esencia y los categoriza como un nivel humano independiente.

Sin embargo, las personas sin un fuerte deseo, que no se distinguen por nada especial, utilizan una combinación de las tres inclinaciones antes mencionadas: anhelan algo, envidian a otras personas y, a veces, anhelan estima. Sus deseos se fragmentan y, como niños, llegan a querer todo lo que ven y, por tanto, no pueden lograr nada.

Se sabe que los poderes útiles y dañinos están equilibrados: pueden hacer tanto bien como causar daño. En consecuencia, dado que el poder de cada persona individual excede al de todo el mundo animal de todas las generaciones y épocas, el poder del mal en el hombre prevalece sobre todos. Hasta que el hombre evolucione espiritualmente hasta el punto de poder utilizar sus poderes estrictamente para buenos propósitos, es necesario protegerlo contra la adquisición de demasiado conocimiento.

Por eso los científicos de las generaciones pasadas ocultaron sus conocimientos a las masas. Temían que estudiantes indignos hicieran mal uso del poder del conocimiento en detrimento del mundo.

Pero a medida que los estándares morales cayeron y los científicos comenzaron a anhelar tanto conocimiento como riqueza, comenzaron a vender el conocimiento científico a las masas. Así se derrumbó el muro de protección construido por los antiguos científicos y muchas personas sin escrúpulos se apresuraron a ir a las universidades, dominaron la ciencia y la avergonzaron al utilizarla en detrimento de la humanidad.

4. Podemos ver cuán estrictamente los cabalistas limitaron el acceso de las personas indignas a su sabiduría. Habla del propósito último del universo y sólo puede usarse en beneficio de la humanidad. Dado que esta sabiduría fue revelada por primera vez en el siglo XVIII a.C. estaba completamente oculto a las masas. De ahí que surgieran tantas ideas erróneas y teorías falsas a su alrededor.

Sin embargo, el Libro del Zohar afirma que llegará un momento en que la ciencia de la Cabalá será revelada a todos. No habrá necesidad de realizar pruebas a quienes decidan estudiarlo; las fuentes de su sabiduría estarán abiertas a todas las naciones. Un acceso tan irrestricto a la Cabalá sólo puede ser posible si todas las personas están completamente preparadas para la aplicación adecuada de este conocimiento.

Sin embargo, como sabemos, durante su desarrollo de mil años la humanidad se ha vuelto mucho más egoísta que, cuando la Cabalá sea revelada a la gente, prevalecerá la insolencia y nadie temerá el pecado. ¿Cómo pueden entonces conciliarse estas dos afirmaciones contradictorias?

El hecho es que era necesario proteger la Cabalá de aquellos que no sólo envidiaban el conocimiento de sus colegas (lo cual es bastante natural para los científicos), sino que también ansiaban placeres y honores. En nuestra generación ya no hay miedo de que estudiantes deshonrosos vendan la sabiduría de la Cabalá a las masas, porque muy pocas personas están interesadas en ella. No tiene valor a los ojos de la multitud y no puede proporcionarles riqueza ni estima. Por eso sólo aquellos que deseen esta sabiduría vendrán a la Cabalá. Se levantan todas las restricciones y el estudio de la ciencia de la Cabalá ayudará a la humanidad a revelar el verdadero significado de la existencia.

5. El Zohar y muchas otras fuentes cabalísticas dicen que la difusión de la ciencia de la Cabalá entre las masas elevará a las personas al nivel más alto de existencia, porque "el corazón de todos se llenará de sabiduría". Por eso es tan necesario abrir escuelas cabalísticas y escribir libros para difundir esta sabiduría entre las naciones del mundo. El ocultamiento de la Cabalá ha sido la razón principal de un desarrollo extremadamente doloroso de la humanidad a lo largo de los siglos hasta el día de hoy.

6. La ciencia de la Cabalá explica que es un método para alcanzar el nivel último de existencia para cada individuo y para todos, cuando uno se vuelve igual en sensaciones y poderes al nivel más elevado: el Creador. Pero surge una pregunta: “¿Por qué fuimos creados por la fuerza superior en un estado tan imperfecto? ¿Por qué deberíamos corregir y mejorar las acciones del Creador?”

La respuesta se puede encontrar en la antigua parábola de un rey que vivía en un castillo lleno de muchas cosas hermosas. Pero el castillo estaba vacío; nadie vino a visitar al rey. Para llenar el castillo con invitados, fue necesario crear seres como nosotros, hechos de propiedades superiores e inferiores. Los mundos debían diseñarse para llevar al hombre al estado de conocimiento y deleite supremos. Entonces los mundos fueron creados para complacer a los seres creados. Dado que ni el futuro ni el pasado existen pertenecientes al Creador, tan pronto como Él concibió la creación y decidió deleitarla, Su decisión se realizó instantáneamente en un estado llamado Mundo del Infinito.

Potencialmente, todos los mundos que se originaron en el Mundo del Infinito están contenidos en él. Así son todos los estados por los que la persona debe pasar en su camino desde ser totalmente opuesto al Creador hasta una completa similitud con Él. Para la corrección de la persona se prepararon varios niveles descendentes desde el Mundo del Infinito hasta nuestro mundo y la entrada del alma en el cuerpo material. Al existir en el cuerpo y corregir su deseo egoísta, la persona debe ascender gradualmente a los niveles espirituales y alcanzar una absoluta igualdad con el Creador. Por lo tanto, debería regresar al estado primordial de existencia en el Mundo del Infinito en el plan del Creador. El Creador lo llena de Su luz y la persona se funde con el Eterno, perfecto e infinito.

7. Hay dos formas de lograr el objetivo descrito:

A modo de retorno, cuando la persona elige el camino corto mediante el esfuerzo propio. Controla el tiempo y sus propias sensaciones en el proceso de corrección.
A modo de sufrimiento, cuando la persona se ve obligada a pasar por un largo y doloroso proceso de corrección.

8. Esto nos ayuda a darnos cuenta de lo agradecidos que debemos estar con nuestros maestros cabalísticos, quienes nos transmitieron su sabiduría y experiencia y, con ello, mitigaron considerablemente nuestros sufrimientos. Nos salvan de una existencia peor que la muerte y nos ayudan a elevarnos a las alturas de la perfección y la inmortalidad. El fundador del método de corrección fue el Ari (Rabino Yitzhak Luria, 1534-1572), autor de la Cabalá luriana. Gracias a él podemos lograr de forma rápida y sin dolor el propósito de nuestra creación.

9. Después de él, muchos cabalistas mejoraron su método. Cada uno de ellos lo adaptó para las almas que descendieron a este mundo en su generación.

10. Como dijo el gran cabalista Ibn Ezra: “Todas las acciones de la persona en este mundo deben tener como objetivo la corrección de su corazón, porque el Creador exige todos los corazones”. En otros mundos, el propósito de la corrección es tratar al Creador como Él nos trata a nosotros, es decir, lograr amor y otorgamiento absolutos.

11. La correlación de fuerzas que conducen a la persona a la perfección es descrita en una parábola del cabalista llamado Simón en su libro “El Gran Midrash”.

“Cuando el Creador quiso crear al hombre, que regiría sobre sus propiedades naturales, les pidió consejo:

La Misericordia y la Justicia acordaron la creación del hombre;
Verdad y Paz no.

El motivo de ello:

Misericordia dijo: creadlo, porque él posee la propiedad de la misericordia.
Verdad dijo, no lo creéis, porque está lleno de falsedad.
La justicia dijo: creadlo, porque él imparte justicia.
La paz dijo, no lo creéis, porque él es la discordia misma.

Al oír esto, el Creador envió la Verdad a la tierra, para que luego brotara de ella”.

Para entender esta parábola necesitamos conocer dos formas opuestas de gobernar nuestro mundo:

El gobierno sobre la existencia de este mundo parece proporcionar felicidad, amor y deleite. También parece controlar estas sensaciones. La Divina Providencia estimula la pasión y el amor en los padres llevándolos a concebir una nueva vida. Le prepara un lugar seguro en el vientre materno, protegido de cualquier daño, le proporciona todo lo necesario hasta que sea lo suficientemente fuerte para emerger a este mundo lleno de problemas.
Incluso más tarde, la Divina Providencia no abandona a una criatura recién nacida y ésta se encuentra rodeada de familiares cariñosos que hacen todo por ella hasta que se vuelve independiente. Los animales y las plantas reciben cuidados de la Divinidad.
El gobierno sobre cada individuo es opuesto al primer tipo. Crea caos, gente miserable y enferma golpeada por el Creador, cuya vida no es más que un camino doloroso hacia la muerte. En su sufrimiento aprenden a luchar por la supervivencia. Cuanto más evolucionada es la criatura, más dura resulta su vida.

12. La creación en su conjunto y cada una de sus partes en particular consta de diez Sefirot, en las que dos propiedades contrastantes son bastante distintas:

Las nueve primeras Sefirot (la propiedad de otorgamiento) se llenaron de luz,
Maljut (la propiedad de recepción) desprovista de luz.

Además, también existen dos tipos de luz:

La Luz Interior que llena el interior del Kli, y
La Luz Circundante que llena la parte exterior.

Esta distinción se debe a la disimilitud de propiedades de una fuente; Se necesitan diferentes fuentes para las luces interiores y circundantes.

Sin embargo, no son opuestos en el mundo espiritual, ya que Maljut está vinculada con las nueve primeras Sefirot y adquiere la propiedad de otorgamiento en la forma de Luz Reflejada. Pero los deseos (propiedades) no corregidos no están conectados con las nueve primeras Sefirot, estando inmersos en enormes deseos egoístas de placer. Dado que la luz no puede entrar en los deseos no corregidos, estos permanecen vacíos y opuestos a las partes de la creación que están llenas de luz.

El propósito detrás de la restricción de la luz es permitir que los deseos egoístas que no se ven afectados por la luz (placer) sean corregidos, transformar el deseo egoísta de recibir placer en el deseo de otorgar y volverse similar al Creador.

Pero, ¿cómo puede corregirse un lugar desprovisto de luz, si todo el proceso de transformación del deseo egoísta en altruista sólo ocurre bajo la influencia de la luz? Por eso es necesaria la criatura llamada “hombre en este mundo”. Mientras se desarrolla, la persona recibe la luz de los deseos egoístas no corregidos y vive de acuerdo con ellos, adquiriendo así deseos no corregidos cada vez más grandes. Luego procede a corregirlos con la ayuda de la luz superior, deseando agradar al Creador y así lograr semejanza con Él.

Estar alternativamente bajo el dominio de estas dos fuerzas opuestas produce la sensación del tiempo en nuestro mundo. Cuando la persona corrige todo, la noción de “tiempo” desaparece. O podemos decirlo de otra manera: necesitamos la existencia del tiempo para que estas dos oposiciones aparezcan en nosotros una tras otra, primero en el proceso de desarrollo y luego en el estado de corrección.

13. De esto podemos entender que las Sefirot y sus propiedades debían ser rotas. Hay dos tipos de luz en las diez Sefirot:

La Luz Recta, la luz del Mundo del Infinito que desciende desde arriba.
La Luz Reflejada generada por Maljut de abajo hacia arriba.

Ambas luces se fusionan en una. Después de que se restringió la propagación de la luz superior hacia los deseos no corregidos, la Luz Directa que emana del Creador no entra en Maljut, mientras que la Luz Reflejada, al no estar restringida, puede hacerlo.

La necesidad de la existencia de los deseos no corregidos y del sistema de fuerzas egoístas surge del propósito de la restricción. Su objetivo es crear en el hombre un enorme deseo de placeres, cuando está sostenido por el sistema de fuerzas egoístas. Este sistema requiere una abundancia (la luz), que no puede provenir de una estructura que constituye la última Sefirá, un espacio vacío y desprovisto de luz.

Por lo tanto, la ruptura de las 9 primeras Sefirot es necesaria y fue preparada de antemano. Como resultado, una parte de la Luz Reflejada puede descender al espacio vacío de Maljut y permanecer allí.

La Luz Reflejada que desciende a Maljut consta de 10 Sefirot x 32 chispas de luz = 320 chispas. Estas 320 chispas descendentes están preparadas para sostener la existencia de los niveles inferiores y llegar a ellos a través de dos sistemas paralelos: egoísta y altruista. Además, los niveles inferiores sólo pueden ser alimentados por uno de los sistemas a la vez: cuando un sistema se utiliza (se eleva), el otro permanece inactivo (desciende).

Si las 320 chispas se reciben a través del sistema egoísta, entonces el sistema altruista paralelo de este mundo será totalmente destruido.
Si las 320 chispas se reciben a través del sistema altruista, entonces todo se corregirá y el sistema de fuerzas impuras desaparecerá.
Si nuestro mundo se sustenta alternativamente mediante la combinación de los dos sistemas de acuerdo con las acciones del hombre, entonces ambos lo conducirán a la corrección final.

Después de la ruptura de las 10 Sefirot y la caída de 320 chispas de luz en deseos egoístas, 288 de ellas (es decir, todos aquellos que descendieron de las primeras nueve Sefirot) se elevaron nuevamente y se unieron al sistema de fuerzas puras (altruistas). El sistema impuro (egoísta) de control y sostenimiento de este mundo sólo retuvo 32 chispas (320-288=32). Este constituyó el primer paso mínimo en la creación del sistema de fuerzas impuras. Pero en esta forma todavía no es apto para desempeñar su papel, y su creación finaliza más tarde como resultado de la ruptura de las 10 Sefirot de Adán.

Así encontramos que los dos sistemas opuestos controlan y sostienen la realidad existente con la cantidad necesaria de luz (320 chispas preparadas por la ruptura de las 10 Sefirot). Esta cantidad es suficiente para el funcionamiento de los dos sistemas.

Para que el sistema altruista pueda sostener la existencia de los niveles inferiores, necesita contener al menos 288 chispas para llenar sus primeras nueve Sefirot. Esta es la forma en que solía funcionar antes del quebrantamiento de Adán.

14. Misericordia, Justicia, Verdad y Paz constituyen los cuatro atributos principales del alma humana que conducen a la persona a la completa corrección y semejanza con el Creador. El alma consta de las 10 Sefirot de la Luz Interior y las 10 Sefirot de la Luz Circundante.

La Misericordia es la Luz Interior de las primeras nueve Sefirot del alma.
La justicia es la Luz Interior de Maljut del alma.
La Verdad es la Luz Circundante del alma.

Como se dijo, las luces interiores y circundantes están opuestas entre sí:

La Luz Interior desciende a la creación en la medida de su intención altruista; por lo tanto no puede entrar en Maljut.
La Luz Circundante desciende del Mundo del Infinito y abraza todos los mundos. Dado que todas las partes en el Mundo del Infinito son iguales, la Luz Circundante brilla también en la restringida Maljut.

Como estas dos luces son opuestas, requieren dos partes separadas de la creación:

La Luz Interior llena las primeras nueve Sefirot (parte interior);
La luz circundante brilla en los deseos restringidos (parte exterior).

La Luz Circundante que brilla en la parte restringida debe conducir a la creación al otorgamiento y hacer que sus propiedades sean similares a las del Creador. Esto se conoce como propiedad de la Verdad. La verdad afirma que el hombre está hecho de falsedad, porque inicialmente carece de la parte exterior de la restricción. Se separó de la luz, por lo que la propiedad de la Verdad no puede ayudar a la persona a alcanzar la Luz Circundante. Por lo tanto, todos los mundos que fueron creados especialmente para este objetivo resultan carecer de propósito, ya que el hombre, que se supone que es su único objeto, aún no está listo para cumplir su predestinación.

Sin embargo, las propiedades de Misericordia y Justicia que se refieren a la Luz Interior del alma podrían proporcionarle todas las luces y perfección. Por lo tanto, están de acuerdo con la creación del hombre (constituyen NeHY que hacen un Zivug de Aka’a, por lo tanto se refieren a la luz circundante).

La propiedad de la Paz afirmaba que el hombre es fuente de discordia, porque no puede recibir la Luz Circundante. Estaría en conflicto con la Luz Interior, ya que estas dos luces opuestas pueden coexistir en un mismo recipiente.

De esto se deduce que a Adán sólo le faltaba la parte exterior que se refería a la propiedad de la Verdad, pero tenía un Kli externo que se refería a la propiedad de la Paz. Por eso las dos propiedades coincidieron con la creación del hombre.

15. Se dice que Adán y su esposa estaban desnudos y no sintieron vergüenza. Esto significa que carecían de la parte exterior y sólo tenían la parte interior que se originó en el sistema de los mundos altruistas. Por lo tanto, no sintieron vergüenza, es decir, no eran conscientes de su deficiencia.

Sin embargo, como sabemos, la sensación de carencia es un requisito previo necesario para satisfacer un deseo. Se parece a una persona que descubre que está enferma y, por tanto, está lista para ser tratada. A menos que tome conciencia de su dolencia, evitará el tratamiento médico. Esta función de sentir la deficiencia se le da a la parte exterior del alma. Está vacío en la estructura de Adán, porque se origina en un espacio vacío y da a la persona sensaciones de vacío espiritual, inferioridad y vergüenza.

Por lo tanto, Adam está obligado a regresar al estado en el que está lleno y atraer la Luz Circundante faltante que está lista para llenar su Kli. Este es el verdadero significado de las palabras: “Adán y su esposa estaban desnudos (es decir, no tenían Kli externo) y no sentían vergüenza”. Por tanto, desconocían el propósito de su creación.

Pero siendo similar al Creador en sus deseos de otorgar, ¿cómo podrían Adán y su parte femenina errar y caer en el egoísmo?

16. Hay dos tipos de análisis a nuestra disposición para revelar y alcanzar la perfección:

“El bien y el mal” es una fuerza activa del cuerpo, cuyas acciones están determinadas por las sensaciones de “dulzura y amargura”. La persona evita la sensación de amargura, porque le hace sentir mal, y aspira a la “dulzura”, porque le hace sentir bien. El poder de tal análisis en los niveles inmóvil, vegetativo y animado es suficiente para conducirlo a la perfección deseada.

“Verdad y mentira” es otro análisis que sólo existe en el hombre. De acuerdo con su desarrollo, cada uno aleja el falso vacío y atrae la verdad. Este análisis surgió del deseo egoísta, porque inicialmente el Creador sólo creó el análisis llamado “el bien y el mal”, que era suficiente por el momento.

Si en nuestro mundo la persona fuera recompensada por sus buenas acciones altruistas y castigada por sus malas y egoístas, el bien sería percibido como dulce y el mal como amargo. Todos evitarían las acciones malas y egoístas y sólo aspirarían a realizar buenas y altruistas acciones; así se garantizaría el logro de la perfección para todos.

Así es como Adán fue creado inicialmente: las sensaciones placenteras lo impulsaron a realizar acciones altruistas, mientras que las sensaciones desagradables le impidieron cometer actos egoístas. Resulta que la elección de Adán consistió en preferir la dulzura a la amargura y esto le permitió conocer el deseo del Creador y actuar correctamente.

17. Pero no fue tan sencillo impartir propiedades egoístas a Adán. La cuestión se refería a las formas de análisis. Se sabe que la recepción del placer y la sensación de plenitud es el propósito de la creación. Lo que pasa es que la llenura debe ser altruista, dirigida al otorgamiento.

Por tanto, el primer contacto con los deseos receptores estaba justificado. Los deseos en sí mismos no están prohibidos, son exactamente donde se supone que la persona debe recibir el deleite del Creador. La intención egoísta por encima de estos deseos es lo que en realidad obstaculiza el logro del propósito. Sin embargo, si estos deseos pueden ser purificados de su intención egoísta, serían aptos para ser utilizados de manera altruista. Ésa era la intención de Adán, cuando se le adhirió el deseo de recibir.

18. Resulta que Adán no tenía deseos de recepción derivados de un espacio vacío, sino sólo deseos de otorgamiento. Pero se le reveló que con sólo recibir estos enormes deseos podrá otorgar al Creador. Por eso los adjuntó a sí mismo con intención altruista.

Sin embargo, sólo pudo resistir la primera recepción de (de)luz por amor al Creador. Entonces deseó recibir placer para sí mismo, porque antes de probar algo todavía es posible resistir la tentación. Después aparece un deseo irresistible por el deleite ya probado y el proceso se sale de control. Resulta que la primera recepción de Adán fue con la intención del Creador y la segunda, por sí mismo.

Como resultado de esto, surgen grandes deseos vacíos en Adán, por lo que en lugar de otorgarle al Creador, se preocupa por sus propias necesidades y se olvida por completo de la vida eterna. Se produce así una fragmentación de la vida en miles de millones de pequeñas vidas humanas. Se distribuyen uniformemente entre las personas a lo largo de muchas generaciones, desde la primera hasta la última, cuando finalmente se logra el propósito de la creación. Esto se parece a una cadena larga.

Las acciones del Creador, sin embargo, permanecen sin cambios: la luz de la vida que llenó completamente a Adán simplemente se extendió a lo largo de esta larga cadena, enrollándose incesantemente en la rueda de propiedades cambiantes hasta que todas ellas sean completamente corregidas.

Lo que le sucedió a Adán luego se extendió a la naturaleza: desde la eternidad y la unidad con el Creador todo cayó al nivel más bajo y, como Adán, todo debe pasar por el proceso de corrección de propiedades.

19. Como resultado del apego de los deseos receptores se produjeron dos consecuencias negativas:

Después de saborear el placer de recibir los deseos, Adán adquirió deseos del espacio vacío. Esto llevó al surgimiento del odio y el alejamiento de la propiedad de otorgamiento del Creador.
288 chispas que introdujeron los deseos de otorgamiento en los deseos de recepción y sostienen la existencia del hombre y del mundo entero durante todas las encarnaciones de las almas hasta el final de la corrección.

A partir de esto se aclara el significado de los deseos egoístas del hombre. Son como la cáscara dura de una fruta que la cubre y protege de daños hasta que madura. Sin él, el fruto perecería antes de alcanzar su propósito. De manera similar, las 288 chispas que cayeron en el egoísmo sostienen la existencia del mundo hasta que logra la meta deseada.

La segunda consecuencia consiste en el hecho de que el egoísmo del hombre utiliza el otorgamiento en aras de la recepción.

Tratemos de imaginar el sistema de fuerzas egoístas: cualquier partícula del mundo material resulta ser una rama que surge de su raíz en el mundo superior, que a su vez crece desde un nivel aún superior, etc. sus raíces están sólo en el material del que están hechos.

Sin embargo, todos los procesos en ellos son idénticos. Por lo tanto, al alcanzar una rama en nuestro mundo podemos aprender acerca de su raíz en el mundo superior.

El Libro del Zohar dice que todas las dolencias que afectan al cuerpo humano se originan en el sistema de fuerzas egoístas. En consecuencia, al estudiar el nivel animado de la naturaleza, descubrimos que todo lo que existe en los cuerpos se logra con la ayuda de placeres que mejoran y enriquecen su vida. Por eso la Providencia imprimió en los jóvenes la capacidad de encontrar satisfacción y placer en todas partes, incluso en forma implícita, porque están destinados a la multiplicación de la vida, a la recepción del placer para crecer y desarrollarse. Éste es el verdadero propósito del placer. Así encontramos que la luz del placer engendra vida.

Sin embargo, esta ley sólo es efectiva en relación con el nivel general de placer. El deleite que siente un individuo en el nivel animado indica una regularidad inversa. Por ejemplo, una persona tiene una lesión o irritación en la piel que le obliga a rascarse la zona que le pica. La acción en sí le produce placer y le induce a continuar. Sin embargo, este placer contiene maldad, y a menos que la persona resista la tentación perjudicial, su rascado aumentará el deseo y el placer finalmente se convertirá en dolor. A medida que la herida comienza a sanar, habrá una mayor necesidad de rascarse que antes y, a menos que la persona logre controlar este deseo pernicioso, el lugar lesionado se deteriorará gradualmente y llegará a un final funesto: envenenamiento de la sangre y posiblemente incluso la muerte. Así encontramos que la persona muere como resultado de recibir placer, porque es una porción separada del placer recibido por un individuo. La muerte ocurre en esta etapa a pesar del deleite que generalmente siente todo el nivel.

De modo que un deseo egoísta es un deseo de recibir para uno mismo sin una inclinación a dar a nadie más. Es imposible satisfacerlo y tales intentos sólo conducen a un aumento de las exigencias, como lo ilustra el ejemplo de la piel lesionada. El fin de todos los deseos egoístas es como una gota de muerte, y la persona está obligada a abrir la boca (ya que debe recibir placer para poder existir) y muere.

20. Como resultado de las dos consecuencias antes mencionadas, la estructura de los deseos del hombre (creados para recibir sustento del sistema de los mundos superiores) también se transforma. Esto se debe a que toda acción completa se realiza de tal manera que sus elementos no sean ni excesivos ni deficientes. Se realiza una acción parcial para que sus elementos no estén interconectados y siempre encontremos en ellos exceso o defecto.

Esta ley exige inequívocamente que el Uno perfecto realice acciones perfectas. Sin embargo, a medida que el hombre pasa del sistema de mundos puros al sistema de mundos egoístas, se le añaden muchos deseos nuevos como resultado del pecado y de la unión de partes adicionales a su estructura espiritual. No hay necesidad de ellos en esta etapa, porque no recibe nada por su existencia.

De acuerdo con esto, la persona está obligada a satisfacer sus deseos más de lo que necesita, pero como los deseos adicionales no pueden recibir lo que necesitan, la cantidad excesiva permanece en el cuerpo y luego seguramente emergerá. Por lo tanto, todo el organismo trabaja a pleno rendimiento hacia la muerte.

Analicemos los dos tipos contradictorios de Providencia:

Control sobre la existencia de las personas;
Control sobre el sustento de las personas, que pasaron del sistema altruista al egoísta como resultado de adquirir un gran deseo de recibir para sí después del pecado. La pérdida de una pantalla ha provocado la oposición y el conflicto entre el sistema altruista de los mundos y los cuerpos humanos en este mundo.

Dado que el sistema de mundos puros ya no puede sostener su existencia, para evitar la destrucción del universo y permitir su corrección, se entregó la luz general compuesta de 288 chispas al sistema de control egoísta para que sostuviera a la humanidad. durante el período de corrección.

Como resultado de esto, el orden del universo se enredó bastante, porque las acciones egoístas generan el mal, pero si la abundancia de la luz disminuye, conduce a la destrucción y al sufrimiento. La creciente abundancia de la luz aumenta la fuerza de separación en los receptores, según la ley: “El que recibe 100 quiere 200, el que recibe 200 quiere 400”.

El placer que separa fue descrito en el ejemplo de la herida en la piel, cuando el egoísmo crece y “se devoran vivos”. La vida del cuerpo se acorta, ya que el aumento de la ingesta conduce a la inevitable caída de la muerte.

Sólo el estudio de la Cabalá es capaz de atraer la luz espiritual superior al estudiante, transformando gradualmente sus propiedades y haciéndolas similares a los mundos puros de BYA (sistema altruista). Entonces la gente volvería al amor y la igualdad como antes del pecado de Adán, recibiría la luz superior y se fusionaría con el Creador.

21. De lo anterior se desprende claramente por qué se omitieron las respuestas de las 4 principales propiedades humanas pertenecientes a la creación del hombre (ver punto 11). La creación de un hombre así contradice incluso las propiedades de la Misericordia y la Justicia, porque cae bajo su influencia y es "sostenido" por el sistema de fuerzas impuras.

Por eso se dice que el Creador “puso la Verdad en la tierra”, pero las propiedades restantes dijeron: “Levanten la Verdad de la tierra”, es decir, incluso la Misericordia y la Justicia se arrepintieron, porque nunca aceptarían la humillación de la Verdad. Esto sucedió cuando los deseos receptores se apegaron (el pecado), cuando la Verdad se debilitó y dejó de intervenir en el control de la realidad existente. El análisis natural de “dulce y amargo” ya no se utilizó (ver punto 16), porque la luz que proporcionaba la existencia a partir de las 288 chispas era emanada por el sistema altruista.

Sin embargo, después de que los deseos apegados recibieron la luz (al probar el fruto del Árbol del Conocimiento), apareció una enorme voluntad de recibir por el bien de uno y dos oposiciones a lo espiritual. Las 288 chispas de abundancia que sustentaban la existencia pasaron al sistema de los mundos egoístas y volvieron a confundirse. Esto llevó al surgimiento de una nueva forma en el universo con un comienzo dulce y un final amargo, porque las 288 chispas del deleite traen muerte, falsedad, destrucción y caos.

Se dice: “Tomó la Verdad y la arrojó al suelo”. Por esto el hombre recibió el poder de la mente basado en el análisis de la verdad y la falsedad. El hombre está obligado a utilizarlo durante todo el período de corrección, porque sin él es impotente (ver punto 16).

Sólo la luz superior obtenida con la ayuda de las acciones correctas descritas por la Cabalá puede corregir el análisis del hombre y liberarlo del sistema de fuerzas egoístas.

22. Desde que Adán cayó en propiedades egoístas (cometió el pecado del Árbol del Conocimiento), la luz superior desapareció de él y se dividió en muchas almas individuales. Nada cambia, sólo aparece una nueva forma, cuando la luz que previamente llenó la creación (Adán) se difunde a través de la cadena interminable de propiedades cambiantes del alma hasta llegar inevitablemente al final de la corrección. Cada uno de nosotros está conectado con toda la cadena de almas y generaciones. De esto vemos que en realidad la persona vive para satisfacer las necesidades de todas las almas, cuando cada uno de los eslabones conduce la luz a toda la cadena.

Como se dijo en el punto 15, Adán estaba destinado a caer en el egoísmo, porque tuvo que adquirir deseos externos para recibir la Luz Circundante, de modo que uno a uno los dos opuestos emergieran en un solo recipiente. En su pequeño estado el hombre se sustenta en el sistema egoísta y su deseo de recibir crece hasta alcanzar el tamaño deseable. Cuando alcanza el gran estado y comienza a estudiar la sabiduría de la Cabalá, parece ser capaz de convertir grandes deseos de recibir en otorgamiento. Este es el propósito principal llamado “la luz de la Verdad” (ver punto 14).

Sin embargo, sabemos que antes de unirse al sistema altruista, el hombre debe abandonar nuevamente cualquier forma de recepción del sistema egoísta. Se nos instruye a lograr la propiedad del amor con todo nuestro corazón y alma.

Pero ¿de qué sirven las correcciones, si el hombre pierde todo lo que antes había logrado? Por eso el poder de los justos y de los pecadores está perfectamente equilibrado en cada generación. Por otro lado, vemos que decenas de miles de personas sin entidad representan una persona justa. Esto se debe a que hay dos tipos de Providencia que rigen la creación:

A través del poder de la calidad, y
A través del poder de la cantidad.

Los poderes de quienes están gobernados por el sistema egoísta son pequeños e insignificantes. El poder creado de la cantidad no requiere ninguna cualidad. Expliquemos esto con el ejemplo de la fuerza cualitativa de los leones y los tigres, que supera la de cualquier hombre. En comparación con ellas, encontramos que la fuerza de las moscas prácticamente no posee ninguna cualidad. Sin embargo, nadie pelearía contra ellos debido a su gran número. Vuelan libremente dentro de la casa del hombre y se sientan en su mesa, mientras él se siente demasiado débil para oponerse a ellos.

Sin embargo, en lo que respecta a los insectos, reptiles y otros huéspedes espontáneos, cuyo poder cualitativo supera con creces al de las moscas domésticas, el hombre nunca se relajará hasta expulsarlos de su apartamento. Esto se debe a que la naturaleza no les dotó del poder de la cantidad como lo hizo con las moscas. De acuerdo con esto, está claro que un gran número de personas comunes y corrientes ciertamente deberían dar cuenta de cada persona justa para realizar sus bajas inclinaciones en la ausencia total de cualquier cualidad en ellas. De esta manera, todas las personas se ayudan entre sí para alcanzar la perfección máxima.