En el Zóhar está escrito (Nasó, Punto 174): «Esta Mitzvá (precepto), donde el sacerdote debe bendecir a la gente cada día señalando con los dedos, pues los dedos implican el superior, los cinco de la derecha son más importantes que los de la izquierda, ya que la derecha es más importante que la izquierda. Por lo tanto, en la bendición donde el sacerdote bendice al pueblo, la derecha debe elevarse más que la izquierda».

Debemos entender qué es «derecha» en el trabajo, y qué es «izquierda» en el trabajo y por qué la derecha es más importante que la izquierda.

Se sabe que en el orden del trabajo del hombre, cuando quiere lograr Adhesión (Dvekut) con el Creador, que es la equivalencia de forma, esto es, hacer todo lo posible con el fin de otorgar, debemos diferenciar dos discernimientos:

1) Un estado de completitud, donde todo lo que piensa y hace no tiene carencias.

2) Un estado de carencias, donde todo lo que piensa y hace está lleno de carencias.

Necesitamos ambos estados. El estado de plenitud es para recibir vitalidad, alegría y placer de sus estados. Cuando una persona siente carencias en todo lo que hace, no tiene nada de qué vivir, ya que el hombre fue creado con una naturaleza que debe recibir placer mientras esté vivo. Esto proviene del propósito de la creación, que se debe a «Su deseo de hacer el bien a Sus creaciones». En palabras del Arí, esto se llama «Zivug (acoplamiento) para sustentar los mundos», ya que sin vitalidad el mundo se cancelará. Por lo tanto, este asunto se llama «Zivug perpetuo». Esto puede ser solo si la persona está contenta con poco y está contenta con la parte que tiene, y dice que no merece más que el resto de la gente.

En el trabajo, considera y dice que está contento con su parte, con el hecho de que el Creador le dio el deseo y anhelo de hacer algo en la Kedushá (santidad). En otras palabras, está feliz de poder observar la Torá y las Mitzvot incluso sin ningún entendimiento y sin ninguna intención. Dice que ve, que hay muchas personas que ni siquiera tienen un poco de compromiso en la Torá y en el trabajo que él tiene. Al igual que en la corporalidad, la persona que quiere contentarse con poco, debe mirar a las personas que viven felices aunque no obtienen ni la mitad de los ingresos que él. A partir de esto, puede ser feliz con su parte en la corporalidad.

Lo mismo es cierto para la espiritualidad. Está contento con su parte cuando ve que hay personas que no tienen ningún aferramiento en la Torá y las Mitzvot, mientras que él está contento de tener cierto aferramiento en la Torá y las Mitzvot. De esto obtiene vitalidad, es decir, que puede glorificar y alabar al Creador por darle algo de aferramiento en la Torá y las Mitzvot. Debemos recordar la gratitud que la persona le da al Creador en el momento que está en un estado de cercanía al Creador, porque la gratitud que uno le da es por el presente y el pasado. De esto se deduce que puede estar en plenitud.

Pero cuando una persona pide para que cumpla los deseos de su corazón, debe fortalecerse durante la plegaria con fe de que el Creador escucha la plegaria de cada boca. De lo contrario, su plegaria no puede ser de todo corazón, ya que debe creer que el Creador escucha cada boca. Baal HaSulam dijo que durante la plegaria, uno debe creer lo que está escrito: «Porque escuchas la plegaria de cada boca», donde «cada boca» significa incluso, una boca que no es digna, es decir, llena de defectos y carente de méritos, aun así, el Creador ayuda a todos, solo si una persona pide con todo el corazón, lo que significa creer por encima de la razón en lo que está escrito, que el Creador escucha cada boca. Solo entonces se puede pedir con todo su corazón, es decir, sin ninguna duda.

De esto resulta que cuando uno trabaja en la forma de la «izquierda», esto es, que mira y ve que está desnudo y en la miseria, y quiere que el Creador satisfaga sus deseos, entonces es difícil para una persona creer que el Creador lo ayudará, y necesita un gran fortalecimiento para poder pedir con todo su corazón. Por esta razón, una persona no recibe vitalidad de la plegaria por las carencias, ya que está viviendo en la duda. Es decir, él ve que rezó varias veces y es como si el Creador no escuchara su plegaria, por lo tanto, es difícil para él obtener vitalidad de la plegaria.

Pero en la forma de la derecha, cuando camina por el camino de la completitud y está contento con todo lo que hace, porque tiene el privilegio de que el Creador le permite hacer algo en la Torá y las Mitzvot; en ese momento está prohibido mirar las carencias; ya que uno toma vitalidad solo de la completitud. Por lo tanto, la persona debe hacer todo lo posible para ver que el Creador está completo con todas las virtudes, y representarse a sí mismo cada representación en el mundo acerca de cómo Él lidera el mundo en perfección absoluta. Como dijo Baal HaSulam, uno debería creer por encima de la razón que el Creador dirige el mundo en completo deleite y placer, hasta el punto de que no hay nada que agregar. Y aunque la persona no puede ver esto antes de ser recompensado con el deseo de otorgar, aún debe creer que esto es así.

Por lo tanto, se deduce que cuando uno camina por el camino de la completitud y agradece al Creador, él ya sabe si agradece al Creador porque ya tiene fe en la grandeza del Creador hasta cierto punto, y es por eso por lo que agradece al Creador, porque el Creador convoca a una persona tan baja como él para que le sirva, es decir, para que observe Sus Mitzvot. En otras palabras, es capaz de observar algo en la Torá y las Mitzvot porque el Creador le ha dado un pensamiento y un deseo de hacer algo en la Torá y las Mitzvot, y esto se considera que el Creador ha convocado a la persona y le ha dicho: «Te estoy dando permiso para entrar en el palacio de la Kedushá (santidad) para que hagas algún servicio para Mi».

Resulta que la persona no tiene dudas sobre la gratitud que uno da por el pasado y por el presente. De lo contrario, si no va completamente por encima de la razón, no tiene fuerza para agradecer al Creador. Por el contrario, una plegaria es por el futuro. En ese momento, no sabe con certeza si el Creador lo ayudará, ya que no puede decir nada sobre el futuro.

De ello se desprende que, aunque uno debe trabajar en la forma de la derecha, así como en la forma de la izquierda, y explicamos que «derecha» significa completitud y que debe ser perpetua, ya que solo de la completitud se puede obtener vitalidad, pero de la completitud, una persona no puede engendrar un nivel superior porque no tiene carencia. Por lo tanto, quien dice que debe seguir adelante, considera que debe engendrar un grado superior que se llama en las palabras del Arí, «Un Zivug para engendrar almas», y este Zivug no es permanente sino solo durante un ascenso.

En otras palabras, la completitud significa que él se dedica a Jésed (bondad), aunque es un acto sin intención, para él es importante y está contento con su parte, ya que de esto una persona recibe vitalidad. Como se dijo anteriormente, esto se llama «Un Zivug para sustentar los mundos», que es Jasadim, en la forma de «Porque Él desea Jésed». No necesita nada y está contento con su parte, y esto se llama «Un Zivug perpetuo».

Sin embargo, para alcanzar un grado superior, que se llama «Un Zivug para engendrar almas», ya que el asunto de engendrar almas puede provenir solo de carencias y no de completitud, esto es como está escrito en El Zóhar: «El que viene a purificarse». Es decir, cuando una persona ve que es impuro, significa que está mintiendo bajo el gobierno del deseo de recibir, que es la impureza (Tumá) dentro del corazón del hombre, y hace todo y no puede salir del control del deseo de recibir, en ese momento reza al Creador con todo el corazón para que lo ayude. Entonces, lo que nuestros sabios dijeron: «Al que viene a purificarse se le ayuda», se hace realidad. Y El Zóhar pregunta: «¿Con qué?» Y él responde: «Con un alma sagrada».

Por lo tanto, vemos que, específicamente, de las carencias podemos engendrar un alma, es decir, de una plegaria desde el fondo del corazón. Con esto podemos interpretar las palabras del Arí, que el Zivug para engendrar las almas no es perpetuo sino específicamente durante un ascenso. Esto significa que cuando uno quiere ascender a un grado superior cada vez y alcanzar un alma superior, debe buscar en sí mismo una carencia para llenar. Esto es específicamente cuando él exige ayuda del Creador, causándole el nacimiento de nuevas almas. En otras palabras, específicamente cuando no se conforma con menos y siente su carencia, hace que se le dé un alma adicional desde arriba hasta que obtenga el NaRaNJaY en su alma.

De esto se deduce que el camino de la derecha, es decir, la completitud, debe ser perpetuo porque una persona debe hacer todo con vitalidad, y de las carencias, una persona no tiene alegría para derivar la vitalidad de ser carente. Por esta razón, la izquierda, que es una falta de la que no se obtiene vitalidad, ya que cuando una persona ve que es carente, ¿con qué puede ser feliz? Por lo tanto, en general, una persona siempre debe estar en la línea derecha. Solo una parte del tiempo que está acostumbrado a dedicar a la Torá y al trabajo debe establecer un momento especial, cuando no esté en descenso; sino específicamente cuando esté en ascenso. En ese momento estará seguro de que no caerá en un estado de tristeza cuando vea sus carencias.

Más bien, entonces será fortalecido; podrá hacer una plegaria sincera, lo que significa que la confianza de que el Creador escucha la plegaria de cada boca lo iluminará durante la plegaria. Pero durante el resto de las horas del trabajo, debe caminar solo en el camino de la derecha, ya que en el camino de la derecha, siempre está en plenitud con el Creador. Por lo tanto, en ese momento recibe de la Luz Circundante, como dice el Arí, que la Luz Circundante ilumina desde lejos. Es decir, Baal HaSulam dijo que incluso cuando el hombre todavía está lejos de la equivalencia de forma, lo que significa que incluso cuando el hombre aún no ha sido recompensado con el deseo de otorgar, la Luz Circundante todavía brilla para él, y de esto una persona recibe vitalidad y alegría, mientras que, con la izquierda, es lo contrario.

De acuerdo con lo anterior, debemos interpretar lo que está escrito (Bamidbar 26:53-54): «Entre estos, la tierra se dividirá por herencia. A los muchos aumentará su herencia, y a los pocos disminuirá su herencia». Los intérpretes de la Torá preguntan, si dice: «A los muchos aumentarás su herencia», es obvio que «A los pocos disminuirás su herencia», entonces, ¿Por qué la repetición con respecto a los pocos? Deberíamos interpretar esto en el trabajo. En el trabajo, se sabe que aprendemos todo en una sola persona. Es decir, «A los muchos aumentarás y a los pocos disminuirás» se aplica a la misma persona.

Por tanto, debemos interpretar «mucho» y «poco». «Mucho» significa «completitud» y «poco» significa «carencia». Como aprendemos, la línea derecha se llama «completitud», por lo tanto, la línea derecha se llama «mucho», como se dice: «Cualquier aferramiento que tenga sobre el trabajo», cree que el Creador le ha dado el pensamiento y el deseo de observar la Torá y las Mitzvot, y dice que no es más importante que el resto de la gente. Más bien, como antes que él comenzó a trabajar en la línea izquierda, tenía vitalidad y placer en el trabajo que hacía, sabía que era muy importante y ciertamente recibiría una gran recompensa por esto, así que ahora que ha comenzado a caminar en la línea izquierda, debe estar en un estado de bajeza, como está escrito: «Sé muy, muy humilde». En otras palabras, incluso después de haber comenzado a caminar en la línea izquierda para ver sus carencias, que la línea izquierda le muestra, que recibió del estado de «Su corazón estaba enaltecido en los caminos del Creador», pero ahora que está trabajando en el estado de la derecha, cuando debe rebajarse, esto es mucho trabajo porque se llaman «dos escritos que se niegan el uno al otro», y esto no era así cuando caminaba en una sola línea.

Sin embargo, tales son los caminos del Creador. La persona debe creer en los sabios que así es el orden del trabajo. De ello se deduce que hay una gran diferencia en el trabajo entre su trabajo en la derecha o en una sola línea. Pero según lo que aprendemos, necesitamos dos líneas. Ambas no pueden estar al mismo tiempo en el mismo tema. Más bien, pueden ser una a la vez.

Ahora, la pregunta será, si necesitamos dos líneas, y debemos dedicar algo de tiempo a la derecha y algo a la izquierda, la pregunta es cuánto de su trabajo debería dedicar a caminar en la línea derecha y cuánto tiempo debe dedicar a caminar en la línea izquierda.

De acuerdo con lo anterior, debemos interpretar lo que está escrito: «A los muchos aumentarás su herencia». «Muchos» significa trabajo que se llama «completitud» y «línea derecha», que se llama «muchos», significa completitud. «Deberás aumentar su herencia» significa que aumentarás el tiempo que dedicas a la línea derecha, dando gran parte de tu tiempo de compromiso en la Torá y las Mitzvot.

Cuando dice: «Y para los pocos, disminuirás su herencia», «disminuir» significa reducir una carencia llamada «línea izquierda», donde uno comienza a contemplar lo que ha ganado cuando dejó la línea única y comenzó el trabajo de otorgamiento. Él ve que no solo no avanzó en el trabajo, sino que incluso retrocedió. Es decir, ahora no tiene la vitalidad y la alegría que tenía al caminar en una sola línea. Aunque reza al Creador para que le otorgue el poder del deseo de otorgar, ve que ha elevado muchas plegarias por esto, pero no ha sido tenido en cuenta desde Arriba y muchas veces quiere escapar de la campaña. Aunque el trabajo en la línea izquierda es importante, porque el nacimiento de las almas proviene específicamente de la línea izquierda, aún debemos creer en la fe en los sabios que podemos dedicarnos a la línea izquierda precisamente en un momento de ascenso, porque entonces una persona es fuerte y puede vencer a la izquierda a través de la plegaria. Pero solo por poco tiempo, como está escrito: «A los pocos, disminuirás su herencia», donde «disminuir» significa que no dedicarás gran parte de tu tiempo de trabajo.

Resulta que la palabra «poco» tiene dos significados:

1) «Poco» como en «carente», como cuando se dice que esta persona tiene pocos ingresos.

2) Poco tiempo.

De esto se deduce que cuando escribe: «A los pocos disminuirás», y «disminuir» significa una carencia. La disminución en el trabajo de otorgamiento y «disminución» está disminuyendo el tiempo. En consecuencia, debemos interpretar lo que significa que la derecha debe ser mayor que la izquierda en el trabajo, y también lo que significa que El Zóhar dice, que «Cuando el sacerdote bendice al pueblo, debe elevar la derecha más arriba que la izquierda». Deberíamos interpretar que «derecha» indica completitud, que es Jésed. Jésed significa que no necesita nada más que dar. Por lo tanto, cuando una persona siente su bajeza y dice que el Creador está haciendo Jésed con él al darle un poco de control sobre la Torá y el trabajo, le agradece al Creador por esto.

Por lo tanto, cuando hablamos en el trabajo sobre el sacerdote que bendice a la gente, ya que todos los asuntos pertenecen a la misma persona, el «Sacerdote» es un servidor del Creador. Él «Bendice a la gente», es decir, la persona misma, llamada «La gente», en el trabajo. Es como dijeron nuestros sabios (Sanedrín 37): «Por lo tanto, cada uno debe decir: “El mundo fue creado para mí”». Por esta razón, en el trabajo aprendemos el mundo entero dentro de una sola persona. «Debe elevar la derecha más alto que la izquierda», para saber que la derecha es más importante que la izquierda, aunque desde la izquierda somos recompensados con el nacimiento de nuevas almas.

Sin embargo, cuando una persona se dedica a carencias, no puede recibir de esto vitalidad. Por esta razón, también debe trabajar en la derecha. El Zóhar viene a decirnos que debemos dedicar la mayor parte de nuestro tiempo a la derecha. Por eso dice que «El sacerdote debe levantar la derecha sobre la izquierda», ya que la derecha es más importante. Y en El Zóhar (Pekudei, Punto 683), dice: «Lo más importante es que la izquierda no sea más grande que la derecha». Este es el significado de lo que dijeron nuestros sabios (Yebamot 63): «Uno de grado inferior recibe una mujer», una persona debe descender de su grado para recibir una esposa.

Allí, él habla en forma de grados en los mundos superiores. Como arriba, en los grados superiores, así es abajo, en el trabajo del hombre, incluso antes de que uno sea recompensado con abrir los ojos en la Torá. Allí el significado de «izquierda» es cuando ilumina la luz de Jojmá, que está en las vasijas de recepción. Ciertamente, esto debería ser con el fin de otorgar, y él todavía no recibió la derecha, lo cual es luz de Jasadim. Se llama «izquierda» porque todo donde hay una carencia se llama «izquierda».

En ese momento, el camino de la corrección es que la luz de Jasadim, llamada «derecha», debe ser mayor que la luz de Jojmá. Es decir, la luz de Jojmá no debe tomar más de medio grado, y la luz de Jasadim, que es «Derecha» y protege la luz de Jojmá para que permanezca con el fin de otorgar, debe ser mayor que la luz de Jojmá. En ese momento, la luz de Jojmá existe en el grado, y este es el significado del sacerdote, cuando bendice, debe elevar la derecha sobre la izquierda, lo que significa que Jésed debería ser más importante que la izquierda.

Este es el significado de lo que está escrito: «Este es el significado de: “Alguien que es de grado inferior recibe una mujer”». Significa que cuando una persona viene a recibir la luz de Jojmá, que es Maljut, donde Maljut se llama «Jojmá inferior», no debe llevarla a su estado de Gadlut (grandeza). Más bien, «Grado inferior», lo que significa que cuando uno recibe la luz de Jojmá, llamada «mujer», que es Maljut, uno debe intentar que ya esté en un estado de descenso, lo que significa que solo tiene la mitad de lo que ella tenía. En ese momento puede recibir Jasadim, y Jasadim será más que Jojmá. Entonces las palabras «Uno de grado inferior recibe a una mujer» se harán realidad.

De acuerdo con lo anterior, debemos interpretar lo que está escrito (Sanedrín 44b): «El Rabí Elazar dijo: “Uno debe siempre anteponer la plegaria al problema”». Debemos interpretar que uno no entra en el trabajo de la izquierda antes de trabajar primero en la forma de la derecha, lo que se considera como completitud, lo que significa que no le falta nada y agradece y alaba al Creador por darle un poco de aferramiento en el trabajo del Creador, y luego comienza el trabajo de la izquierda. En ese momento, ve que está en problemas, que no tiene ni la Torá ni el trabajo adecuado para alguien que está sirviendo al Creador. En ese momento, siente lo lejos que está del trabajo del amor al Creador, lo que significa trabajar para Él, es decir, trabajar solo con la intención de dar contento a su Hacedor, y no para su propio beneficio. En ese momento, él ve como el cuerpo se opone a esto, y no ve que alguna vez podrá hacer algo solo para otorgar.

De ello se deduce que cuando comienza el camino de la izquierda, esto se llama «Problema», y no tiene más remedio que pedir al Creador para que lo ayude y le dé el deseo de otorgar, llamado «segunda naturaleza». En ese momento, la plegaria es desde el fondo del corazón, y el Creador escucha su plegaria.

En consecuencia, debemos interpretar lo que nuestros sabios dijeron: «Uno debe siempre anteponer la plegaria al problema», ya que es posible que cuando venga a trabajar en el estado de la izquierda y vea el estado de bajeza en el que se encuentra, podría caer en la desesperación y querer escapar de la campaña. Esto se llama «Problema», y debe anteponer una plegaria, es decir, primero ver si tendrá la fuerza para rezar cuando esté en un estado de problema. De lo contrario, no debe ingresar en el trabajo de la línea izquierda. Este es el significado de lo que dijeron, que el «Sacerdote que bendice al pueblo debe elevar la derecha más alto que la izquierda». En otras palabras, la derecha debería ser mayor que la izquierda. Esto significa que debe esperar el momento adecuado para salir del trabajo de la derecha al trabajo de la izquierda.

Debemos recordar que el trabajo de la derecha, que se llama «completitud», es el trabajo del público en general. Es el trabajo en la práctica, lo que significa que observan la Torá y las Mitzvot debido al mandato del Creador y para recibir recompensa en este mundo y en el mundo por venir. Esto se llama «Trabajo en la práctica». Pero la intención con el fin de otorgar, que se llama «El trabajo de la izquierda», esto no lo toca. Por lo tanto, una persona siente completitud durante el trabajo.

Este trabajo de completitud se llama «Una sola línea». Ese mismo trabajo de completitud del público en general, cuando comienza a trabajar con la intención, esa misma línea, es decir, la práctica del público en general adquiere un nombre diferente: Ahora se llama «Línea derecha». Por lo tanto, ahora es difícil pasar a trabajar en la línea de completitud de la práctica cuando recibe un nuevo nombre, «derecha».