El Zóhar dice (Emor, Punto 38): «Es una Mitzvá (precepto) para el sumo sacerdote casarse con una virgen. Este es el significado de lo que está escrito: “Una viuda, una divorciada, una mujer profanada o una ramera, no las tomará; sino una virgen de su propio pueblo la tomará por esposa”. Él pregunta: “¿Por qué es necesario tomar solo una virgen; sin defecto?”. Él responde: “Una mujer es una copa de bendición. Si se prueba, es defectuosa”. Esto implica a Maljut, quien se llama “Una copa de bendición”, y el sacerdote que ofrece un sacrificio ante el Creador debe ser perfecto e impecable, ya que los defectos descalifican a los sacerdotes. Perfecto en su cuerpo, perfecto en su Nukva, mediante el cual observa: “Eres toda hermosa, mi esposa, y no hay ningún defecto en ti”». Hasta aquí sus palabras.

Debemos entender lo que un «Sumo sacerdote», una «Virgen», una «Viuda», una «Divorciada», una «Mujer profanada» y una «Ramera» significan en el trabajo, y por qué debe tomar sólo una virgen, quien no tiene defecto, lo que significa que una virgen es impecable. ¿Qué implica que una virgen no tenga imperfecciones en ella, y cuál es la relación, ya que dice que una mujer implica una copa de bendición, que es Maljut?

El Arí dice acerca de Maljut, que cada día se vuelve virgen de nuevo (El Estudio de las Diez Sefirot, Parte 12, Punto 144), que se considera solo un punto, y debe reconstruirse hasta que obtenga Gadlut (grandeza). Está escrito en Shaar HaKavanot (Parte 2) que cada día es un asunto en sí mismo, y «No hay una sola plegaria desde que el mundo fue creado hasta el fin del mundo, que sea similar a otra en absoluto, y cada día, se clarifican nuevas chispas que nunca se habían clarificado hasta ese momento».

Deberíamos entender esto en el trabajo. Maljut se llama el «Reino de los cielos» que el hombre debe asumir cada día de nuevo. No es suficiente que asumió el reino de los cielos ayer, sino que cada día es un nuevo discernimiento en sí mismo. Por lo tanto, debemos creer que cada vez que asumimos el reino de los cielos, se considera que clarificamos las chispas que estaban fuera de la Kedushá (santidad), que se llama en Shaar HaKavanot que «Estas chispas estaban previamente cautivas entre las Klipot (cáscaras), y fueron elevadas a la Kedushá al aceptar el reino de los cielos y al dedicarse a la Torá y las Mitzvot (preceptos)».

Es como decimos en la plegaria Maestro del mundo, después de la cuenta de Omer: «Por esto, gran abundancia fluirá en todos los mundos». Por esta razón, se dice en los libros sagrados que una persona, mientras asume el reino de los cielos durante la lectura del Shemá, debe asumir el reino de los cielos e intentar que la aceptación del reino de los cielos sea con la entrega del alma. Y dado que cada día es un nuevo discernimiento y debemos construir Maljut para que esté en Gadlut, cada vez se renueva.

Es por eso por lo que existe la insinuación sobre el sumo sacerdote. En el trabajo, alguien que es un trabajador del Creador, que quiere acercarse al Creador en Gadlut, se llama «Sumo sacerdote». Cuando va a tomar una «Esposa» llamada «Reino de los cielos», debe tomar una «Virgen», ya que virgen significa que no ha sido dañada. Una virgen es, como está escrito: «Un suelo virgen», que es un apodo para la tierra que nunca ha sido cultivada, como está escrito: «Era un suelo virgen», que el hombre nunca ha labrado (Avoda Zara 32).

En otras palabras, uno debe asumir el yugo del reino de los cielos como si nunca hubiera tenido el reino de los cielos y es algo nuevo para él. Naturalmente, ahora debe pensar que va a hacer algo nuevo que nunca ha conocido. Resulta que, esta aceptación que él asume requiere un escrutinio adicional, para saber cuál es la aceptación del reino de los cielos, y lo que requiere para que el temor al cielo esté sobre él.

Esto significa que uno debe hacer una introspección sobre lo que debe hacer para que esto sea algo perpetuo para él, es decir, que es lo que requiere el Creador de una persona que ha asumido el yugo del reino de los cielos. El versículo dice: «¿Que requiere el Señor Tu Dios de ti sino temerle?», y reflexionar sobre lo que es el temor. Pero si una persona deja de recordar el asunto de asumir el reino de los cielos, sin importar la razón, y luego se despierta nuevamente para asumir el reino de los cielos, no necesita continuar la aceptación del reino de los cielos sobre él de la manera que él lo hizo antes de perderlo y decir: «Debo ir y despertar el discernimiento del reino de los cielos», lo que significa que será continuo; más bien, debe comenzar el trabajo de nuevo.

Deberíamos comparar esto con una persona que murió y tuvo cosas valiosas, y sus hijos vienen y quieren recibir la herencia que su padre les dejó. Nuestros sabios dijeron sobre eso (Avot, Capítulo 2:17): «Prepárate para aprender la Torá porque no la heredaste». Debemos interpretar que, si una persona llega a un estado en el que ha olvidado todo, es decir, que sufrió un descenso, es como si estuviera muerto, lo que significa, que anteriormente estaba vivo, es decir, tenía el reino de los cielos, que se consideraba adherido a la Vida de Vidas. Cuando se detiene en él, se le considera muerto, como se dijo: «Los malvados en sus vidas se llaman “Muertos”».

En la espiritualidad, causa y consecuencia se llaman «Padre e hijo». De ello resulta que, ahora se le llama «Un hijo» y quiere hacerse cargo de lo que queda después de la muerte de su padre. Debemos interpretar que «no la heredaste» es que uno debe comenzar una nueva página en el trabajo del Creador, como si hubiera nacido ahora, y ahora quiere asumir el yugo del reino de los cielos y no tiene a nadie de quien recibir herencia.

En consecuencia, debemos interpretar lo que preguntamos: ¿Qué implica para nosotros en el trabajo «Sumo sacerdote» y «Sacerdote simple»? Debemos interpretar que, un «Sacerdote» es un trabajador del Creador. Algunos trabajadores pertenecen al público en general. Estos se llaman «Sacerdotes simples». Y algunos quieren trabajar de manera individual, para lograr Gadlut, que es trabajar en el camino de la verdad, ese se llama «Sumo sacerdote».

Entre los sumos sacerdotes, hay un orden de trabajo completamente diferente al del público en general: Cuando una persona se dedica a la Torá y las Mitzvot en la práctica, en lo que respecta a la intención, se confía del público en general. Y hay personas que quieren trabajar también con la intención, lo que significa que quieren dirigir todas sus acciones en nombre de los cielos.

En otras palabras, un «Sacerdote simple» significa que su trabajo está a la manera del público en general, y un «Sumo sacerdote» significa que su trabajo está a la manera de los individuos. Con esto podemos interpretar lo que dice El Zóhar: «¿Por qué es necesario tomar sólo una virgen, sin defecto?». Él responde: «Una mujer es una copa de bendición. Si se prueba, es defectuosa». Debemos interpretar que un sumo sacerdote, es decir, uno que quiere trabajar para el Creador en el camino de la verdad, tiene prohibido tomar una esposa, es decir, el reino de los cielos que ya ha sido defectuoso en él, lo que significa continuar el reino de los cielos que tenía antes del descenso que sufrió, dado que ya no es «Virgen», ya que él tenía este reino de los cielos anteriormente, y ella fue dañada.

Esto es, como la copa de la bendición, «Si la prueba, es defectuosa», lo que significa que esta Maljut ya había sido probada antes de sufrir el descenso. Este es el significado de «Si se prueba, es defectuosa», ya que él ya sufrió un descenso. Resulta que él ya dañó esta Maljut, por lo que debe asumir de nuevo el reino de los cielos como si nunca hubiera probado el sabor del reino de los cielos, y debe abrir una nueva página en el trabajo.

De acuerdo con lo anterior, podemos interpretar lo que preguntamos sobre lo que está escrito: «Una viuda, una divorciada, una mujer profanada o una ramera, a éstas no las tomará». Deberíamos interpretar que una viuda es, después de que el hombre sufre un descenso es considerado muerto. Resulta que la esposa anterior, que es el reino de los cielos que tenía antes del descenso, es considerada como la viuda de esa persona.

Del mismo modo, ¿que es una divorciada en el trabajo? Significa que se divorció de ella porque no le gustaba, ya que en el momento en que una persona no acepta trabajar para ella, ya que no siente su importancia, se considera que el hombre se divorcia de la esposa. Aunque no quiere divorciarse, ya que ella tiene piedad por él, lo que significa que Maljut ve que está inmerso en el amor propio y se apiada de él, pero se divorcia de ella en contra de la voluntad de ella.

Este es el significado del juicio de que una mujer se divorcia contra su voluntad, ya que tan pronto como no le gusta, se considera que él se ha divorciado de ella. Por lo tanto, un trabajador del Creador que se llama «Sumo sacerdote», no regresará y tomará a esa mujer que está divorciada. Más bien, ahora debe comenzar a aceptar nuevamente el yugo del reino de los cielos y no tomar en cuenta lo que sucedió.

Además, debemos interpretar «Profanada», que el sacerdote tiene prohibido tomar una mujer profanada. Cuando una persona se despierta una vez más al trabajo del Creador, si es a la manera de un sumo sacerdote, significa que quiere trabajar en la grandeza del Creador. Es decir, se sabe que cuando uno trabaja para recibir una retribución por su trabajo, no mira quién está dando, si es una persona importante o no. Más bien, él mira la recompensa. Esto significa que, si el propietario es una persona simple, pero paga el doble que una persona importante que tiene alguna fábrica y paga salarios, seguramente trabajará para el que paga salarios más altos.

Pero, si una persona trabaja sin un salario, sino porque quiere servir a una persona importante, esa persona siempre busca ver quién es el más importante y quiere trabajar para él. De esto resulta que quien quiere trabajar en Gadlut, significa que su trabajo se basa en la grandeza del Creador, ya que quiere trabajar sin ninguna retribución, se lo llama «Sumo sacerdote», ya que un sacerdote es el trabajador del Creador, que quiere acercarse al Creador. Es como interpretamos el versículo: «Si un hombre de entre ustedes ofrenda un sacrificio al Creador». Se interpreta que, «De entre ustedes» significa que el sacrificio es «desde dentro de ustedes mismos», esto significa que la persona que se acerca al Creador se llama «Sumo sacerdote».

Esa persona no debe tomar una mujer profanada. Esto significa que cada vez que viene a tomar una esposa, siempre tomará una virgen, una que nunca tuvo un esposo, lo que significa que nunca usó esta Maljut; más bien, siempre debe ser una nueva esposa. Por el contrario, si él ya usó esta Maljut antes y tuvo un descenso, y detuvo la aceptación del reino de los cielos, esto se debe a que él la profanó y no se comportó con ella como uno debería honrar el reino de los cielos, y la trató con desprecio. Por lo tanto, no recibirá ese discernimiento una vez más, dado que ya la profanó.

Más bien, un sumo sacerdote debe tratar de tomar siempre una mujer virgen, lo que significa representarse a sí mismo que ahora está comenzando a hacer el trabajo sagrado, y lo que tenía hasta ahora no le interesa. Más bien, dice que espera que de ahora en adelante la cuidará y la respetará. Este es el significado de las palabras «Él tomará una mujer en su virginidad».

También debemos interpretar lo que está escrito: «Una viuda, una divorciada, una mujer profanada o una ramera, éstas no las tomará; sino una virgen de su propio pueblo tomará por esposa». Deberíamos interpretar qué es una ramera en el trabajo. La cuestión es que cuando el sumo sacerdote quiere asumir el yugo del reino de los cielos, debe tomar una virgen, que significa «suelo virgen», que es un apodo para una tierra que nunca ha sido cultivada. Naturalmente, no se puede exigir que tal suelo produzca cultivos para la alimentación. Esto significa que una persona no puede sustentarse de este suelo. Solo después de que la cultive y le dé todo lo que necesita, podrá sustentarse de esa tierra, y no antes.

De esto resulta que cuando una persona acepta el yugo del reino de los cielos, que se llama «Una esposa», debe tener cuidado de no querer que la mujer sea una Zoná (ramera), de las palabras Zan uMefarnés (nutrir y sustentar). Es decir, si la aceptación del yugo del reino de los cielos lo sustentará, lo que significa que recibirá alimentos de ella mientras se dedica a la Torá y las Mitzvot, entonces está dispuesto a llevarla. De lo contrario, no aceptará tomar a esta mujer, y esto se llama «Una mujer ramera» en el trabajo.

Más bien, debe aceptar el reino de los cielos como un yugo, que significa «Como un buey con el yugo y como un burro a la carga», incondicionalmente. Esto es considerado como una «Mujer virgen», que es un «Suelo virgen» que no da alimentos. Si una persona acepta estas condiciones, será recompensado con ser un sumo sacerdote, es decir, acercarse al Creador.

De acuerdo con lo anterior, debemos interpretar lo que dijeron nuestros sabios (Kidushin 70 a), en el trabajo: «Cualquiera que se case con una mujer por riquezas tiene hijos indignos, como se dijo: “Han traicionado al Creador, porque han tenido hijos extranjeros”». Deberíamos entender lo que es casarse con una mujer por riqueza. Significa que una mujer, en el trabajo, se llama «Reino de los cielos», y él asume el yugo del reino de los cielos porque escuchó que ella tiene una gran riqueza, y la riqueza significa que ella proveerá para él, lo que significa que, a través del reino de los cielos tendrá buen gusto en la Torá y en la plegaria. De lo contrario, es suficiente para él que continúe el mismo camino que recibió en su educación.

Y por qué ahora necesita asumir el yugo del reino de los cielos y esforzarse, si el reino de los cielos no le agrega a su provisión para poder tener un sustento holgado. Pero, su actual sustento, es decir, todos los nutrientes que encuentra actualmente en los placeres de este mundo no lo satisfacen, por lo que quiere recibir el reino de los cielos.

Esto se llama «Casarse con una mujer por riqueza», lo que significa que su única razón para aceptar el reino de los cielos es satisfacer el amor propio. Esto también se llama que se casa con una mujer indigna, ya que está escrito en todos los libros sagrados que la aceptación del reino de los cielos debe ser con entrega del alma, y hay muchas interpretaciones al respecto.

Según lo que aprendemos, el significado es que él acepta el reino de los cielos en beneficio del Creador y no en beneficio propio. Esto significa que, al asumir el reino de los cielos, quiere que Su gran nombre crezca y sea santificado, y no por su propio beneficio. Resulta que, si asume el reino de los cielos para sí mismo, se le considera una «mujer indigna». Esto se llama «por riqueza», ya que «riqueza» significa que de esto podrá sustentarse, lo que significa que, a través de la riqueza, estará satisfecho en la vida. En cambio, uno debe tratar de tomar una mujer en nombre de los cielos, lo que significa que el reino de los cielos, llamado «mujer», será en nombre de los cielos y no en beneficio propio.

Ahora podemos entender por qué una persona debe asumir la fe por encima de la razón. Es así porque generalmente, una persona siempre considera las ganancias. Si no ve que ganará algo del trabajo, elige quedarse en reposo y no quiere hacer ningún movimiento a menos que gane algo.

Por lo tanto, cuando se le dice a uno que debe aceptar el reino de los cielos en beneficio del Creador, lo que significa santificar Su Bendito nombre, el cuerpo pregunta: «¿Qué obtendré de asumir el reino de los cielos? ¿Cuál será mi ganancia en esto?». Se le dice: «No hay palabras en esto que el cuerpo pueda entender. Más bien, debes creer que es una gran cosa para ti tener el privilegio de servir al Rey». Esto se llama «por encima de la razón», ya que no hay palabras para decirle al cuerpo para que pueda entender que vale la pena.

Por lo tanto, cuando uno no ve las ganancias dentro de la razón, se considera que el esfuerzo es mayor que la recompensa, ya que no sabe cuál es la recompensa, pero ve el esfuerzo y no necesita creer sobre el esfuerzo. Por lo tanto, mientras uno no haya sido recompensado con el temor al Creador, él siempre mira el esfuerzo, ya que no puede entender el beneficio del esfuerzo, sino que solo cree por encima de la razón. Por lo tanto, este trabajo se llama «trabajo duro» y se necesita la misericordia del cielo.

Con esto podemos entender lo que está escrito (Devarim 25:18): «Cuando estabas débil y cansado, y no temías a Dios». Significa que él ve que está haciendo el esfuerzo, pero todavía no ve el beneficio de este trabajo, y solo debe creer, resulta que uno se vuelve débil y cansado, y todo porque todavía no ha sido recompensado con el temor al Creador.

Uno debería saber que la fe es el Kli (vasija). Cuando el Kli se completa correctamente y está en condiciones de recibir, la abundancia llena inmediatamente el Kli de la fe, lo cual está por encima de la razón. La abundancia se llama «temor al cielo», y una persona obtiene esta luz después de haber provisto este Kli, llamado «fe por encima de la razón». Antes de que uno sea recompensado con el temor al Creador, sufre en el esfuerzo porque la luz no brilla para él.

Resulta que, quien quiera asumir el yugo del reino de los cielos debe trabajar por encima de la razón, lo que significa que no será por su propio beneficio sino en nombre de los cielos. Esto se llama «por encima de la razón» dado que el cuerpo no está de acuerdo, ya que solo entiende lo que es para su propio beneficio.

Ahora podemos interpretar lo que nuestros sabios dijeron: «No hay público pobre». Se sabe que «pobre» significa uno que es «pobre en conocimiento», como dijeron nuestros sabios (Nedarim 41): «No hay pobreza excepto en conocimiento». Baal HaSulam dijo que Maljut se llama «público». Con esto debemos interpretar que «no hay público pobre» significa que quien asume el yugo del reino de los cielos por encima de la razón, no significa que no tiene razón y que es pobre, y es por eso por lo que acepta el yugo del reino de los cielos. Es lo contrario; él se encuentra en un grado que está por encima de la razón, lo que significa que es aún más importante que la razón. En el trabajo, «arriba» y «abajo» significa que, «arriba» significa de importancia superior, y «abajo» significa de importancia inferior.

«No hay público pobre» significa que quien asume el reino de los cielos por encima de la razón no se considera «pobre», lo que significa que no tiene razón. De ello resulta que el trabajo principal es trabajar por encima de la razón, ya que cuando una persona quiere trabajar en nombre de los cielos, se llama «por encima de la razón», es decir, en contra de la razón del cuerpo. Sin embargo, uno debe saber que también necesitamos la Torá, como dijeron nuestros sabios: «Creé la inclinación al mal; creé la Torá como condimento».

Así es como escribe en el libro El fruto de un Sabio (Cartas, págs. 115-116): «El propósito del alma cuando entra en el cuerpo es lograr regresar a su raíz y adherirse a Él, mientras está vestido en el cuerpo, como está escrito: “Ama al Señor Tu Dios, camina en todos Sus caminos, guarda Sus mandamientos y adhiérete a Él”». Sin embargo, ¿quién conoce los caminos del Creador? De hecho, este es el significado de: «Torá que tiene 613 caminos». El que camina sobre ellos finalmente será purificado hasta que su cuerpo ya no sea una división de hierro entre él y su Hacedor, como está escrito: «Y quitaré el corazón de piedra de vuestra carne». Luego se adherirá a su Hacedor. Por lo tanto, es mejor anhelar el mandamiento del Superior, es decir, la Torá, porque «El que no conoce los caminos del Superior y los preceptos del Superior, que son los secretos de la Torá, ¿cómo le servirá?».

Por lo tanto, vemos que uno debe tratar de esforzarse para obtener el discernimiento de la Torá. Para obtener el discernimiento la Torá, uno debe asumir el reino de los cielos por encima de la razón. Es decir, en contra de la razón de uno, lo que significa que para sí mismo no necesita nada; sino solo por el bien del Creador. Con esto debemos interpretar lo que está escrito (Bereshit 28:14): «Y tus descendientes serán como el polvo de la tierra». «Tus descendientes» significa Banim (hijos varones). En el trabajo, Banim significa Havaná (comprensión) en la Torá y las Mitzvot. El Creador le prometió a Yaakov que la comprensión de la Torá y las Mitzvot sólo se puede obtener cuando uno acepta ser «como el polvo de la tierra», lo que significa que acepta observar la Torá y las Mitzvot incluso si no siente ninguna sensación en ella y solo prueba el sabor del polvo en la Torá y las Mitzvot, ya que dice: «Estoy trabajando para el Creador. Si Él quiere que trabaje para Él de esta manera, estoy de acuerdo». Entonces es recompensado con Gadlut (grandeza) y comprensión.