El escrito dice: «Recuerda lo que te hizo Amalec en el camino cuando salieron de Egipto, lo que te pasó en el camino. Borra el recuerdo de Amalec bajo el cielo, no te olvides».

Debemos entender por qué debemos recordar lo que Amalec nos hizo para observar: «Borra el recuerdo de Amalec». Esto significa que, si no recordamos lo que nos hizo, no podemos borrarlo, sino precisamente lo que recordamos de él, esto podemos borrar, y no más. Debemos entender lo que significa en el trabajo cuando dice: «Borra el recuerdo de Amalec», y si no tenemos memoria, entonces no lo podemos borrar. Por lo tanto, primero se nos dio la Mitzvá (precepto): «Recuerda lo que Amalec te hizo», y luego, cuando ya tenemos el recuerdo de Amalec, podemos llevar a cabo la Mitzvá de borrar a Amalec.

Se sabe que no hay Luz sin un Kli (vasija), no hay llenado sin una carencia. Por lo tanto, una persona no puede hacer nada si no necesita esa misma cosa. Así pues, ¿Cómo podemos borrar a Amalec si no tenemos necesidad de borrarlo? Es decir, una persona no sabe qué es Amalec o por qué debe realizar la acción de borrarlo. Por lo tanto, primero debemos saber qué es Amalec y qué problemas nos ha causado. Luego, en la medida en que comprendemos que nos está causando problemas, en esa medida estamos listos para observar: «Borra el recuerdo de Amalec».

En otras palabras, según la memoria de uno de los problemas que le ha causado, en esa medida una persona está dispuesta a borrarlo. Es decir, precisamente de acuerdo con lo que recuerda que lo ha perjudicado, hasta ese punto quiere sacarlo del mundo. Si una persona no recuerda que le ha causado muchos problemas, entonces no tiene necesidad de borrarlo. Por lo tanto, en la medida en que lo recuerde, puede borrarlo, y no más.

Resulta que no se puede observar el borrado de Amalec, sino solo en la medida en que recuerde los problemas que le causó. Por esta razón, la preparación para borrar a Amalec debe ser que el hombre debe saber quién es Amalec, es decir, cuál es el papel de Amalec contra el pueblo de Israel. Es sobre esto que el versículo dice: «Recuerda lo que Amalec te hizo en el camino cuando salieron de Egipto, lo que te pasó en el camino».

En la medida en que una persona siente todo «lo que Amalec te hizo», puede llevar a cabo: «Borra el recuerdo de Amalec». Es decir, si uno no recuerda que Amalec lo perjudicó; de por sí, no tiene ninguna razón para borrarlo. Cuando uno hace una introspección, quiere ver quién es su enemigo que solo le hace daño, que es el deseo de recibir en beneficio propio, que se llama «inclinación al mal», ya que impide que una persona reciba el deleite y placer que el Creador le quiere dar.

Por lo tanto, cuando uno lo mira, en la medida en que siente que el deseo de recibir es su enemigo, en la medida de la preparación para conocer y sentir los sufrimientos que le causó, solo en esa medida está dispuesto a borrarlo del mundo. Este es el significado de lo que está escrito: «Borra el recuerdo de Amalec». Es decir, esto implica que debemos saber que se puede borrar solo en la medida en que recordemos cuál es la medida del mal que nos ha causado.

En consecuencia, podemos entender por qué se lee la porción de Zajor (recordar) antes de Purim. Primero debemos entender qué es Purim en el trabajo. La importancia de Purim se explica en las palabras del Arí (El Estudio de las Diez Sefirot, Parte 15, Punto 220): «Este es el significado de lo que está escrito: “Su memoria no se desvanecerá de sus descendientes”. Esa iluminación está en los días de Purim cada año. Por lo tanto, en el futuro todas las festividades serán canceladas excepto el rollo de Esther. La razón es que nunca ha habido un milagro tan grande, ni en los Shabat ni en los días buenos para que haya tal iluminación. A este respecto, Purim tiene una gran virtud por sobre todos los demás días, incluso en los Shabat y los días buenos».

En el comentario Or Pnimi, interpreta que esa luz que fue en los días de Purim, puede iluminar solo al final de la corrección y no antes. Esta luz se llama «La luz del propósito de la creación». Es decir, es la luz de Jojmá que está vestida en las vasijas de recepción, lo que significa que quiere recibir el deleite y placer que está allí, que proviene del propósito de la creación. Esta luz del propósito de la creación llamada Luz de Jojmá, no puede iluminar sin vestimenta, y se viste en la luz de la corrección de la creación, llamada Luz de Jasadim. Antes del final de la corrección, esta luz de Jojmá, llamada Gadlut (grandeza) de Jojmá, no puede iluminar junto con la luz de Jasadim.

En ese momento, hubo un milagro debido al ayuno y su clamor, que extendieron la Luz de Jasadim, y luego la Luz de Jojmá pudo vestirse dentro de la Luz de Jasadim, y esto se considera que hubo un milagro, cuando la luz brilló antes del fin de la corrección, ya que, por naturaleza, esa luz solo puede iluminar al final de la corrección que se llama, «En el futuro por venir». El milagro fue que ésta iluminó antes del final de la corrección. Es por eso por lo que nuestros sabios dijeron: «Todas las festividades serán canceladas excepto el rollo de Esther», ya que la luz de Purim es la luz que iluminará en el futuro por venir.

Está escrito (Shabat, p 88): «Y se pararon al pie de la montaña». Significa que Él forzó la montaña sobre ellos como una palangana y dijo: «Si aceptan la Torá, muy bien. Pero si no lo hacen, ahí será su entierro». «Raba dijo: “Aunque la generación la recibió en los días de Asuero” como está escrito: “Observaron lo que ya habían recibido”».

Por lo tanto, vemos la importancia de Purim, que aceptaron la Torá voluntariamente, mientras que, hasta entonces, fue solo por coerción. Con esto podemos interpretar lo que preguntamos: ¿Cuál es el significado de la porción de Zajor antes de Purim? La razón es que no hay luz sin un Kli. Por lo tanto, primero debemos recordar lo que hizo Amalec, porque Amalec en el trabajo se llama «inclinación al mal», y recordar los problemas que causó al pueblo de Israel. Luego, una vez que tenemos un Kli, que significa una carencia, hay lugar para la plegaria, ya que entonces estaban ayunando y llorando, y luego fueron recompensados con «Guardar y recibir de buena gana, por el amor del milagro».

Resulta que debemos prepararnos para Purim. Debemos decir que la preparación es la necesidad y el Kli (vasija) para la recepción de la luz. Esto significa que, al sentir la carencia, podemos recibir el llenado. Así como hay seis días de trabajo antes de que podamos llegar al estado de Shabat, como dijeron nuestros sabios: «El que no se esforzó en la víspera de Shabat, ¿Qué comerá en Shabat?», lo que significa que solo cuando hay seis días de trabajo, cuando llega Shabat hay descanso.

Por lo tanto, alguien que trabaja en Shabat es considerado como «Profanando el Shabat», es decir, que profanó el descanso. Del mismo modo, la preparación para Purim es también el sentimiento del mal de Amán, que quiere destruir y matar y aniquilar a todos los judíos, desde jóvenes hasta ancianos, niños y mujeres, en un solo día.

Por lo tanto, uno debe prestar atención al Amán en su corazón, cómo quiere destruir cualquier cosa relacionada con la Kedushá (santidad), es decir, cualquier cosa que pueda producir algo que se considere Kedushá. Independientemente de la medida del asunto, incluso si es el más pequeño, quiere destruirlo. Lamenta no tener el poder de sobreponerse al pensamiento de Amán, que quiere destruir a todos los judíos.

Debemos interpretar que «todos los judíos» significa cualquier cosa que tenga alguna relación con «en nombre de los cielos», esto es lo que quiere destruir. Esto se llama «Reconocimiento del mal», que es un Kli y una carencia. Después, podemos recibir un llenado para ello, llamado «Luz», que viene a llenar la carencia que hay en el Kli. Por lo tanto, después, Israel fue recompensado con «Y pasó lo contrario, de modo que los judíos gobernaron a sus enemigos», y fueron recompensados con recibir la Torá voluntariamente y no por la fuerza.

Lo principal del milagro es que «Los judíos gobernaban a sus enemigos». Es decir, cuando la cualidad de los «Judíos» en el corazón de uno gobierna, el trabajo del Creador puede hacerse voluntariamente y no por la fuerza. Resulta que el principal milagro es cuando estaba en un estado donde Amán controlaba y quiere destruir toda la cualidad de los judíos. Pero cuando los judíos controlan el corazón de uno, pueden observar voluntariamente y no por la fuerza.

Esto es como nuestros sabios dijeron: «Tzur (la ciudad Tiro) fue construida solo de la ruina de Jerusalén, y viceversa, cuando uno se levanta el otro cae». Por lo tanto, el trabajo principal del hombre es orar al Creador para que le dé el deseo de otorgar, ya que esto es lo principal de la plegaria, como está escrito: «El que viene a purificarse es ayudado». Cuando el Creador le da el deseo de otorgar, este es el principal milagro, y esto se llama «Una segunda naturaleza», y está en manos del Creador dar una segunda naturaleza.

Es por eso por lo que se lee la porción de Zajor antes de Purim. Pero antes de la porción Zajor, se lee la porción Shekalim (pl. de shékel). Esto viene a decirnos que en el trabajo, como dice El Zóhar: «Shekalim significa Even (piedra) con la cual pesar». Esto es así porque uno debe sopesar el orden de su trabajo, para ver si es en nombre de los cielos o no. Es decir, es imposible borrar a Amalec antes de que uno conozca el poder del mal dentro de él y cómo causa todo el distanciamiento del Creador.

Por lo tanto, al sopesar el trabajo para ver si está bien o no, podemos llegar al reconocimiento del mal. Luego, en la medida en que sentimos el mal y no podemos superarlo, es decir, que vemos que no podemos prevalecer sobre él, esto todavía no se considera como «Reconocimiento del mal». Sin embargo, esto significa que él ve las pérdidas que el mal le causa y quiere deshacerse del mal, pero no puede. Esto se llama «Reconocimiento del mal», que significa la sensación del mal. En otras palabras, cuando ve las pérdidas que el mal le causa, esto se llama «reconocimiento del mal».

Este sentimiento llega a una persona a través del trabajo en la Torá y las Mitzvot (preceptos), cuando la luz en la Torá le hace sentir que la situación en la que se encuentra es muy mala porque le hace estar lejos de la Kedushá. Pero si no siente que está inmerso en el amor propio, lo perjudica (y esto se llama reconocimiento del mal). Precisamente a través de la Torá y las Mitzvot, cuando trata de obtener ayuda de ellas en el trabajo, la Torá le revela el mal que hay en él. La primera ayuda que recibe es el reconocimiento del mal, es decir, reconocer que el mal es el deseo de recibir para uno mismo, es malo y perjudicial para la espiritualidad. Resulta que el significado del reconocimiento del mal es reconocer que el mal, es decir, el deseo de recibir, es lo que perjudica al hombre. Y cuando uno siente que es dañino, puede orar desde el fondo del corazón.

Sin embargo, debemos entender por qué debería haber una plegaria desde el fondo del corazón. La respuesta es que, dado que uno no puede sentir el verdadero sabor de nada a menos que lo anhele, desde arriba quieren que cuando él pida algo y que su solicitud sea respondida, debe haber una verdadera carencia. Esto se llama «Una plegaria desde el fondo del corazón», y se sabe que «corazón» se llama «deseo».

Por lo tanto, cuando uno reza para que le den llenado, debe tener una carencia por el llenado. Por esta razón, si uno tiene otro deseo en el corazón, es una señal de que no tiene un gran deseo, ya que su deseo se divide en dos deseos. Resulta que ninguno de los dos es grande. Pero si tiene un solo deseo en el corazón, se considera que lo que pide es desde el fondo del corazón. Es decir, él no tiene ningún deseo en el medio. Él podría tener un deseo de aprender Torá, pero también un deseo de descansar y no esforzarse. Esto también se considera dos deseos y ya no se considera que el hecho de que él quiera aprender Torá sea un deseo, ya que él también quiere disfrutar del descanso.

Por lo tanto, se lee la porción Shekalim antes de la porción Zajor, ya que primero debemos saber que el deseo de recibir se llama «malo y dañino», y luego podemos decir: «Recuerda lo que Amalec te hizo», cuando estableció la soberanía del deseo de recibir sobre el pueblo de Israel en la mente y el corazón. Y como sabemos que hizo algo malo, surge el deseo de borrar a Amalec.

Debemos saber que, en el orden del trabajo debemos hacer varios discernimientos:

1. Cuando una persona comienza a entrar en el trabajo de observar la Torá y las Mitzvot, no se siente carente, ya que sabe que está más o menos observando la Torá y las Mitzvot. Por lo tanto, no tiene ninguna razón para decir que está mal.

2. Cuando comienza a examinar sus acciones, comienza a sentir que tiene algo malo en él y que es malvado, pero no un completo malvado, ya que ve que hay personas peores que él. Por lo tanto, se le llama «malvado incompleto».

3. Cuando quiere trabajar con el fin de otorgar, ve cuán lejos está de este trabajo. Por lo tanto, el malvado viene a él con las preguntas «quién» y «qué». En ese momento, llega a un estado en el que ve que es un «Malvado completo» tanto en la mente como en el corazón.

4. Cuando está en un estado de ascenso, piensa acerca de sí mismo que es justo, lo que significa que permanecerá en un estado de ascenso para siempre. Sin embargo, después, otro descenso llega a él y ve que es malvado. Por lo tanto, no sabe qué decir acerca de sí mismo, ya que si quiere decir que es un malvado completo, él ve que tiene ascensos cuando se mira a sí mismo como justo, o ya que para decir que es justo, ve que durante un descenso, él es malvado.

Dado que, una persona está cerca de sí misma, acepta un soborno del cuerpo, que lo ama, y dice que, en verdad, es justo, pero un «Justo incompleto». En otras palabras, dado que el cuerpo disfrutará más si se justifica a sí mismo, dice sobre sí mismo que es un «justo incompleto». Debido a que tiene descensos, en ese momento se encuentra en un estado de «malvado», y no dice que es «malvado» debido al descenso, por la razón anterior de que acepta un soborno del cuerpo, por lo que elige decir que él es justo, pero incompleto, como está escrito (Devarim 16:19): «Un soborno ciega los ojos de los sabios y distorsiona las palabras de los justos».

Podemos ver un ejemplo de esto en la forma en que se comporta el mundo. Vemos que muchas personas compran boletos de lotería para ganar el sorteo. Cada uno piensa que ganará el gran premio en la lotería, aunque podría haber un millón de participantes en la lotería y solo un ganador. Sin embargo, todos los que participan en el sorteo piensan que podrían ganar. Por eso compran el boleto de lotería, es decir, aunque es dudoso, piensa que él podría ganar.

Por el contrario, vemos que cuando quienes compran el boleto de la lotería quieren ir a algún lugar en automóvil, vemos que uno en un millón tiene un accidente automovilístico y las personas resultan heridas. Pero esa persona que compró el boleto de lotería no teme que pueda tener un accidente. No dice, como cuando viene a comprar un boleto, que pueda tener un accidente.

La razón de esto es que, dado que una persona está cerca de sí misma, no puede ver nada malo de sí misma. Si hay algo malo, probablemente les pasará a otros; y no a él. Aunque tiene esperanzas de ganar la lotería, con un accidente automovilístico, alguien más «Ganará» esto; y no él, aunque basado en que determina que hay una diferencia entre la lotería y un accidente. Y, sin embargo, «Un soborno ciega los ojos de los sabios y distorsiona las palabras de los justos».

Por lo tanto, cuando uno ve que tiene ascensos y descensos, dice que en verdad es justo, entonces, ¿Por qué está teniendo descensos?, ¿Por qué entonces, durante el descenso, ve que es malvado? Como resultado, dice acerca de sí mismo que es justo, aunque incompleto.

1. Cuando es recompensado con fe permanente y puede dirigir su trabajo con el fin de otorgar, pero solo en vasijas de otorgamiento, se puede decir que ya tiene amor por el Creador, aunque sólo con la buena inclinación. Pero las vasijas de recepción que pertenecen a la inclinación al mal, todavía están fuera de la Kedushá.

2. Cuando logra el «arrepentimiento», es decir, cuando es recompensado con el amor del Creador «Con ambas inclinaciones», como está escrito: «Y amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón», es decir, con ambas inclinaciones, la buena inclinación y la mala inclinación. Esto se considera que uno se ha arrepentido, lo que significa que lo malo en él que son las vasijas de recepción, también han entrado en la Kedushá (santidad), y puede trabajar con ellas con el fin de otorgar. Es por eso por lo que nuestros sabios dijeron: «En un lugar donde se paran los que se arrepienten, los justos no pueden pararse». Esto significa que los justos completos no pueden pararse en la Kedushá, es decir, que los justos completos no pueden usar los Kelim (vasijas) de la inclinación al mal que son vasijas de recepción en beneficio propio, porque están corregidas y están en la Kedushá, es decir, que trabajan en beneficio del Creador.

De ello resulta que, todo sigue el orden de los grados, de ligero a pesado. Por lo tanto, el orden del trabajo es que comenzamos en Lo Lishmá (no por Su nombre), y luego logramos Lishmá (en nombre de la Torá). En consecuencia, debemos interpretar lo que nuestros sabios dijeron sobre las palabras «Recibir y guardar, guardar lo que ya habían recibido». Es decir, hasta ahora fue por la fuerza, como está escrito: «Y se pararon al pie de la montaña», y explicaron: «Forzó la montaña sobre ellos como una palangana y dijo: “Si aceptan la Torá, muy bien. Pero si no lo hacen, este será su lugar de entierro”».

Resulta que hasta ahora fue por la fuerza, y ahora, en Purim, la aceptaron de buena gana. Esto se llama «El orden del trabajo». Es decir, que el comienzo del trabajo del hombre debe ser por la fuerza. Por naturaleza, cuando una persona quiere trabajar en beneficio del Creador, su cuerpo se opone a ello. Esto significa que, en verdad, comenzamos en Lo Lishmá cuando el cuerpo no se opone tanto, ya que cuando cree que será recompensado por renunciar a pequeños placeres y recibir a cambio grandes placeres, es decir, que promete al cuerpo que recibirá una recompensa mayor a cambio de su trabajo en la Torá y las Mitzvot, esto no va en contra de la naturaleza. Por lo tanto, esto es realmente el primer comienzo.

Pero después, cuando comienza el trabajo de otorgamiento, el cuerpo se resiste ya que contradice la naturaleza con la que nació, que es pensar solo en su propio beneficio. En ese momento, el trabajo es coercitivo. Es decir, no debe mirar el cuerpo, ya sea que acepte trabajar por el bien del Creador. Más bien, uno debe hacer todo por la fuerza, incluso si el cuerpo no está de acuerdo.

Esta coerción que una persona hace se considera como «una plegaria», ya que una persona quiere observar «Ama al Señor tu Dios», pero ve que no tiene amor por el Creador, porque hay una regla de que donde hay amor no hay coerción. Más bien, específicamente donde no hay amor y una persona quiere trabajar para alguien para quien no tiene amor, puede trabajar para Él.

Por lo tanto, debemos preguntarnos: Si una persona no ama al Creador, ¿Por qué trabaja para Él? Es decir, ¿Por qué debería uno trabajar coercitivamente? La respuesta es que se nos dio la fe. Una persona debe creer que a través de la coerción se doblega a sí mismo, que realmente quiere amar al Creador, y esto es una plegaria. Con esto será recompensado con «Aceptado voluntariamente, por el amor del milagro». Es decir, el Creador les dio la segunda naturaleza que es el deseo de otorgar, y fueron recompensados con el amor del Creador y recibieron todo de buena gana.