(En Sanhedrin, 37a): «Rabí Zira dijo sobre el versículo: “Y olió el olor de sus vestimentas y lo bendijo. Y él dijo: ‘Mira, el olor de mi hijo es como el olor de un campo que el Señor ha bendecido’ (Génesis 27:27). ‘"El olor de sus vestimentas’, no lo llaman Begadav (sus vestimentas), sino Bogdav (sus traidores), porque incluso los traidores entre ellos tienen olor"».

Deberíamos entender las palabras de Rabí Zira ¿Cuál es la conexión entre «vestimentas» y «traidores»? Las «vestimentas» son prendas que usa una persona, lo que significa que hay una conexión entre la ropa y la persona. Es bueno que la persona tenga ropa. Pero los «traidores» son todo lo contrario, ya que cuando una persona traiciona a otra, es algo malo para la persona. En otras palabras, la persona se siente mal en su situación y quiere salir de ese estado, y no tiene otra opción que traicionar a la persona que lo puso en el mal estado en el que se encuentra. Por lo tanto, ¿cómo es que Rabí Zira explica sobre el versículo que «vestidura» significa «traidores»?

Se sabe que el orden del trabajo es que el hombre debe corregirse a sí mismo y entrar en la Kedushá (Santidad), ya que el hombre nació con la inclinación al mal, que le llega a la persona, y tan pronto como nace, está en él. El Zóhar dice al respecto (VaYeshev, Ítem 1): «Y cuando uno viene al aire del mundo, la inclinación al mal parece participar inmediatamente con él, como está escrito: “El pecado está agazapado en la puerta”, porque entonces la inclinación al mal participa con él». Allí dice (Ítem 7): «"Un rey viejo" es la inclinación al mal. Desde el día en que nació, nunca se separó de su Tumá (impureza). Y él es un tonto, porque todos sus caminos van hacia el mal camino, y él va e incita a la gente».

Se sabe que el orden del trabajo se divide en el trabajo del público en general, es decir, lo que el público en general puede hacer, y el trabajo del individuo, lo que no todo el público en general puede hacer. Esto se expresa con las palabras Lishmá (en nombre de la Torá) y Lo Lishmá (no nombre de la Torá). En otras palabras, el trabajo de otorgamiento pertenece, específicamente, a los individuos. Pero el trabajo para recibir recompensa es un trabajo que el público en general también puede hacer. Maimónides dice al respecto: «Por lo tanto, al enseñar a los pequeños, las mujeres y las personas sin educación, se les enseña a trabajar sólo por temor y para recibir recompensa. Hasta que aumente su conocimiento y mucha sabiduría, se les enseña ese secreto poco a poco». (Hiljot Teshuvá, Capítulo 4).

Por lo tanto, cuando una persona quiere caminar por el camino del individuo, debe hacer todo con el fin de otorgar, ya que la inclinación al mal, llamada deseo de recibir, que se refiere a su propio beneficio, sólo puede trabajar con el fin de recibir una recompensa. Cuando una persona quiere trabajar en nombre de los cielos, la inclinación al mal se opone a este trabajo, ya que es opuesto a la naturaleza con la que nació. Por lo tanto, aquí se inicia el trabajo del hombre con una guerra difícil, ya que la persona le dice a su cuerpo, cuando el cuerpo le pregunta por qué observa la Torá y las Mitzvot (preceptos): «¿Qué obtendrás de esto?» y la persona le dice que nuestros sabios dijeron: «El Creador dijo: "He creado la inclinación al mal, he creado la Torá como condimento”».

«Por lo tanto, dado que no tengo fuerza para anularte, al dedicarme a la Torá tendré la fuerza para anularte y derrocarte para que no seas mi rey, como está escrito: "Eres un rey viejo y tonto". Por lo tanto, quiero sacarte de tu gobierno, con el que me dominas, y asumir el gobierno del Rey de reyes, el Creador».

¿Qué debe hacer la inclinación al mal, llamada «deseo de recibir para uno mismo»? No tiene otra opción que interferir con todas sus fuerzas. Sin embargo, normalmente, una persona no hace esfuerzos para obtener algo si puede obtenerlo fácilmente. Por lo tanto, cuando una persona comienza a trabajar y hace pequeños esfuerzos para salir de su dominio, el cuerpo no necesita resistir a la persona con todas sus fuerzas. Más bien, el mal en una persona se revela con mayor fuerza cada vez.

Esto depende del trabajo del hombre. En otras palabras, el orden del trabajo es equilibrado, de modo que uno tendrá la opción de elegir el bien y rechazar el mal. Esto es como nuestros sabios dijeron: «Uno siempre debe verse a sí mismo como mitad culpable, mitad inocente. Si realiza una Mitzvá (singular de Mitzvot), feliz es él, porque se ha sentenciado al lado del mérito» (Kidushin p 40b). La razón por la que uno debe verse a sí mismo como «mitad culpable, mitad inocente» es para tener una opción. Por el contrario, si una cosa es más que la otra, ya no puede decidir.

Por lo tanto, si una persona realiza una Mitzvá, ya se ha sentenciado al lado del mérito, entonces, ¿cómo puede tomar una decisión una vez más, si el lado del mérito ya ha prevalecido? La respuesta es que si el mal en una persona ve que la persona lo ha superado, el mal usa una fuerza mayor, lo que significa que sólo tiene argumentos de por qué no vale la pena trabajar por en beneficio del Creador. Hace que uno pruebe el sabor del polvo cuando quiere hacer algo con el fin de otorgar, y le da un mayor sabor en el trabajo para su propio beneficio.

En otras palabras, cada vez le da un mayor placer en el beneficio propio. Es decir, nunca pensó que hubiera tanto placer en el beneficio propio, ya que, cuando más se sobrepone, se sentencia al mérito. Por lo tanto, debe dársele más maldad para que tenga elección. Es decir, no significa que a él se le dan más malas acciones. Más bien, significa que le dan un mayor placer en beneficio propio, hasta el punto de que es difícil para él retirarse de su propio beneficio y trabajar con el fin de otorgar.

Esto es considerado como cuando una persona sufre grandes descensos. Es decir, cuando el mal se le aparece con mayor fuerza y es difícil sobreponerse a él, la persona a veces llega a un estado de «dudar sobre el comienzo», es decir, ve que ha trabajado y se ha esforzado en vano, ya que de hecho, es imposible salir del gobierno del mal. Por lo tanto, es una pena que haya entregado fuerzas para nada. Resulta que durante el descenso, él traiciona el trabajo del Creador. Después, cuando el Creador le envía un despertar desde arriba, asciende a la espiritualidad una vez más y piensa que ahora estará en un estado de Kedushá.

Sin embargo, después el mal aparece dentro de él una vez más, y con mayor fuerza, y recibe de nuevo un descenso, como antes. Cada vez piensa lo mismo, lo que significa que cada vez cae en traiciones en el trabajo. Resulta que: «El que es mayor que su amigo, su propio instinto es mayor que él», ya que de lo contrario, no habría elección. Por eso resulta que, uno que es grande tiene más traiciones en el trabajo, ya que, cuando alguien no tiene la fuerza para sobreponerse, el mal no necesita mostrar toda su fuerza.

Por lo tanto, la pregunta es, si él ha cometido una transgresión, ¡ay de él!, porque se ha condenado a sí mismo al lado del demérito, y puesto que el mal ha vencido, entonces, ¿cómo puede luego tomar una decisión? La respuesta es como nuestros sabios dijeron: «¿Transgredió y repitió? Se vuelve como si se lo permitieran». En otras palabras, no siente el poder del mal que hay en la transgresión y, naturalmente, no necesita una superación excesiva. Más bien, con una pequeña superación al mal, puede elegir el bien y detestar el poco mal que hay en él.

Por el contrario, uno que es grande, tiene muchos ascensos y descensos.

Es decir, a menudo, traiciona el trabajo de otorgamiento, como la queja de los espías que calumniaron la Tierra de Israel, que es el reino de los cielos. En otras palabras, asumir el reino no sería por su propio beneficio, llamado Eretz (tierra) sino por el Shamayim (cielo). Dicho de otra manera, la persona quiere asumir el yugo de la Torá y las Mitzvot para dar contento a su Hacedor, por lo que los espías calumniaron eso, como está escrito en El Zóhar (Shlaj, Artículo 63): «"Y regresaron de recorrer la tierra". "Regresaron" significa que regresaron al lado malo, regresaron del camino de la verdad, diciendo: "¿Qué obtuvimos? Hasta el día de hoy no hemos visto nada bueno en el mundo. Hemos trabajado en la Torá y la casa está vacía. ¿Quién será premiado con ese mundo? ¿Quién vendrá y estará en él? Hubiera sido mejor si no nos hubiéramos esforzado tanto. Aprendimos para conocer la parte de aquel mundo. Ese mundo superior es bueno, como sabemos en la Torá, pero ¿quién puede ser recompensado con él?"»

Deberíamos entender el argumento de los espías. Después de todo, ellos dijeron lo que sentían. Cuando una persona está en un descenso, esa persona no miente, dice lo que siente. Por consecuencia, durante el ascenso, quiere anularse como una vela ante una antorcha, dado que, piensa que será feliz con esto. Por el contrario, durante un descenso, él ve que todo lo que el deseo de recibir argumenta es correcto. Así, por qué el versículo dice, como está escrito: «Y ellos calumniaron la tierra».

De acuerdo a lo que dice Baal HaSulam, la respuesta es que tenían que creer que, dado que el Creador prometió al pueblo de Israel que les daría la tierra de Israel, que es una tierra en la que «fluye leche y miel», el Creador ciertamente se las daría. Pero, la situación que vieron fue que tenían que haber creído que esta revelación del mal les llegó desde arriba, lo que significa que la revelación del mal que existe en el hombre por naturaleza, y que uno no puede salir del gobierno del mal y ser recompensado con Dvekut (adhesión) con el Creador. Más bien, esto es sólo el Creador mismo. Tenían que creer que el Creador les daría una segunda naturaleza, que es el deseo de otorgar, y que con esto recibirían todo el deleite y el placer llamado «una tierra que fluye leche y miel». Luego, cuando tienen las vasijas de otorgamiento, el Tzimtzum (restricción) y la ocultación se les quita y se les recompensa con el deleite y el placer que estaban en el propósito de la creación. En ese momento, es una «tierra en la que fluye leche y miel».

Resulta que estos descensos son necesarios para revelar el mal, y para que luego sepan que sólo el Creador les puede ayudar. Su ayuda viene específicamente por una carencia completa, ya que entonces puede venir la ayuda completa. Esto significa que si el mal no estuviera completamente revelado, no habría una carencia completa. Por lo tanto, primero debemos ver que el mal se revele.

Luego, el llenado llamado «ayuda del Creador» llega y llena su carencia. Esto sigue la regla: «No hay Luz sin un Kli». Podríamos preguntar, ¿por qué debemos esperar tanto? Es decir, hay muchos ascensos y muchos descensos, ya que el mal podría haber aparecido de inmediato. La respuesta es que si el mal se revelara en su totalidad, nadie podría comenzar el trabajo, ya que el mal prevalecería y no habría lugar para elegir. Por lo tanto, el mal aparece de acuerdo con el nivel del bien que una persona aumenta en el trabajo.

De acuerdo con lo anterior, debemos interpretar lo que preguntamos: ¿Qué significa que Rabí Zira interprete el versículo: «Y olió el olor de sus vestimentas y lo bendijo». Él dice: «No lo llames Begadav (sus vestimentas), sino Bogdav (sus traidores), porque incluso los traidores entre ellos tienen olor».

Debemos interpretar que, dado que Yaakov fue recompensado con completitud, lo cual significa que, de todos sus descensos logró la completitud, para que la ayuda de arriba pudiera venir, dado que todo el mal ya ha sido revelado en él. Resulta que los descensos, que son las traiciones, se llaman «malicias». Cuando la Luz se revela a través de ellos, ahora vemos que las malicias se han convertido en méritos, y que de no ser por los descensos, no podríamos lograr la completitud. Es por eso que Rabí Zira interpreta que el olor de sus prendas se debió a que logró su completitud, es decir, las traiciones también fueron corregidas. Resulta que las traiciones tuvieron olor como los méritos, ya que todo estaba corregido en él. Por eso dice: «El olor de sus traidores».

Por lo tanto, cuando el hombre está en un estado de ascenso, debe aprender del estado que tuvo durante el descenso, para conocer la diferencia entre la luz y la oscuridad, como está escrito: «Como la ventaja de la luz desde dentro de la oscuridad». Sin embargo, en general, una persona no quiere recordar el tiempo de oscuridad porque le provoca aflicción, y el hombre no quiere sufrir en vano. Más bien, la persona quiere disfrutar del estado de ascenso en el que se encuentra.

Sin embargo, uno debe saber que si considera los descensos mientras está en ascensos, aprenderá dos cosas de esto, lo cual lo beneficiará y, por lo tanto, no sufrirá de los descensos en vano:

1) Debe saber cómo cuidarse a sí mismo tanto como pueda para no caer en un descenso.

2) «Como la ventaja de la Luz desde dentro de la oscuridad». En ese momento, tendrá más vitalidad y alegría por el estado de ascenso, y podrá agradecer al Creador por acercarlo a Él ahora. Es decir, ahora la persona tiene una buena sensación al estar en un estado en el que entiende que vale la pena ser un trabajador del Creador, ya que ahora siente la grandeza y la importancia del Rey.

Pero, durante el descenso, es todo lo contrario. El cuerpo le preguntaba: «¿Qué obtendrás de querer anularte ante Él y cancelarte a ti mismo de este mundo entero, y que sólo te importe cómo dar contento al Creador?» Cuando una persona considera ambos extremos, ve las diferencias entre ellos. En ese momento tiene los valores de una importancia diferente de lo que pensaba sobre el ascenso. Resulta que al mirar el descenso, el ascenso se eleva en él a un nivel más alto de lo que siente sin mirar el descenso.

Resulta que, cuando él piensa en el momento de las traiciones que tuvo durante los descensos, todos los descensos se dulcifican y se llenan de la bendición del Creador, ya que están causando un ascenso. Por lo tanto, cuando la persona completa el trabajo, todo se corrige en méritos. Este es el significado de lo que dice: «Y dijo: “El olor de mi hijo es como el olor de un campo que el Señor ha bendecido"». Esto significa que el olor de las traiciones de mi hijo es como el olor de Maljut, a quien se llama «un campo que el Señor ha bendecido». Es decir, él ya recibió todas las daciones de deleite y placer del Creador.

En consecuencia, debemos interpretar las palabras: «Y el Señor le dijo: “Dos naciones están en tu vientre, y dos pueblos serán separados de tus entrañas, y una nación será más fuerte que la otra"». Rashi interpreta: «"Dos naciones" como "No hay otra nación que Maljut". "Se separarán", una para su maldad y otra para su completitud. "Una nación será más fuerte que la otra", no serán iguales en grandeza; cuando uno se levanta, el otro cae».

Debemos entender lo que la interpretación de Rashi nos añade. Aquí la escritura trae el orden del trabajo cuando queremos lograr Dvekut con el Creador. Él dice «nación» como «No hay nación sino Maljut». Es decir, una persona debe saber que hay dos discernimientos en Maljut:

1) Un rey viejo y tonto,

2) El Rey de reyes.

La inclinación al mal pertenece al viejo y tonto rey, pero también existe la buena inclinación en él, que pertenece al Rey de reyes. Por lo tanto, él dice: «"Se separará", uno para su maldad y otro para su completitud. "Una nación será más fuerte que la otra", no serán lo mismo en grandeza; cuando uno se levanta, el otro cae». Esto se refiere a los ascensos y descensos, donde cada uno quiere vencer al otro, lo que significa que, específicamente peleando, cada uno crece, como se dijo: «Todo aquel que es mayor que su amigo, su propio instinto es mayor que él».

Esto se llama «Una nación será más fuerte que la otra», lo que significa que ambas crecerán y que cada una crecerá a través de la otra. En otras palabras, respecto a los descensos, que son el viejo y tonto rey, su poder crece a través de los ascensos de las buenas inclinaciones. Es como nuestros sabios dijeron: «Para el justo, la inclinación al mal parece una montaña alta», ya que tiene muchos ascensos, que en forma plural se llama «justos». Es decir, en el trabajo, cuando se habla de una persona, y se dice de él que es un pequeño mundo, es porque hay muchos justos en una persona, lo que significa, muchos ascensos. Vienen cuando se sobreponen a los malvados. Con respecto a «muchos malvados en una persona», esto se llama «muchos descensos», ya que en cada descenso se vuelve malvado. Resulta que cada uno crece a través del otro. Este es el significado de «Una nación será más fuerte que la otra».

Por el contrario, aquellos que no caminan en el camino hacia el logro de Dvekut con el Creador, que es obtener el deseo de otorgar, son llamados «malvados» en el sentido de que no están caminando en un camino donde podrán hacer todo en nombre de los cielos, sino por su propio beneficio. Sin embargo, aquí, «malvado» es un discernimiento diferente, una interpretación completamente diferente.

Es decir, no hay justos allí en el medio, sino que todas sus acciones son de malvados, es decir, no en nombre de los cielos, sino por su propio beneficio. En el trabajo, se les llama «malvados», pero para el público en general, aquellos que observan la Torá y las Mitzvot, ya son llamados «justos». Se les llama «malvados» sólo en términos de la intención, en términos del trabajo, de trabajar sólo en nombre de los cielos y no en beneficio propio. Y dado que no tienen una cualidad de «justos» en el medio, su maldad no recibe una adición de mal, ya que sólo si hay un justo en el medio, lo que significa un ascenso, cuando quiere trabajar sólo para otorgar, entonces el mal debe recibir más mal para poder bajarlo de su grado.

Por lo tanto: «Para los malvados, el mal parece ser una hebra de cabello», y el mal no crece en ellos. En cambio: «¿Transgredió y repitió? Se vuelve como si se lo permitieran». En otras palabras, no tiene sensación del mal. Esto es como nuestros sabios dijeron: «Y una nación será más fuerte que la otra». Como Rashi interpretó: «No serán lo mismo en grandeza; cuando uno se levanta, el otro cae». Pero, ¿cómo es que cuando él se levanta, luego cae? Sino que, cada vez el otro recibe una adición. Una vez el bien recibe un ascenso desde arriba y el mal cae, cuando el mal recibe mal desde arriba, el bien cae. Este es el orden de descensos y descensos, hasta que todo el mal dentro del hombre sea revelado específicamente por una persona que recibe el bien cada vez, lo que se llama «ascensos». Este es el significado de «Y una nación será más fuerte que la otra». Por lo tanto, una persona no debe alarmarse por los descensos. En cambio, debe pedirle al Creador cada vez que lo acerque a Él.

De acuerdo con lo anterior, debemos interpretar: «Hasta ahora, Tus misericordias nos han ayudado y Tus bondades no nos han abandonado, el Señor nuestro Dios». Deberíamos preguntarnos: ¿En qué estado se encuentra ahora y cuál era su estado anterior, del cual viene a decir algo nuevo, como si ahora estuviera en un estado de deleite y placer? Parece que no estaba en un buen estado, sino en un estado en el que no era feliz, y ahora se ha dado cuenta que, hasta aquí, lo que sentimos fue una ayuda desde arriba, desde el lado de la misericordia. Aunque no los sintió como misericordia, ahora ve que, también, entonces, nuestras sensaciones, que sentimos como malas, también eran del lado de la misericordia. «Y tus bondades no nos han abandonado» significa que entonces, también, la Providencia fue del lado de las bondades y no del lado del juicio.

Deberíamos entender cómo es esto, lo cual significa decir que el estado del mal también fue misericordia. La cuestión es que no hay Luz sin un Kli, ya que a una persona no se le puede dar algo si no lo necesita. Es como una persona que no puede comer si no tiene hambre. Por lo tanto, cuando una persona comienza a caminar en el camino del Creador para lograr Dvekut con el Creador, no puede recibir ayuda del Creador, porque, normalmente, una persona no pide ayuda de alguien a menos que no pueda obtener esa cosa por sí mismo.

Por lo tanto, cuando uno piensa que puede llegar a trabajar con el fin de otorgar por sí mismo, no le pide al Creador que lo ayude. Por lo tanto, cuando uno comienza a trabajar en nombre de los cielos, y ve cada vez que es incapaz de alcanzar el grado de trabajo con el fin de otorgar, se vuelve necesitado del Creador. Resulta que todos los descensos que tuvo, hasta el punto de que a veces se desesperaba y llegaba a «dudar sobre el comienzo», y quería escapar del de la campaña, ciertamente estos estados se llaman «estados del mal», y él estaba en un estado de «malvado».

Pero después, cuando ha llenado la carencia del Kli, cuando vio que su Kli estaba lleno de carencias, el Creador le brinda ayuda, que es el deseo de otorgar, es decir, una segunda naturaleza. En ese momento, ve lo que ha ocurrido hasta ahora, los muchos descensos que sintió, y que pensó que la razón era porque no era adecuado para ello, y que fue por eso que sufrió los descensos, pero ahora ve que eso también fue ayuda del Creador. Este es el significado de «Hasta ahora, Tus misericordias nos han ayudado», y fueron solo bondades, como está escrito: «Y Tus bondades no nos abandonaron».