Está escrito (Génesis 13:7): «Y hubo una disputa entre los pastores del ganado de Abram y los pastores del ganado de Lot». Baal HaSulam dijo acerca de esto, que «ganado» significa «posesiones», que la disputa estaba entre los pastores del ganado de Abraham, quien dijo: «¿Cómo podemos ser recompensados con posesiones espirituales, que son consideradas como Av-Ram (elevado padre)?» lo cual significa, específicamente, la cualidad de Ram (elevado), que está por encima de la razón, porque la calidad de Abraham es Av (padre) de la fe.

Av-Ram significa que él querría: Av proviene de la palabra Ava (querido), como en «Él no Ava (no quería) enviarlos lejos». Ram significa arriba. Es decir, Abram fue por encima del deseo que existe dentro del hombre, llamado «deseo de recibir», y por encima del deseo que existe dentro del hombre, llamado «deseo de saber y comprender lo que está haciendo, y no quiere creer». Abram fue por encima de esos dos, es decir, la mente y el corazón. Esto se llama «pastores», porque sólo de esta manera quiere guiarse a sí mismo.

Esto no es así con los «pastores del ganado de Lot». Lot significa Alma DeEtlatia (arameo: mundo maldito), de la palabra «maldición», que se refiere al deseo de recibir, que es la serpiente, que significa el deseo de recibir para uno mismo. Lot era una carroza para la cualidad de la serpiente. Dirían que debemos ir y deleitarnos porque así es como el Creador creó a las criaturas, con el deseo de recibir en beneficio propio. De lo contrario, no habría creado el deseo de recibir, ya que ¿quién hace algo en el mundo para no usarlo? Por lo tanto, dado que Él creó en nosotros el deseo de recibir, debemos trabajar para ello, por lo que el deseo de recibir tome su llenado. De lo contrario, se considera que el Creador lo creó en vano.

Por lo tanto, al hablar del trabajo, Abram y Lot son cualidades dentro del mismo cuerpo. Hay una disputa en el cuerpo del hombre: algunos piensan como Abram, y otros piensan lo contrario y del lado de Lot. Por lo tanto, existe una disputa entre ellos sobre cómo debe comportarse una persona en el trabajo. Es decir, si el trabajo del hombre es en beneficio del Creador, y para lograr esto, uno debe ir por encima de la razón, que es la cualidad, Av-Ram, o debe estar dentro de la razón, que es el deseo de recibir en beneficio propio, y dado que había un Tzimtzum (restricción) y ocultación en él, esta cualidad se llama Lot, una maldición, en la cual no hay deleite ni placer, como en el pensamiento de la creación, que puede entrar allí, y sigue siendo un espacio vacante sin Luz.

En el trabajo, «pastores» significa una guía sobre cómo comportarse, como Moshé que es llamado «el pastor fiel», que guió al pueblo de Israel con la cualidad de la fe. Lot y Abraham significan la buena inclinación en la persona con la mala inclinación en la persona.

De acuerdo con lo anterior, debemos interpretar lo que dice El Zóhar (Lej Lejá, Artículo 162): «Abram era muy pesado con ganado, con plata y con oro». «Muy pesado» significa del lado este, que es Tiféret. «Con ganado» significa del lado oeste, que es Maljut. «Con plata» es de lado sur, Jojmá, y «con oro» significa del lado norte, Biná.

Deberíamos entender esto en el trabajo. Se sabe que este y oeste son dos opuestos. Este significa lo que ilumina, como el amanecer, y el oeste es lo contrario, lo que significa que no ilumina. Donde el sol se pone y no ilumina, este es el oeste. La línea media, que es Tiféret, incluye todo. Por esta razón, se llama «este», ya que se ilumina porque contiene todo el trabajo que surgió de todas las líneas.

Esto no es así con el oeste, llamado «el reino de los cielos». Debemos aceptar el reino de los cielos «con todo tu corazón y con toda tu alma», incluso si Él le quita el alma. Además, debemos asumir el reino de los cielos, llamado «fe», con amor, como está escrito (Artículo No. 4, 1991), incluso si no tiene vitalidad, lo que se llama «Incluso si le quita el alma», lo cual significa que no tiene vitalidad. Esto se llama «oeste», lo que significa que no ilumina. Aún así, la persona debe estar en un estado de fe por encima de la razón.

Esto es llamado «ganado», mediante el cual compramos posesiones espirituales, llamadas «los pastores del ganado de Abram». En otras palabras, específicamente, a través de la fe por encima de la razón, lo que significa que incluso si siente oscuridad en este camino, y aunque comprende que si Maljut iluminara de forma revelada y no de forma oculta, y el cuerpo sintiera la grandeza del Creador, sería más fácil para él ir más lejos y ser recompensado con estar siempre en un estado de trabajo y no tendría descensos, sin embargo, elige ir por encima de la razón. Esto se llama «los pastores del ganado de Abram». Esto se llama «oeste», lo que significa que a pesar de que no ilumina para él, todavía está con todas sus fuerzas, como si todo lo iluminara de forma revelada.

Este es el significado de lo que está escrito: «Abram era muy pesado», que significa el este, Tiféret, que es la línea media. Se llama «este» porque la línea media incluye todo el trabajo que tuvo, y fueron dulcificados por él, porque ya pasó por todo el trabajo que debe hacerse, y la Luz ya ilumina allí. Esta es la razón por la cual el este se llama «muy pesado», porque la gloria del Señor, lo que significa la grandeza e importancia del Creador, ya está muy revelada, lo cual significa que en ese momento la Luz del Creador ilumina.

Por esta razón, se considera como explicamos (en el Artículo No. 4, 1991): «Cualquiera que huya del honor, el honor lo persigue». En otras palabras, una vez que pasó la disputa entre las dos líneas, llamadas «dos escritos que se niegan el uno al otro», es recompensado con la línea media, donde se revela y brilla la gloria del Creador. Esto se llama Tiféret, «este».

Sin embargo, el trabajo principal está en el oeste. Este es el lugar del trabajo porque cuando una persona todavía está en un estado de oscuridad, donde hay ascensos y descensos, resulta que todas las ocultaciones están en este lugar, llamado «oeste». «Oeste» indica el reino de los cielos, y en general, Maljut se llama «fe», y el asunto del bien y el mal se aplica allí, como está escrito en El Zóhar que Maljut se llama «el árbol del bien y del mal». Si él es recompensado, ella es el bien y el mal está oculto. Si no es recompensado, el bien se oculta y el mal se revela hacia afuera, y todo lo que está fuera es lo que gobierna.

Por esta razón, «oeste» se llama «ganado», ya que esta es la posesión principal que uno debe adquirir, que es el reino de los cielos. Si no lo tiene, es decir, Maljut, llamado «fe», entonces no tiene nada. Por esta razón, Maljut se llama «ganado», como está escrito: «Abram era muy pesado con el ganado». Por eso, el ganado se llama Maljut y oeste, ya que a partir de aquí comienzan todas las posesiones de Kedushá (Santidad), como está escrito: «El comienzo de la sabiduría, es el temor al Señor».

Este es el significado de las palabras «La plata es del lado sur, Jojmá», como decían nuestros sabios: «El que quiere hacerse sabio debe ir al sur», que se refiere a ser recompensado con una prenda de Jasadim, donde Jésed es llamado «amor», cuando quiere dar y otorgar. La persona quiere anularse ante Él, y esto se llama «plata», de la palabra Kisufín (anhelo), como está escrito: «Mi alma anhela y también desea hasta el final». «Sur» significa derecha, completitud, cuando él no necesita nada y su única pasión es en lo que puede anhelar al Creador. No piensa en sí mismo, y sólo después de la etapa de la derecha podemos ser recompensados con el discernimiento de la izquierda, llamado Biná.

Este es el significado de «con oro significa desde el norte, Biná». «Oro» significa como está escrito: «Desde el norte, oro». El oro es considerado como Biná que vuelve a ser Jojmá. Además, está escrito: «La sabiduría es para los humildes», es decir, Jojmá debe estar vestida con una prenda de Jasadim, que se llama «humildad», con vestimenta en Biná y no debe ser vista sin una vestimenta de Jasadim.

El asunto es que se sabe que Jojmá se viste en vasijas de recepción. Por esta razón, ella necesita cuidado para que las vasijas de recepción siempre estén con el fin de otorgar. Por lo tanto, dado que está empleando vasijas de recepción, se requiere cuidado. Por esta razón, Jasadim debe extenderse, ya que esta es la Luz que ilumina en las vasijas de otorgamiento. Con esto, la Luz de Jojmá que puede iluminar en vasijas con el fin de otorgar, puede iluminar.

Es por eso que dijeron que el sur es Jojmá, es decir, que alguien que quiere ser sabio debe ir al sur. El que quiere que la sabiduría permanezca en él y no se vaya, necesita el sur, que significa Jésed, llamado «anhelo», de las palabras «Mi alma anhela y también desea hasta el final». Esos dos, sur y norte, que son Jojmá y Biná, iluminan en la línea media, llamada «este», Tiféret, donde todo está incluido. Sin embargo, la esencia del trabajo comienza en el oeste, que es la cualidad de Maljut, llamada «ganado», lo cual se considera Maljut, y «oeste».

Con respecto a Maljut, llamada «oeste» y «ganado», debemos saber que el orden del trabajo comienza con el reino de los cielos. Antes de cada Mitzvá (precepto), una persona debe asumir el yugo del reino de los cielos, llamado «fe», y creer que el Creador dirige el mundo de la manera del Bueno que hace el bien. Por esta razón, lo bendice a Él.

Esto es como nuestros sabios dijeron: «Uno siempre debe establecer la alabanza del Creador y luego orar». Debemos preguntar, ¿cuál es la alabanza del Creador que una persona debe establecer? La respuesta es que, dado que una persona le dice al Creador que él cree que Él lidera el mundo de una manera del Bueno que hace el bien, esto se llama «la alabanza del Creador». Después, debe rezar.

Baal HaSulam dijo sobre esto que cuando una persona le pregunta algo a su amigo, el orden es:

1) Él sabe que su amigo tiene lo que le pide.

2) Su amigo tiene un corazón bondadoso y le gusta hacer favores. En ese estado, es relevante pedirle a su amigo.

Por lo tanto, cuando una persona le pide al Creador que le dé lo que quiere, debe creer que el Creador puede darle lo que quiere, y que Él es Bueno y hace el bien. Por eso, el comienzo del trabajo del hombre es establecer la alabanza del Creador, lo que significa creer que Él es bueno y hace el bien, aunque el cuerpo no está de acuerdo con lo que dice, y ve que es sólo de la boca para afuera. En ese momento, debería decir que quiere creer por encima de la razón y está feliz de que al menos sabe la verdad sobre lo que se debe creer.

Aunque estas palabras que dice son solo por coerción, es decir, el cuerpo no estará de acuerdo con lo que dice, también está contento con eso, ya que puede decir con su boca palabras verdaderas.

«Y luego orar» significa que una vez que haya establecido la alabanza del Creador, que el Creador lidera al mundo de la manera del Bueno que hace el bien, si esto fuera razonable, por supuesto que sería feliz. Pero dado que esto está únicamente por encima de la razón, aunque es obligatorio, aún así, a veces tiene la fuerza para rezarle al Creador para que le dé el poder de creer que esto es realmente así y para poder decir todo el día la alabanza del Creador porque el Creador solo le hace cosas buenas.

En este trabajo hay ascensos y descensos. La persona debe creer que tiene el punto en el corazón, que es una chispa que ilumina. Pero a veces, es sólo un punto negro y no ilumina. Siempre debemos despertar esa chispa, porque a veces esa chispa se despierta por sí sola y revela una carencia en una persona, y siente que necesita espiritualidad, que es demasiado materialista y no ve ningún propósito que le permita salir de estos estados.

Esa chispa no le da descanso. Es decir, como una chispa material no puede iluminar, pero al usar la chispa, la persona puede encender cosas, así es como a través de las cosas que toca la chispa, se puede encender un gran fuego. Del mismo modo, la chispa dentro del corazón del hombre no puede iluminar, pero esa chispa puede iluminar sus acciones para que brillen, porque la chispa lo empuja a trabajar.

Sin embargo, a veces la chispa se apaga y no ilumina. Esto puede ocurrir a mitad del trabajo, y esto se considera como una persona que tiene un accidente de tráfico. En otras palabras, a mitad del trabajo, algo le sucedió y él descendió de su estado y quedó inconsciente. Ahora no sabe que hay espiritualidad en la realidad, lo ha olvidado todo y ha entrado al mundo corporal con todos sus sentidos.

Solo después de un tiempo se recupera y ve que está en el mundo corporal y comienza a subir una vez más, es decir, sentir la carencia espiritual. Luego, una vez más, recibe un impulso para acercarse al Creador.

Después, desciende de su grado una vez más, pero debe creer que cada vez él eleva su chispa a la Kedushá (Santidad). Aunque ve que ha descendido de su estado y ha vuelto a caer al lugar donde estaba al comienzo de su trabajo, cada vez, sin embargo, genera nuevas chispas. Es decir, cada vez, él eleva una nueva chispa.

En la «Introducción al Libro del Zóhar» (Artículo 43), dice: «Cuando el hombre nace, inmediatamente tiene un Néfesh de Kedushá. Pero no es un Néfesh realmente, sino el Ajoraim (partes posteriores), su último discernimiento, que, durante su Katnut (pequeñez), se llama un "punto" y se viste en el corazón del hombre».

Debemos interpretar que este «punto», que todavía está en la oscuridad, se revela e ilumina cada vez según el trabajo de uno para purificar su corazón. En ese momento, el punto comienza a iluminar. Esto significa que cada vez que una persona comienza a ascender una vez más después del descenso, debe creer que este es un nuevo discernimiento de los que tuvo durante el ascenso anterior, ya que ya lo han elevado a la Kedushá. Así, cada vez él comienza un nuevo discernimiento.

Como en cada comienzo la persona debe comenzar de nuevo con asumir el reino de los cielos, no es suficiente que ayer tuviera fe en el Creador. Por esta razón, cada aceptación del reino de los cielos se considera un nuevo discernimiento. Es decir, ahora recibe una parte del espacio vacío que estaba desprovisto del reino de los cielos, y admite ese lugar vacío y lo llena con el reino de los cielos. Resulta que ahora él clarificó algo nuevo, que no existía antes de tomar ese lugar vacío y lo llena con el reino de los cielos. Esto se considera como elevar una nueva chispa a la Kedushá. Finalmente, de todos los ascensos, él siempre eleva chispas del espacio vacío hacia la Kedushá.

Resulta que, de cada descenso llega a un nuevo comienzo y eleva nuevas chispas. Por lo tanto, cuando una persona ve que tiene descensos, debe tener cuidado de no escapar del trabajo, aunque vea que no está progresando. Más bien, debe intentar comenzar de nuevo cada vez. Es decir, el hecho de que comience a ascender no significa que haya regresado a su grado anterior. Esto significa que, no hizo nada por su trabajo, ya que piensa que ahora está ascendiendo a su nivel anterior. Más bien, debe creer que este es un nuevo discernimiento, que cada vez, él genera diferentes chispas, hasta que él eleve las chispas que pertenecen a su esencia.

De acuerdo con lo anterior, debemos interpretar lo que dijeron nuestros sabios (Bava Metzia, Capítulo 7): «Elazar dijo: “Así, los justos hablan poco y hacen mucho, y los malvados hablan mucho y ni siquiera hacen poco».

Con respecto a «malvados» y «justos» en el trabajo, debemos interpretar que todos aquellos que quieran observar la Torá y las Mitzvot en nombre de los cielos son llamados «justos» en el trabajo, lo que significa que quiere ser justo.

Por el contrario, aquellos que se dedican en la Torá y las Mitzvot no en nombre de los cielos son llamados «malvados» en el trabajo, ya que están en disparidad de forma con el Creador. Por lo tanto, son considerados malvados (aunque entre el público en general, ellos también son considerados justos).

Entre aquellos que trabajan a la manera del público en general, podemos decir, por ejemplo, que cuando una persona tiene cuarenta años, él sabe que desde el momento de su Bar Mitzvá (13 años), es decir, desde que tenía trece años hasta que cumplió cuarenta, ha adquirido una posesión de 27 años de Torá y Mitzvot. Resulta que, ellos dicen que tienen mucho. Este es el significado de «hablar mucho». En otras palabras, tienen mucha Torá y Mitzvot. Sin embargo, no hacen ni un poco en nombre de los cielos.

Pero los justos «hablan poco». Es decir, dicen que se han dedicado a la Torá y las Mitzvot durante 27 años, pero que no han sido recompensados con hacer algo por el bien del Creador. Sin embargo, deben creer que están haciendo mucho, lo que significa que en cada acción ven que son incapaces de hacerlo en nombre de los cielos, y esto les duele, esto se llama «plegaria».

En otras palabras, hacen muchas plegarias, al ver cuán lejos están del Creador, de tener el deseo y el anhelo de dar contento al Creador. En otras palabras, están lejos porque no tienen la capacidad de apreciar la grandeza del Rey. Por lo tanto, no tienen el poder de hacer nada en nombre de los cielos, sino sólo en beneficio propio. Resulta que hacen mucho para que el Creador los acerque a Él.

Resulta que, el hombre no debe impresionarse cuando quiere realizar acciones en nombre de los cielos y ve cada vez que está retrocediendo. Debe creer que está haciendo mucho para acercarse al Creador y ser recompensado con el Creador dándole el deseo de otorgar. Es decir, específicamente, a través de los descensos y ascensos, una persona puede rezarle para que Él realmente lo acerque, cada vez que eleva nuevas chispas en la estructura de la Kedushá hasta que eleve todas las chispas que le pertenecen. Luego será recompensado por el Creador dándole la segunda naturaleza llamada «deseo de otorgar». Entonces, será recompensado con una fe permanente.

Pero, antes de ser recompensado con que todas sus acciones sean en nombre de los cielos, no hay lugar para la fe. Así es como está escrito («Introducción al Libro del Zóhar», Ítem 138), «Es una ley que la criatura no puede recibir el mal revelado del Creador, porque es un defecto en la gloria del Creador que la criatura lo perciba como alguien que hace el mal. Por lo tanto, cuando alguien se siente mal, en la misma medida la negación de la guía del Creador recae sobre él y el Operador Superior desaparece para él».

En otras palabras, mientras una persona no tenga el deseo de otorgar, no está en condiciones de recibir deleite y placer. Por lo tanto, cuando una persona padece males, pierde la fe. Pero una vez que ha sido recompensado con el deseo de otorgar, recibe deleite y placer del Creador y es recompensado con una fe permanente. Resulta que, todos esos ascensos y descensos lo llevan a un estado donde el Creador lo ayuda a lograr el deseo de otorgar, y luego todas sus acciones son en nombre de los cielos.

Sin embargo, la persona debe saber que cuando llega a un estado en el que no ve cómo podrá salir del amor propio y quiere escapar del trabajo, debe saber que hay dos asuntos aquí, que están en oposición, como decían nuestros sabios (Avot, Capítulo 2:21): «No eres tú el que debe terminar el trabajo, ni eres libre de deshacerte de ello».

Por lo tanto, por un lado, una persona debe trabajar y nunca dejar de trabajar. Es decir, está en manos del hombre lograrlo, ya que él dice: «ni eres libre de deshacerte de ello». Esto significa que uno debe trabajar porque tiene garantizado que obtendrá lo que pide, es decir, poder hacer acciones para darle contento a su Hacedor.

Por otro lado, dice: «No eres tú el que debe terminar el trabajo». Esto implica que eso no está en manos del hombre, sino, como está escrito: «El Señor lo terminará por mí». Esto significa que no está dentro de la capacidad del hombre obtener el deseo de otorgar. Sin embargo, hay dos asuntos aquí:

1) La persona debe decir: «Si yo no soy para mí, ¿quién es para mí?» Por lo tanto, no debe alarmarse por el hecho de que no ha sido recompensado con la obtención del deseo de otorgar, aunque en su opinión, ha invertido mucho trabajo. No obstante, debe creer que el Creador espera hasta que el hombre revele lo que debe hacer.

2) Después, el Creador terminará por él, lo que significa que en ese momento, recibirá lo que quiere de inmediato, como está escrito: «La salvación del Señor es como un abrir y cerrar de ojos».