El verso dice: «Deberás nombrar jueces y guardianes en todas tus puertas, que el Señor tu Dios te está dando. No plantarás para ti una Asherá, ningún árbol en el altar del Señor tu Dios». Nuestros sabios dijeron (Sanhedrín 7): «Rish Lakish dijo: “Cualquiera que designe a un juez indigno, es como si plantara una Asherá en Israel”. Rabí Ashi dijo: “En lugar de un discípulo sabio, es como si lo hubiera plantado en el altar”».

También debemos entender qué es «jueces y guardianes» en el trabajo, y qué es «en todas tus puertas» en el trabajo. Se sabe que «trabajo» significa el trabajo que el hombre realiza para lograr Dvekut (adhesión) con el Creador, que es que el hombre debe lograr la equivalencia de forma llamada «adherirse a Sus atributos; como Él es misericordioso, tú también serás misericordioso». Es decir, el hombre debe procurar solo por el beneficio del Creador, y no por su propio beneficio. De esta manera, aprendemos toda la Torá a nivel individual. Es decir, aprendemos tanto la cualidad de Israel como la cualidad de las naciones del mundo dentro de un solo cuerpo. En otras palabras, el hombre se compone de las setenta naciones del mundo, de malvados y de justos. Por esta razón, los litigantes, que vienen a juzgar en los juzgados, aprendemos que también están, tanto los litigantes como el juzgado, en un solo cuerpo.

Debemos entender por qué si el hombre quiere observar la Torá y las Mitzvot (preceptos) solo en nombre de los cielos, se considera «trabajo», y sin la intención por el Creador no se considera «trabajo y esfuerzo». Después de todo, el hecho de que al hombre le guste el descanso, aprendimos que la razón es que nuestra raíz está en un estado de reposo absoluto. Por lo tanto, cuando hacemos cualquier movimiento, debemos recibir mayor placer que el reposo. Por lo tanto, cuando se revelan la recompensa y el castigo, no se considera que el hombre esté amargado por tener que trabajar, ya que, durante el trabajo, está considerando la recompensa.

Resulta que, la recompensa dulcifica el trabajo para que no sienta el esfuerzo durante el trabajo. Por esta razón, vemos que el hombre no le dice a su amigo: «Pobre de mí, conseguí un trabajo en una fábrica famosa donde las condiciones de trabajo son excelentes», debido a que la recompensa dulcifica el trabajo. Por eso el trabajo y el esfuerzo son insignificantes.

Por lo tanto, cuando se dedica a la Torá y las Mitzvot para recibir recompensa en el trabajo de santidad, aunque su objetivo es la recompensa, debido a que la recompensa y el castigo no se revelan, todavía se considera que se esfuerza en la Torá y las Mitzvot, aunque está en orden para recibir recompensa, y tiene cuidado de no transgredir la Torá y las Mitzvot para no ser castigado. Y dado que el trabajo principal está en la práctica, y «practicar» significa lo que se revela, este trabajo se llama «la Torá revelada».

Aprendemos esta Torá en el público en general. Por lo tanto, aprendemos esto no en un cuerpo, sino en el mundo en general. En otras palabras, en general, discernimos a muchas personas en el mismo mundo, y hay muchas personas en el mundo. Como sus caras no son similares entre sí, sus puntos de vista no son similares entre sí. En ese estado, aprendemos la Torá entre el hombre y su amigo, en dos cuerpos. Lo mismo se aplica a los malvados y los justos, y todo es semejante a esto.

Pero, en el trabajo en el nivel de intenciones, que se llama «trabajo en el corazón», nada de este trabajo se revela afuera. Este trabajo se llama «la parte oculta», lo que significa lo que no se revela afuera. Incluso está oculto para el hombre mismo, porque precisamente a través del trabajo de Mitzvot, cuando el acto se revela hacia afuera, la Mitzvá (precepto) se considera revelada al hombre. Es decir, el hombre ve que está observando la Mitzvá en la práctica, y no se puede decir que la persona se está engañando a sí misma durante la realización de la Mitzvá.

Por el contrario, en el trabajo sobre la intención, el hombre no puede ver la verdad por sí mismo. Puede pensar que todas sus intenciones son en nombre de los cielos, y no puede decir si hay una mezcla de beneficio propio allí.

Esto es como Baal HaSulam dijo acerca de las palabras: «Camina humildemente con el Señor tu Dios». Aunque el significado literal de «caminar humildemente» se refiere a otro cuerpo, en el trabajo: «Caminar humildemente con el Señor tu Dios» se refiere a su propio cuerpo. Es decir, cuando el hombre trabaja con «fe por encima de la razón», esto se llama «caminar humildemente». Es decir, la razón del hombre no puede llegar a funcionar por encima de la razón. Solo por encima de la razón, el hombre camina sin un medidor para ver, monitorear y medir su trabajo, ya sea que esté caminando en el camino correcto o no.

Cuando el hombre quiere ver si esto es cierto, lo examina con su mente y razón. Como él va por encima de la razón, no tiene a nadie que le diga si está bien o no, ya que la razón del hombre, que es su monitor, que debería ver si esto está bien o no, no puede ver nada porque su trabajo está por encima de su mente, y la mente no puede ver esto. Es por eso que este trabajo se llama «Camina humildemente con el Señor tu Dios», cuando su cuerpo no ve este trabajo.

Por lo tanto, resulta que, cuando el hombre trabaja para lograr Dvekut (adhesión), que es llegar a un estado donde todas sus acciones sean con el fin de otorgar, el deseo de recibir viene y se resiste a eso. En ese momento, el hombre acude a su litigante y establece los argumentos del deseo de recibir y los argumentos del deseo de otorgar. Cada uno afirma que tiene razón, y luego este juez debe decidir quién tiene razón.

Ciertamente, el deseo de recibir, con razón e intelecto, dice: «¿Qué hay que decidir aquí sobre “quién tiene razón”? Vayamos a ver qué hace todo el mundo, es decir, cómo se comporta el mundo, si todo el mundo trabaja por el deseo de otorgar o por el deseo de recibir. La regla es que seguimos a la mayoría, y la mayoría del mundo usa solo el deseo de recibir, como dijeron nuestros sabios: “Vi a los que ascienden, y son pocos”. Por lo tanto, la cualidad de “Israel” es una entre setenta naciones, por lo que debemos seguir a la mayoría».

De hecho, esto se considera como el «pueblo de Israel en el exilio entre las naciones». Como son mayoría, controlan la cualidad de Israel. Pero ese argumento no concluye los argumentos del deseo de recibir. Él viene y argumenta como alguien que es inteligente, cuyos argumentos son claros y no hay nada que responder. El versículo dice acerca de esto: «No aceptarás un soborno, porque un soborno ciega los ojos de los sabios». En otras palabras, dado que el deseo de recibir argumenta solo para su propio beneficio, es parcial. Por lo tanto, ya no puede ver la verdad, ya que los ojos de su mente solo ven su propio beneficio.

Por lo tanto, cuando uno quiere asumir el yugo del reino de los cielos, el cuerpo pregunta: «¿A favor de quién quieres trabajar en la Torá y las Mitzvot?» Si él le dice: «En beneficio del Creador», la disputa comienza de inmediato. Es decir, la disputa comienza principalmente durante el trabajo sobre la intención, al determinar con qué intención quiere observar la Torá y las Mitzvot. Por lo tanto, el hombre debería ver que este juez gobierna con justicia. Y dado que el deseo de recibir argumenta para su propio beneficio, es imposible escucharlo, ya que es parcial. Por esta razón, todos sus argumentos inteligentes son incorrectos, ya que «un soborno ciega los ojos de los sabios».

También debemos interpretar que cuando el hombre comienza a determinar quién tiene la razón, la pregunta es: ¿cuándo se debe hacer un juicio? La respuesta es: «En todas tus puertas». Así es como está escrito en El Zóhar sobre el versículo: «Su marido es conocido en las puertas». Dijeron: «Cada uno según lo que asume en su corazón». «Puertas» significa «medidas». Es decir, en cada Bejiná (fase) donde el hombre comienza a trabajar en santidad, debe determinar allí con «jueces», para ver por quién conviene trabajar, para sí mismo o para el Creador. Es decir, en cada acción que el hombre hace en el trabajo, primero debe contemplar lo que quiere de este acto, es decir, para qué propósito está haciendo este acto.

Si ve que su intención es incorrecta, lo que significa que ve que no puede dirigir con el fin de otorgar, entonces tiene espacio para la oración. Es decir, el mal que encuentra dentro de él a través del cálculo que hace con su litigante, ve que el litigante está sentenciando con justicia, pero no puede sostener el veredicto.

Por lo tanto, la pregunta es, ¿dónde está el beneficio de sentenciar con justicia si no puede cumplir lo que dice el juez? Está escrito sobre esto: «Jueces y guardianes». «Jueces» es solo el veredicto. Es decir, él ve la verdad sobre lo que debe hacer. Pero cuando se trata de la ejecución, que son los «guardianes», ve que no puede seguir adelante.

En ese momento, el hombre dice: «Ahora puedo rezarle al Creador» porque veo que nunca podré trabajar en nombre de los cielos. Por lo tanto, el hombre puede hacer una plegaria desde el fondo del corazón para que el Creador lo ayude. Dicho de otra manera, en ese momento tiene un Kli (vasija) llamado «carencia», que necesita la ayuda del Creador para darle el deseo de otorgar, ya que, sin Su ayuda, él está indefenso.

Con esto debemos interpretar lo que está escrito (Salmos 119): «Tus mandamientos me hacen más sabio que mis enemigos, porque siempre es mío». Deberíamos interpretar que «mis enemigos» significa «lo malo dentro de mí». Veo que me interrumpen de hacer Tu voluntad, ya que la voluntad del Creador es otorgar, y estoy inmerso en el deseo de recibir, que me separa de la Vida de las Vidas. Por lo tanto, aunque observo Tus Mitzvot, todavía son solo un acto, sin la sabiduría, porque «sabiduría» significa que la Luz de Jojmá está vestida en las Mitzvot, y la «Luz de Jojmá» se llama «la Luz de hacer el bien a Sus creaciones», que es el propósito de la creación.

Sin embargo, es imposible recibir la Luz del propósito de la creación, llamada Jojmá, antes de que el hombre tenga la Luz de la corrección de la creación, llamada «Luz de Jasadim», que son vasijas de otorgamiento. Dado que el hombre ve cómo sus enemigos, es decir, su deseo de recibir tiene todo el poder y no pueden salir de su gobierno, por lo tanto, reza al Creador para que le den el deseo de otorgar. Con esto, más tarde puede recibir Jojmá también.

Este es el significado de lo que dice: «Tus mandamientos me hacen más sabio que mis enemigos». Es decir, los enemigos hicieron que fuera recompensado con Jojmá. «Tus mandamientos me hacen más sabio» significa que los enemigos fueron la razón para ser recompensados con deleite y placer, ya que la ayuda que recibió de arriba le trajo cada vez un grado más alto que el que tenía. Si no hubiera sentido que tenía mal, se habría conformado con lo que tenía y no habría gritado al Creador para acercarlo y recompensarlo con vasijas de otorgamiento, ya que solo las vasijas de otorgamiento son aptas para recibir Jojmá. Resulta que el significado de «Tus mandamientos me hacen más sabio que mis enemigos», que para que las Mitzvot tengan Jojmá, solo esos enemigos me causaron todo esto.

Este es el significado de las palabras: «Porque siempre es mío». «Es mío» se refiere a los enemigos, que siempre son mis causas de que las Mitzvot no estarán sin Jojmá, sino más bien Mitzvot secas. En cambio, he sido recompensado a través de los enemigos. «Es mío» significa que no tengo la opción de seguir los caminos del Creador como el resto de la gente, ya que mis enemigos son peores que los de otras personas. Por esta razón, debo levantarme y pedirle al Creador que me ayude, ya que soy peor que el público general.

De esto podemos entender el significado de las pruebas en el trabajo: ¿Por el bien de quién deberíamos saber si el hombre ha pasado una prueba o no? Ciertamente, el Creador lo sabe todo. Entonces, ¿por qué llega al hombre una prueba? Muchas veces durante un ascenso, el hombre dice: «Ya no necesito la ayuda del Creador», ya que tengo algo en lo que basar mi fe, porque siento al Creador hasta cierto punto, así que de ahora en adelante podré adherirme a la Kedushá (Santidad), y podré observar la Torá y las Mitzvot de una vez por todas.

¿Qué pasa desde arriba? Dado que quieren que la persona avance y suba al sendero que conduce al palacio del Rey, donde todos trabajan solo con el fin de otorgar al Creador, y durante el ascenso, esa persona construyó los cimientos de su judaísmo sobre la base de sentir un buen gusto en el trabajo, que es la base de Lo Lishmá (no en Su nombre), por esta razón, la persona recibe un pensamiento extraño. En ese momento, se prueba al hombre, para ver si, específicamente, cuando el Creador le da algo de sabor, que siente el deseo de recibir, podrá ser un trabajador del Creador. Pero por encima de la razón, cuando no tiene ninguna sensación, ¿cómo puede hacer algo? Esto se llama «enviar al hombre una prueba», por lo que verá que todo su trabajo se basa en el deseo de recibir, y luego sentirá que se está engañando a sí mismo en el trabajo del Creador. En ese momento, tiene espacio para rezar para que el Creador le dé la fuerza para poder trabajar solo con el fin de otorgar, y no por su beneficio propio.

Por lo tanto, cada descenso es una prueba. Si el hombre puede soportar la prueba, lo que significa que el pensamiento que llega al hombre le hace ver si está bajo el gobierno de Kedushá o no, durante el descenso, el hombre puede ver que, en el momento del ascenso, toda su estructura fue construida sobre el deseo de recibir para sí mismo.

Durante el descenso, el hombre no puede hacer ningún cálculo. Pero después, cuando recibe un cierto acercamiento desde arriba una vez más, lo que llega al hombre, por lo que está escrito: «Yo soy el Señor, que mora con ellos en medio de su impureza», lo que significa que, aunque el hombre todavía está bajo la autoridad del amor propio, aun así, una iluminación le llega desde arriba, llamada «un despertar desde arriba». En ese momento, el mismo debe despertar el estado de descenso que tenía, y pensar cuál fue la razón por la que recibió el descenso y qué debe corregir para no volver a descender nuevamente. El hombre debe creer que el hecho de haber sufrido un descenso es porque fue arrojado desde arriba. Por eso cayó en tal bajeza. En ese momento, puede trabajar en sí mismo, corregir las correcciones para que no vuelva a caer, ya que debe creer que el descenso es una corrección para él.

De acuerdo con lo anterior, podemos entender lo que está escrito: «No plantarás para ti una Asherá». Interpretaron: «Cualquiera que designe un juez indigno, es como si plantara una Asherá en Israel». Debemos entender qué es una Asherá en el trabajo. Asherá es como está escrito: «Ashrei-hem (felices son ellos) cada árbol verde». «Felices son ellos» significa que son felices cuando trabajan por su propio beneficio, él siente que es feliz. Esto se llama «felices son ellos», lo que significa que el hombre trabaja por su propio beneficio, es decir, solo cuando se siente bien en el trabajo puede trabajar en la Torá y las Mitzvot.

Pero cuando no se siente bien, dice: «Es cierto que, si trabajara por el bien del Creador, podría decir que puedo servir al Creador bajo cualquier condición, y no necesariamente cuando me siento bien. Pero estoy trabajando en el trabajo sagrado porque me dijeron que en el trabajo de observar la Torá y las Mitzvot hay más sabor que sentir que en el trabajo corporal». Por lo tanto, si no siente buen gusto en el trabajo, ¿por qué debería trabajar en Torá y Mitzvot? Después de todo, su base es solo el amor propio.

Entonces, ¿qué debe hacer uno cuando quiere nombrar un juez digno? En ese momento, el hombre debe mirar la intención, es decir, la razón por la que quiere trabajar en el camino de la verdad. Ciertamente, tuvo un despertar desde arriba de que deberíamos trabajar en nombre de los cielos. ¿Y qué es «en nombre de los cielos»? En ese momento, el hombre comienza a trabajar con el objetivo de que el Creador disfrute de su trabajo, es decir, no como en la corporalidad, donde si el propietario disfruta del trabajo del empleado, le da un aumento de sueldo. Más bien, su recompensa es que está deleitando al Creador y no considera su propio beneficio. De ello se deduce que el juez que está nombrando ahora es para supervisar que el hombre sigue el camino correcto, que es en nombre de los cielos. Esto se llama «un altar». Es decir, el juez le permite ver que el hombre debe sacrificarse en el altar, lo que significa que debemos observar como nuestros sabios dijeron: «La Torá existe solo en aquellos que se matan por ella».

Si él es un juez indigno, le deja pensar que el hombre debe proveerse a sí mismo cosas que sean para su propio beneficio. Esto se llama «Asherá», como se dijo, Ashrei-Hem (felices son ellos), lo que significa que el culto a los ídolos de Asherá era que siempre miraban lo que el cuerpo podía disfrutar, y no estaban interesados en saber si el Creador obtendría de esto satisfacción, sino que siempre miraban su propio beneficio.

Sin embargo, hay una diferencia entre Asherá y el público general. Para aquellos cuyo trabajo es en la práctica, que no piensan en absoluto sobre el asunto de Lishmá (en nombre de la Torá), sino como dice Maimónides: «A las mujeres, los pequeños y las personas sin educación se les enseña a trabajar por temor y para recibir recompensa. Hasta que adquieran conocimiento y adquieran mucha sabiduría, se les enseña ese secreto poco a poco».

Es sobre esas personas que debemos interpretar: «Cualquiera que designe un juez indigno, es como si plantara una Asherá en Israel». En otras palabras, el juez, es decir, cuando quiere hacer algo y le pregunta al juez en su corazón, el hombre debe tener cuidado de que su juez no sea parcial. De lo contrario, no le dará un veredicto justo. Esto se llama «Es como si él plantara una Asherá en Israel», lo que significa adoración de ídolos.

Si el juez es parcial, puede permitir cualquier transgresión, que se le permita hacerlas, «porque un soborno ciega los ojos de los sabios». Esto se llama: «Es como si él hubiera plantado una Asherá en Israel». Es decir, perteneciente al conjunto de Israel, que se dedica solo a la práctica de las Mitzvot, pero no a la intención en las Mitzvot, es decir, con respecto a la necesidad de dirigir en nombre de los cielos, no tienen interés en tratar con esto y dicen que este trabajo pertenece a unos pocos elegidos.

Ahora podemos entender por qué dice allí: «Rabí Ashi dijo: “En lugar de un discípulo sabio, es como si hubiera plantado una Asherá en el altar”». Deberíamos entender lo que Rabí Ashi nos agrega al decir: «En lugar de un discípulo sabio, es como si hubiera plantado una Asherá en el altar», mientras que, si él no es un discípulo sabio: «Es como si hubiera plantado una Asherá en Israel».

Deberíamos interpretar la diferencia entre quienes trabajan a la manera del público general. Dijo sobre ellos: «Como si hubiera plantado una Asherá en Israel», refiriéndose al público general en Israel. Pero con respecto a un discípulo sabio, es decir, aquellos que quieren ser «discípulos sabios», como interpretó Baal HaSulam, un «discípulo sabio» es aquel que quiere ser un discípulo del Creador, que se llama «Sabio», quien otorga a todo el mundo, y esa persona también quiere ser recompensado con ser otorgante, lo que significa trabajar en la intención de llegar a con el fin de otorgar. Si su juez es digno, el juez le aconseja sacrificarse en el altar. Si no es digno, lo aconseja solo para su propio beneficio, que es «felices son ellos». Por eso dice: «En lugar de un discípulo sabio, es como si hubiera plantado una Asherá en el altar».