Nuestros sabios dijeron (Berajot 72): «Todo aquel que disfruta de la comida de un novio y no lo alegra, transgrede en cinco voces. Y si lo alegra, ¿cuál es su recompensa? Rabí Yehoshua Ben Levi dijo: “Él es recompensado con la Torá, que fue dada en cinco voces”».

Deberíamos entender lo que significa que si disfruta de la comida de un novio, debe alegrarlo. Si no disfruta de la comida de un novio, ¿no debería alegrarlo? Además, ¿qué significa que debe alegrarlo? ¿Está triste el novio por haberse convertido en novio, por eso hay que alegrarlo? También debemos entender con qué se puede alegrar al novio, de modo que, al alegrarlo, el hombre luego será recompensado con la Torá.

Tiene sentido que, si se le dice a una persona que realice algún mandamiento, le prometen recompensa en el mundo venidero. Pero aquí dijeron que su recompensa será la Torá. ¿Es esta una recompensa que obliga a alegrar al novio? ¿Cómo debemos entender todo esto en el trabajo?

Además, debemos entender por qué no es necesario alegrar a la novia, sino solo al novio. Con respecto a la novia, encontramos otro requisito. Con respecto a la novia, se dijo (Ketubot 16b) :«¿Cómo se baila ante de la novia? La Casa de Shamai dice: “La novia tal como es”. La Casa de Hilel dice: “Una novia bella y piadosa”. La Casa de Shamai le dijo a la Casa de Hilel: “¿Y si es coja o ciega, le dicen: ‘Una novia bella y piadosa’?”. Pero la Torá dijo: “Manténte alejado de las palabras falsas”. La Casa de Hilel le dijo a la Casa de Shamai: “Según las palabras de ustedes, alguien que hace un mal negocio en el mercado, ¿debería elogiarlo ante él o criticarlo ante él? Es decir, debe alabarlo ante él. En consecuencia, los sabios dijeron: ‘La opinión de uno siempre debe mezclarse con las personas’”».

Deberíamos entender por qué con respecto a la novia, hablamos solo de baile, y no se dijo que la novia debería ser feliz, solo durante el baile, y qué nombre se le debe dar a la novia, ya sea, cómo es, o un nombre bello, incluso, si no es la verdad.

Shabat (sábado) también se llama «novia», como está escrito: «Ve, mi amado, hacia la novia». Antes de Shabat hay seis días hábiles. Durante esos seis días, debemos trabajar duro para preparar todo para Shabat, y también comemos la comida de Shabat.

Shabat se llama Maljut, «novia» se llama Maljut, y la «Tierra de Israel» también se llama Maljut. Además, la «creación», de forma general, se llama Maljut. Esto significa que, en general, deberíamos hablar de dos temas:

1) Creador.

2) Seres creados.

El Creador se llama el «novio», y los seres creados se llaman la «novia». Un Jatán (novio) lleva el nombre de Najut Dargá (de grado inferior), como nuestros sabios dijeron: «Desciende en grado y toma una esposa». Esto significa que el Creador puede ser llamado «novio», solo cuando Él tiene una novia. Es como en la corporalidad, cuando decimos que una persona es un novio, significa que tiene una novia. Pero ¿qué implica esto para nosotros en la espiritualidad?

Dado que es imposible hablar de un Creador, sin seres creados, uno que dice que hay un Creador, es después de que Él ha creado criaturas y Lo alcanzan, que Él las creó. Entonces las criaturas dicen que hay un Creador. Pero si no hay nadie para alcanzarlo, entonces no hay nadie que hable de Él. Por lo tanto, cuando Él creó a las criaturas, fue restringiéndose varias veces, después de lo cual fue posible que surgieran seres creados. Ellos son los receptores, y están lejos de Él, en términos de oposición de forma, ya que Su deseo es solo otorgar, y las criaturas solo quieren recibir, y la disparidad de forma, en la espiritualidad, crea lejanía y separación.

Resulta que, precisamente al rebajarse Él a sí mismo para que las criaturas Lo alcancen, es posible decir que el Creador se llama un «novio», porque Él se rebajó a sí mismo para ser alcanzado.

Los que alcanzan se llaman «novia», quién sabe que hay un «novio», y si las criaturas no lo alcanzan, Él, ciertamente, no se llamaría «novio», y los que lo alcanzan no se llamarían «novia».

Cuando hablamos de los mundos, en general, distinguimos todo en dos discernimientos:

1) La Luz que otorga, llamada «novio», que ilumina en los mundos a través de Tzimtzum (restricción) y Masaj (pantalla). Esto se llama un «novio».

2) El Kli (vasija) que recibe la Luz y la abundancia, que se llama la «Maljut general de los mundos».

Sin embargo, de manera particular, hay muchos discernimientos a la Luz, y la proliferación se debe al Kli que los recibe. Es decir, con respecto a la Luz, decimos que no hay cambios en la Luz, sino que, todos los cambios están en el Kli. Esto es así, porque la Luz ilumina solo a través de restricciones, y en la medida en que existe equivalencia entre la Luz y el Kli.

Por esta razón, depende del trabajo del receptor, cuánto puede corregirse para tener equivalencia con la Luz. Por lo tanto, desde la perspectiva del receptor, que se llama Kli, podemos discernir muchos discernimientos en la Luz. Por esta razón, aunque tenemos muchos detalles, todavía es generalmente una Luz y un Kli, ya que, aprendemos que al final de la corrección «El Señor será uno y Su nombre, Uno».

Shabat se llama «novia», y hay seis días hábiles antes de ella, que es el momento del trabajo, como está escrito: «Durante seis días, el Señor hizo el cielo y la tierra, y el séptimo día, Él Shabat (descansó)». Por lo tanto, Shabat significa la finalización del trabajo, y «novia» también significa la finalización del trabajo, como está escrito: «Moshé terminó» (en hebreo, Calot [terminado] es similar a Calá [novia]), que el trabajo fue completado.

Deberíamos entender el significado de «trabajo» y el significado de «La finalización del trabajo», que se llama «Shabat» en el trabajo. La escritura dice: «Lo que Dios creó para hacer».

Como se explica en el Sulam (Comentario de la Escalera sobre El Zóhar), los seis días de trabajo son la corrección de las seis cualidades llamadas JaGaT NeHY, ya que, el Creador creó el mundo con el deseo de recibir para sí mismo. Esto se llama «creó», lo que significa existencia a partir de la ausencia.

Dado que esto es disparidad de forma, lo que causa lejanía y separación, este Kli, que creó el Creador, fue dado para que lo hicieran los inferiores, lo que significa, corregir, es decir, colocar en el acto de recepción, la intención con el fin de otorgar. Esto se llama Dvekut (adhesión), «equivalencia de forma», mediante la cual la creación, llamada «recibir para sí mismo» y «separación», se corrigió con una corrección de Dvekut, donde la recepción adquiere la forma de otorgamiento.

Cuando los inferiores dan este Kli, la Luz puede alcanzar a los inferiores. Es decir, en ese momento surge el pensamiento de la creación, que es «Su deseo de hacer el bien a Sus creaciones» en práctica. Esto se llama «la finalización del trabajo» del Kli, que está en condiciones de recibir la abundancia que pertenece al Kli.

Resulta que, los seis días hábiles se consideran como un trabajo para hacer la intención de otorgar, y Shabat significa que el Kli, que funcionará con el fin de otorgar, ha sido preparado. Por lo tanto, «la llegada de Shabat» implica que la Luz ha llegado a un Kli que está listo para la Luz. Entonces se llama «Shabat», lo que significa que Él ya Shabat (descansó) de Su trabajo de hacer el Kli, ya que Él ya corrigió el Kli.

Cuando la Luz ilumina en los Kelim (vasijas), el Kli no tiene nada que hacer, sino disfrutar de la Luz, ya que este es el propósito de la creación:, «Hacer el bien a Sus creaciones». Este es el significado de lo que nuestros sabios dijeron: «Cuando llega Shabat, llega el descanso». Esto es así, porque cuando la Luz ilumina en los Kelim, no hay más espacio para trabajar. Más bien, esto se llama «Disfrutar de la comida de Shabat». Esto es lo que nuestros sabios dijeron: «El que no trabajó en la víspera de Shabat (para hacer Kelim), ¿qué comerá en Shabat?»

En otras palabras, Shabat se llama «una comida», que es un momento de recepción de deleite y placer. Si no tiene Kelim que se hayan preparado en la víspera de Shabat, cuando llegue la Luz, no tiene Kelim para recibir la comida. Esta es la razón por la cual Shabat se llama Calá (novia/terminado), de las palabras «concluido», «final», «finalización». Es como está escrito: «Y en el séptimo día, Dios concluyó el trabajo que Él había hecho». Esto significa que la comida ya está preparada, ya que los Kelim para la recepción de la comida ya se han completado, y se sabe que no se puede decir que falta la Luz, como está escrito: «Toda la tierra está llena de Su gloria». Más bien, cuando hay Kelim que están listos, vemos la Luz, lo que significa que la Luz se revela dentro de los Kelim.

La tierra de Israel también se llama «novia», ya que ella tiene un novio, como está escrito: «Una tierra en la que los ojos del Señor, tu Dios, están sobre ella desde el comienzo del año hasta el final del año». Esto es aparentemente difícil de entender, por qué, específicamente, la Tierra de Israel es así. Después de todo, está escrito: «Los ojos del Señor deambulan en todo», y no, específicamente, en la Tierra de Israel.

Debemos interpretar que la Torá nos da una señal a quienes trabajan para el Creador si quieren saber si ya han sido recompensados con la cualidad de la «Tierra de Israel». La señal es que la persona siente que «los ojos del Señor», es decir, Su Providencia, están en la forma de Bueno que hace el bien. Esto se considera como una persona que se encuentra en la tierra de Israel. En ese momento, la tierra de Israel se llama «novia», ya que ella sabe que tiene un novio.

Del mismo modo, ¿en quién hay un novio? Es decir, ¿quién sabe que hay un novio? Es el que alcanza al novio. Este grado se llama «novia», es decir, alguien que ha alcanzado la divinidad. La Luz se considera divinidad, y el receptor de la Luz, es quien la alcanza. Por esta razón, la «Tierra de Israel» se llama «novia», lo que significa que el novio se revela en ella, que el Creador es el Supervisor.

Con el fin de alcanzar la Tierra de Israel, llamada «Una tierra que se considera como una novia», es costumbre que, como en la realidad, vamos a buscar una novia en la que no haya fallas, como está escrito sobre los espías, que calumniaron la Tierra de Israel diciendo, que la novia, es decir, la Tierra, no vale la pena tomarla por muchas razones.

Algunos dijeron que estaba orgullosa y tenía muchas demandas de una persona, lo que significa, que uno debería anular su razón y voluntad ante ella, y solo aquellos que pueden caminar con los ojos cerrados y obedecer todas sus demandas, con él ella puede hablar. Y si él quiere entender lo que ella dice, dentro de la razón, ella rápidamente huye de él.

Por lo tanto, dicen, ¿cómo puede uno anular todo su ser por ella? Es decir, ella es tan firme que, si él desobedece lo que ella le dice una vez, ella inmediatamente huirá de él. En otras palabras, la «Tierra de Israel»” es el reino de los cielos, y uno debe asumir el reino por encima de la razón, y no esperar a que el cuerpo acepte asumir el yugo del reino de los cielos. La aceptación del reino de los cielos debe ser para que una persona llegue a amar al Creador «con todo su corazón, y con toda su alma y con todas sus fuerzas», y todo sobre la base de por encima de la razón, es decir, rendición incondicional, esto significa que el cuerpo tampoco entiende.

La persona debe ir y recibir la Tierra con los ojos cerrados, es decir, por encima de la razón. Si, en medio del trabajo, cuando se le concede un ascenso en la espiritualidad, una persona siente un buen gusto en el trabajo y dice: «Ahora no tengo que creer en la fe en el Creador, porque ya siento un buen gusto en el trabajo, y tomo el gusto que siento en el trabajo como base», en ese momento es como en la alegoría, en el momento en que quiere entender la fe por encima de la razón: «¿Por qué debería hacerlo?» Y dice: «Ahora, ya tengo una base para creer en el Creador», ella inmediatamente huye de él. En otras palabras, todo el ascenso que está sintiendo, desciende inmediatamente de su estado. Esto es considerado como Maljut, llamada la «Tierra de Israel», huye de él, y él permanece en un estado de fuera de la Tierra (en el extranjero).

Esto es como nuestros sabios dijeron: «La tierra de las naciones, su aire es impuro». Esto significa que durante un descenso, una persona desciende de la Tierra de Israel y entra en la «tierra de las naciones», cuyo aire es impuro, lo que significa que todos los pensamientos de las «naciones del mundo» entran en su mente y corazón, y los deseos de «Israel», llamados «deseo Yashar-El (directo al Creador)», se apartan de él, y en cambio viene el deseo de las «naciones del mundo», que son lo opuesto a la Kedushá (Santidad).

Resulta que, en un estado de descenso, una persona dice: «¿Qué he ganado de todos los esfuerzos que hice para obtener Kedushá? Ahora veo que no solo no gané nada, soy aún peor que antes de comenzar el trabajo en nombre de los cielos». En otras palabras, dice: «No solo no tengo la intención de otorgar, sino que, incluso, en la práctica, la situación se ha vuelto más difícil de observar, es decir, en el acto sin una intención. Por el contrario, antes de querer entrar en la “Tierra de Israel”, podía observar fácilmente Torá y Mitzvot».

Así es como está escrito en El Zóhar (Shelaj, Punto 63): «Está escrito: “Y volvieron de recorrer la tierra”. “Y regresaron”, significa que volvieron al lado del mal y volvieron del camino de la verdad. Ellos dijeron: “¿Qué hemos ganado? Hasta el día de hoy, no hemos visto nada bueno en el mundo. Hemos trabajado en la Torá, pero la casa está vacía. ¿Y quién será recompensado con ese mundo? ¿Quién entrará en eso? Sería mejor que no nos esforcemos tanto. Trabajamos y aprendimos para conocer la parte de ese mundo, como nos aconsejaste, y también fluye leche y miel en él. Ese mundo superior es bueno, como sabemos de la Torá, pero ¿quién puede ser recompensado con él?”. Los que tienen fe, ¿qué dijeron? “Si el Señor nos desea, nos lo dará”. Cuando un hombre se esfuerza con el deseo en el corazón del Creador, será recompensado con eso, porque todo lo que quiere de nosotros es el corazón».

Por lo tanto, vemos que la «Tierra de Israel» es Maljut, lo que significa una novia. Se envía gente para ver si la novia es buena o si es orgullosa.

Además, Shabat se llama una «novia», con respecto a la finalización del trabajo. Por lo tanto, antes de Shabat hay seis días laborables, donde el trabajo y el esfuerzo, son para ajustarse a los términos que presenta la novia, si queremos aceptarla. El trabajo durante los seis días hábiles, es como lo fue con los espías: a veces piensan que la novia es buena, y quien la toma es el hombre más feliz del mundo, y vale la pena hacer cualquier cosa, es decir, aceptar todos los términos que ella exige.

¿Pero qué dice ella? Solo después de que el hombre dice que anula todas sus necesidades, que el cuerpo del hombre exige, es decir, sus deseos que son en beneficio propio, los abandona y se preocupa solo por el beneficio de la «novia», que se llama Maljut, la «novia», que es el reino de los cielos, solo entonces, cuando se anula a sí mismo, como dijeron nuestros sabios: «La Torá existe solo en alguien que se mata por ella», esto significa, que todos los pensamientos y deseos relacionados con sus propias necesidades, se mata y se preocupa solo por en beneficio del Creador.

Del mismo modo, durante los seis días hábiles, una persona tiene ascensos y descensos. En otras palabras, a veces una persona dice que los espías tienen razón, al decir, que debemos escapar de la campaña, que esto no es para nosotros. A veces, se sobreponen y dicen que Yeoshúa y Caleb tienen razón, quienes dijeron: «Si el Señor nos desea, nos lo dará».

Después de completar el trabajo, cuando una persona acepta todos los términos de la novia, una persona es recompensada con el Shabat llamado «Shabat la Reina». Es decir, ella le da al hombre que se anula ante ella, todo el deleite y el placer que recibe del novio. Estas son las demandas que presenta: que específicamente después de que él acepta todos sus términos, ella muestra lo que una persona gana en su vida, si puede aceptarla como una «novia». Y luego la «novia» recibe un nombre, que es «la hija del Rey», y no falta nada en la casa del Rey.

Ahora podemos interpretar lo que pedimos, ¿Por qué se requiere alegrar al novio? La respuesta es que, desde la perspectiva de la rama y la raíz, el «novio» es el Creador y la «novia» son los seres creados, que deberían recibir del Creador, y dado que, el Creador creó el mundo para hacer el bien a Sus creaciones, cuando las criaturas reciben deleite y placer, esto se llama «la alegría del novio». Es como nuestros sabios dijeron: «Nunca ha habido alegría ante de Él, como en el día en que se crearon el cielo y la tierra».

Resulta que, toda persona disfruta de la comida de un novio, lo que significa, que todos los placeres del mundo provienen del Creador, que se llama «la comida de un novio». «No alegrarlo» significa que calumnia a la «novia», lo que significa, que la «novia» no es bella y está llena de fallas. La «novia» son los seres creados, que deben recibir el deleite y el placer del Creador. Dicen que la novia, llamada Maljut, que es el conjunto de todas las almas, no les da placer ni deleite a los seres creados.

Resulta que, es como si el Creador no le diera nada. Por lo tanto, si una persona dice que Maljut no tiene nada que dar a los seres creados, está calumniando a la novia, que es pobre y escasa, así como, difama al Creador porque el Creador no le está dando nada, como para que tenga lo que darles a los seres creados.

Por esta razón, cualquier persona «que disfruta de la comida de un novio y no lo alegra, transgrede en cinco voces». Con respecto a «cinco», se sabe que, en espiritualidad, cualquier cosa completa se llama «cinco Sefirot», «cinco mundos». Es por eso, por lo que se llama Ubar (embrión), que significa Over (pasando por encima de ellos) y no los recibe. «Si lo alegra», pregunta la Guemará: «¿Cuál es su recompensa? E Rabí Yehoshua Ben Levi dice: “Es recompensado con la Torá, que se entregó en cinco voces”».

Debemos entender por qué no se le promete ser recompensado con el mundo venidero, como se promete en todos los lugares. La respuesta es porque él alegra al novio, lo que significa, que cree en el reino de los cielos, que es la «novia». Él dice que ella es una novia bella y buena, y cree con fe que tiene un novio, y ya podemos ver que Él está con la novia.

Esto se llama una «comida de Shabat». Significa que, en Shabat, Maljut, que es el conjunto de las almas, ya tiene lo que el Creador, que se llama el «novio», quiso dar a las almas. Este es el significado de que Shabat es una «Semejante al mundo venidero», porque entonces es el momento en que disfrutamos la comida del novio.

Ahora podemos entender lo que preguntamos: ¿Por qué dice que la recompensa de quien alegra al novio es la Torá, y no dice que es recompensado con el mundo venidero, como está escrito en muchos lugares? La respuesta es ¿con qué puede una persona alegrar al novio en el trabajo, cuando el novio es el Creador? Es cuando una persona dice que la novia es hermosa e impecable.

De esto, el novio disfruta, lo que significa que la novia se llama Maljut desde la perspectiva de la fe por encima de la razón. Él dice que Maljut, quien lidera el mundo con su gobierno, lidera en forma de Bueno que hace el bien. Así es como está escrito (Cantar de los Cantares, 4): «Eres toda hermosa, mi esposa; no hay un defecto en ti». En ese momento, la persona es recompensada con la Torá, que se llama «la comida del rey», que es la Torá, con respecto a los nombres del Creador. Esta Torá no aparece antes de que una persona sea recompensada con «fe», llamada «reino de los cielos».

Sin embargo, antes de que uno sea recompensado con fe, llamada Maljut, una «novia», hay ascensos y descensos allí. Esto se llama un «baile». Allí es donde se encuentra todo el trabajo para ser recompensado con asumir el reino de los cielos, por lo que no hará nada que se refiera a su propio beneficio, sino que todas sus acciones serán en nombre de los cielos.

Nuestros sabios dijeron acerca de esto: «¿Cómo uno baila delante de la novia?», Lo que significa que se recompensa con la cualidad de «novia».

En esto hay una disputa entre la Casa de Shamai y la Casa de Hilel. La Casa de Shamai dice «Una novia como ella es». Es decir, como una persona siente, ya sea que se sienta bien o mal. Sobre todo, debería creer por encima de la razón, que todas sus sensaciones son por su bien. Esto es muy difícil.

Pero la Casa de Hilel dice que una persona debería decir, que lo que siente en el estado en que se encuentra, que no se siente bien, que debe creer que es bueno, pero no puede ver lo bueno, porque todavía no es digno de ver. Por lo tanto, lo que él siente es falso porque «Tienen ojos y no ven».

Pero todos dicen que la persona debe ir por encima de la razón y alegrar al novio. Por lo tanto, hay dos tipos de trabajo:

1) Durante los seis días hábiles, que es el momento del trabajo.

2) Durante Shabat, que es el momento de la comida (ver Artículo No. 12, 1989).