La escritura dice (Salmos 117): «Alaben al Señor, todas las naciones; alabadle a Él, todos los pueblos, porque Su bondad ha prevalecido sobre nosotros, y la verdad del Señor es eterna. Aleluya». Debemos entender por qué todas las naciones deben alabar al Creador, ya que está escrito: «Porque Su bondad ha prevalecido sobre nosotros». Parece que debería ser lo contrario, que al ser bondadoso con el pueblo de Israel, las naciones deberían estar enojadas con el Creador. Sin embargo, aquí la escritura dice: «Alabadle a Él, todos los pueblos, porque su bondad ha prevalecido sobre nosotros». ¿Cómo puede ser esto?

Debemos interpretar esto de acuerdo con el trabajo. Cuando hablamos de una sola persona, resulta que cada persona es un mundo pequeño, ya que, como está escrito en El Zóhar, existe la cualidad de las «naciones del mundo» en una persona, y existe la cualidad de «Israel», e Israel en una persona está en el exilio bajo el gobierno de las naciones del mundo.

En otras palabras, se sabe que Israel significa Yashar-El (directo al Creador), o sea, que quiere que todas sus acciones sean dirigidas al Creador, es decir, que todo será en beneficio del Creador. Sin embargo, los pensamientos de las naciones del mundo son sólo acerca de su propio beneficio, ya que se sabe que cada nación tiene su propia pasión. Ellas gobiernan el Israel dentro de él y no dejan que este Israel haga lo que Israel debe hacer. En cambio, cada vez, cada nación impone su pasión a la persona para que haga su voluntad. Esto se llama que el pueblo de Israel está en el exilio.

Sin embargo, debemos saber y creer que todo lo que una persona puede recibir en sus vasijas de recepción no es más que una pequeña Luz, en comparación con la Luz del placer que está revestido en la espiritualidad, que se recibe en vasijas de otorgamiento. Y, junto con esto, nuestros sabios nos dijeron una regla: «El hombre muere con la mitad de su pasión en su mano».

Es decir, no hay una persona en el mundo que pueda decir que es la persona más feliz del mundo, de acuerdo con la regla: «Quien tiene cien quiere doscientos». Por lo tanto, no hay una persona en el mundo que esté despreocupada, en reposo o en paz. Más bien, cada uno tiene su propia carencia, como está escrito: «La envidia, la pasión y el honor sacan al hombre del mundo».

De esto se deduce que, al final, cada persona sufre porque no puede satisfacer sus carencias. Pero cuando el hombre es recompensado y recibe las vasijas de otorgamiento del Creador, en estos Kelim (vasijas) recibe el deleite y el placer que el Creador ha preparado para los seres creados, y luego la persona vive en un mundo que es todo bueno. Es como dijeron nuestros sabios (Avot, Capítulo 6: 1): «Rabí Meir dice: “Cualquiera que se dedique a la Torá Lishmá (en nombre de la Torá) es recompensado con muchas cosas. Además, todo el mundo vale la pena para él”».

En otras palabras, ve cómo el mundo vale la pena para él, esto es una regla, ya que cuando una persona recibe todo en vasijas de otorgamiento, que es la equivalencia de forma llamada Dvekut (adhesión), esto se llama Lishmá, entonces el deleite y el placer que se encuentra en el pensamiento de la creación, llamado «Su deseo de hacer el bien a sus criaturas», se le imparten en la medida de su capacidad.

Esto es como se aclaró en el ensayo Matan Torá («La entrega de la Torá») (Ítem 6): «Nuestros sabios nos dicen que el mundo no ha sido creado sino con el propósito de observar la Torá y las Mitzvot. Es decir, el objetivo del Creador desde el momento en que creó Su creación, es anunciar Su Divinidad a los demás. Esto se debe a que la revelación de Su Divinidad llega a la criatura como una generosa recompensa que siempre crece hasta alcanzar la medida deseada. Y por eso, los bajos se levantan con verdadero reconocimiento y se convierten en una carroza para Él, y se unen a Él hasta que alcanzan su completitud final».

Por lo tanto, resulta que cuando una persona es recompensada con vasijas de otorgamiento, es recompensada con el deleite y el placer que había en el pensamiento de la creación. Esto se llama: «Cuando el Señor favorece los caminos de un hombre, incluso sus enemigos hacen las paces con él». Rabí Yehoshua Ben Levi interpreta: «Esta es la serpiente» (Talmud de Jerusalén, Terumot 8: 3). La serpiente es la inclinación al mal, que es el designado de las setenta naciones. Como se dijo, la cualidad de las naciones del mundo en el cuerpo del hombre hacen que uno no pueda ser recompensado con el deleite y el placer.

En consecuencia, resulta que cuando una persona recibe deleite y placer, las vasijas de recepción también se dulcifican al usarlas con el fin de otorgar. Por lo tanto, ellas también reciben el deleite y el placer. Esto se llama «Cuando el Señor favorece los caminos de un hombre», que es cuando trabaja sólo en beneficio del Creador, llamado «dedicarse a Lishmá». Luego, es recompensado con muchas cosas, como se dice en las palabras de Rabí Meir.

Por esta razón, las naciones del mundo en el cuerpo de una persona también deben alabar al Creador, porque ahora también ellas están recibiendo deleite y placer debido a una persona que es recompensada con vasijas de otorgamiento, llamadas «Kelim de Jésed». Este es el significado de las palabras: «Alabado sea el Señor: todas las naciones alabadle a Él, todos los pueblos». Pero ¿por qué deberían alabar al Creador? «Porque Su bondad (Jésed) ha prevalecido sobre nosotros».

Es decir, es porque los Kelim de Jésed vencieron a las vasijas de recepción. ¿Y quién dio el poder para hacer que Jésed prevaleciera? Sólo el Creador dio esto, como dijeron nuestros sabios: «La inclinación del hombre lo vence todos los días. A menos que el Creador lo ayude, no podría prevalecer».

De ello se deduce que las naciones también deben alabar al Creador «porque Su bondad ha prevalecido sobre nosotros». Que nosotros hemos sido recompensados con la bondad del Creador, y con esto ahora vemos «la verdad del Señor», es decir, la verdad de que el Creador vigila el mundo con la guía del Bueno que hace el bien, que ahora se revela a todas las naciones.

A partir de esto, resulta que, respecto a los enemigos del hombre, que son la inclinación al mal, llamada «enemigo», ocurre como está escrito: «Si tu enemigo tiene hambre, dale de comer pan», y esto se refiere a la inclinación al mal, como dijeron nuestros sabios, que el Rey Salomón llamó a la inclinación al mal por el nombre de «enemigo», por lo que Salomón también hará las paces con él. Esto se llama: «Y amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con tus dos inclinaciones», es decir, con la inclinación al bien y con la inclinación al mal. Cuando las vasijas de recepción de una persona obtienen la fuerza para recibir con el fin de otorgar, en ese momento sirven al Creador también con la inclinación al mal. Es decir, la inclinación al mal también ama al Creador, ya que también recibe deleite y placer.

Es por eso que está escrito: «Y la verdad del Señor», como él interpreta en El Estudio de las Diez Sefirot sobre la séptima corrección de las trece correcciones de Dikna, llamada «Y verdad», y es llamada «Y verdad» porque en esta corrección se revela a todos que esta es la verdad, que ese era el propósito de la creación: hacer el bien a sus criaturas.

Por lo tanto, resulta que, en el trabajo, debemos interpretar lo que dice El Zóhar, que todas las naciones tienen un ministro sobre ellas, pero en cuanto al pueblo de Israel, sólo el Creador los gobierna, ya que el pueblo de Israel es la porción de Señor, dado que las naciones del mundo reciben para sí mismas, como está escrito en El Zóhar sobre el versículo: «La bondad de las naciones es pecado, porque todo el bien que hacen, lo hacen para sí mismas». Es decir, todo lo que hacen es sólo para su propio beneficio.

Esto se llama «setenta naciones», que significa «setenta gobernantes», donde cada nación tiene una pasión especial. Esto generalmente se llama «la inclinación al mal», ya que hace que el hombre se separe del Creador. Esto es considerado como los ministros que gobiernan las naciones del mundo. En otras palabras, no sienten que haya un Creador que lidere el mundo.

Por el contrario, la cualidad de Israel, que significa Yashar-El (directo al Creador), sienten que están en la porción del Creador, ya que todas sus acciones son para el Creador y no por su propio beneficio. Por esto se considera que el Creador llevó al pueblo de Israel a Su porción, y ningún ministro los gobierna. En otras palabras, quien alcanza la cualidad de Israel dice que sólo el Creador lo gobierna, y ninguna otra fuerza.

Esto significa que tanto en los ascensos como en los descensos, el Creador lo hace todo. Esto es como se dice (en la plegaria de la mañana de Shabat [sábado]): «Dios, Maestro de todas las obras». Es decir, en todo lo que una persona hace, el Creador es el Operador. Como dijo Baal HaSulam, antes de la acción, el hombre debería decir que todo depende de él, como nuestros sabios dijeron: «Si yo no soy para mí, ¿quién será para mí?», Lo que significa que el hombre lo hace todo. Pero después de la acción, debería decir que el Creador hace todo, porque Él es el Señor de todas las obras.

De acuerdo con lo anterior, debemos interpretar lo que está escrito (Salmos 89): «Los cielos alabarán Tus maravillas, Señor; y Tu fe también en la asamblea de los santos. Porque, ¿quién en los cielos es comparable al Señor? ¿Quién entre los hijos de los dioses se parece al Señor?». Debemos entender cómo nos concierne que los cielos estén agradecidos por la obra del Creador, ya que lo principal que debemos saber es lo que nosotros debemos hacer. Esto debemos interpretarlo en el trabajo. El asunto del «cielo» y la «tierra» son dos estados en los que el hombre está:

1) En un estado de ascenso, se considera que una persona está en «cielo». Es decir, como se llama al cielo «Dador», si una persona está en un estado de ascenso, significa que quiere otorgarle al Creador. Con esto se considera que todas sus obras son en nombre de los cielos.

2) Cuando una persona está en descenso y cae a la tierra, resulta que «tierra» es la cualidad de la recepción. En otras palabras, la persona ha caído en un estado en el que no puede hacer nada a menos que haya un llenado para su deseo de recibir. Esto se llama «tierra».

De acuerdo con lo anterior, la persona debe creer que el Creador hace todo. Es decir, una vez que la persona se sobrepuso a su deseo de recibir y trabaja sólo en nombre de los cielos, se dice: «Los cielos alabarán tus maravillas, oh Señor». Es decir, este acto es realmente un acto maravilloso, ya que por naturaleza, el hombre no puede hacer nada que no sea para su propio beneficio. Pero ahora el Creador lo ha elevado al cielo.

Está escrito: «Y esas personas agradecerán», aquellos que ahora están en un estado de «cielo», agradecerán al Creador, ya que es una acción realizada solo por el Creador y no por el hombre, ya que el hombre es incapaz de hacer nada que no sea para su propio beneficio, ya que fue creado con tal naturaleza.

«Tu fe también en la asamblea de los santos». Esto significa la fe, que está en la asamblea, y ahora que la siente son santos, como está escrito: «Serás santo, porque yo soy santo». Eso es, así como el Creador quiere otorgar, el hombre debe tener un deseo solo de otorgar, como está escrito: «Tu fe también que están en la asamblea de los santos», y esto también proviene de las maravillas del Creador, ya que han sido recompensados con la fe, y por eso son considerados como una asamblea de santos. Y aquí hay un doble significado.

Está escrito: «Quién en los cielos». Es decir, alguien que está en los cielos, que fue recompensado con estar en los cielos, es decir, con el deseo de otorgar, llamado «cielo», «¿es comparable a Ti?» Esto parece desconcertante, porque de acuerdo con el significado literal, el versículo debería decir: «Quien en los cielos es comparable al Señor». ¿Hay alguien que pueda equivocarse y decir que alguien se valorará a sí mismo de manera similar al Creador?

En el trabajo, debemos interpretar que la escritura nos dice que uno no debe pensar que mediante sobreponerse, con el trabajo y el esfuerzo que ha dado, con esto se convirtió en la cualidad del cielo, en otorgante. Porque la persona no tuvo nada que ver con eso, que él también ayudó al Creador a sacar al hombre del amor propio hacia el deseo de otorgar en beneficio del Creador.

Después, el versículo dice acerca de esto: «¿Quién entre los hijos de los dioses es como el Señor?» En otras palabras, esas personas fuertes y poderosas no deberían pensar que el hecho de que tenían el poder de vencer su mal fue debido a su propia fuerza. Más bien, todo vino del poder del Creador, como está escrito: «¿Quién es como el Señor?», quien es capaz de vencer el mal sin la ayuda del Creador.

Sin embargo, está escrito: «El que viene a purificarse recibe ayuda», lo que implica que el trabajo del hombre ayudó al Creador, creando un lugar para brindar ayuda. Entonces, ¿por qué se dice que todo lo hace el Creador? Deberíamos interpretar lo que nuestros sabios dijeron: «El que viene a purificarse». Es decir, si vemos que la persona vino por sí misma a purificarse, lo cual es un despertar desde abajo, la respuesta a esto es «le ayudan».

Es decir, el hecho de que él ha venido a purificarse ocurre por la ayuda de arriba. De lo contrario, no vendría a purificarse. De ello se deduce que el hecho de purificarse también proviene del Creador y no del ser creado. Esto contradice la razón humana, ya que por un lado, decimos: «El que viene a purificarse», lo que significa que el hombre puede elegir hacer, y por otro lado, decimos que el Creador lo hace todo, por lo que estos se contradicen entre sí.

Maimónides escribe en su interpretación sobre la Mishná (Avot, Capítulo 3:15): «Todo se espera; todo es revelado y conocido por el Creador de antemano, y el permiso es otorgado. Sin embargo, el hombre tiene permiso en sus manos de elegir lo bueno o lo malo. En otras palabras, el hombre tiene libre elección. Conocer al Creador, que lo sabe todo de antemano, no obliga a una persona de ninguna manera. Aunque esto es imposible de acuerdo con nuestro alcance y comprensión, sin embargo, el conocimiento del Creador no es lo mismo que nuestro conocimiento. No hay similitud alguna entre ellos, ya que Él y Su conocimiento son uno. Así como no alcanzamos la existencia del Creador con nuestra mente limitada, tampoco alcanzamos Su conocimiento».

Por lo tanto, vemos en las palabras de Maimónides que no está en nuestro alcance entender los dos asuntos anteriores, que se contradicen entre sí. Baal HaSulam dijo que, aunque se contradicen entre sí, esto ocurre antes de que el hombre sea recompensado con la Providencia privada. Sin embargo, después de haber sido recompensado con la Providencia privada, puede entender que esto no es una contradicción. Pero con la mente externa, es imposible entender esto.

Esto significa que existe una contradicción entre recompensa y castigo y la Providencia privada, pero con respecto a todo, debemos ir más allá de la razón y hacer ambas cosas. Como vemos en las palabras del Zóhar (Tazria, Ítem 6): «"Su precio de venta está muy lejos de las perlas”. Él pregunta: “Debería haber dicho 'valor', que es más difícil comprarla que las perlas, ¿por qué dice 'su precio de venta'?” Él responde: “Todos aquellos que no se adhieren a ella por completo y no están completos con ella, ella los vende y los entrega en mano de otras naciones”. Es como se dice: "Y los hijos de Israel abandonaron al Señor", y los vendió a la mano de Sísara. Y luego están todos lejos de esas perlas altas y santas, que son los secretos y la interioridad de la Torá, ya que no tendrán participación en ellas"».

Se deduce que aquí él habla de recompensa y castigo. Es decir, en el trabajo, debemos interpretar que cuando una persona recibe un despertar desde arriba y no sabe cómo mantener ese estado de ascenso, ya que no lo aprecia como debería cuando el Rey lo llama a entrar un poco en la Kedushá (Santidad), en ese momento la Kedushá vende al hombre a otras naciones. Es decir, los pensamientos y deseos de otras naciones lo controlan. Resulta que, por un lado, la persona debe decir: «Todo está bajo la Providencia» y, por otro lado, hay recompensa y castigo. Es decir, es como en las palabras de Maimónides.