El Zóhar dice (VaYetzé, Punto 52): «“Y he aquí, una escalera colocada en la tierra”. ¿Qué es una escalera? Es un grado del que dependen todos los demás grados, es decir, la Nukva (hembra), que es la puerta de entrada a todos los grados. (Y en el punto 53): Mira allá: “Y he aquí que los ángeles de Dios ascienden y descienden sobre esta”. Esos son los designados de todas las naciones, que ascienden y descienden en esta escalera. Y cuando Israel peca, la escalera baja y esos designados ascienden. Cuando Israel mejora sus acciones, la escalera sube y todos los designados bajan, y su gobierno se cancela. Todo depende de esta escalera». Hasta aquí sus palabras.

Debemos entender todo lo anterior en el trabajo:

1) ¿Por qué todo depende de la escalera, que si Israel peca, la escalera desciende y cuando Israel mejora sus acciones, la escalera asciende?

2) ¿Qué significa cuando dice que la escalera asciende o desciende? ¿Qué nos enseña esto en el trabajo?

Se sabe que el hombre debería tratar de llegar al grado de Dvekut (adhesión) con el Creador, que es la equivalencia de forma. Cuando el hombre es recompensado con Dvekut con el Creador, ver el ensayo «Artículo para la finalización del Zóhar»: «la virtud del hombre que ha sido recompensado con adherirse de nuevo a Él. Esto significa que ha sido recompensado con la equivalencia de forma con el Creador, por medio de la fuerza de la Torá y las Mitzvot, invirtió el deseo de recibir grabado en él, el cual lo separaba de Su esencia, y lo transformó en deseo de otorgar. Esto es realmente semejante a aquel órgano que una vez fue cortado del cuerpo y luego vuelto a conectar al cuerpo: éste vuelve a conocer los pensamientos de todo el cuerpo, tal como sabía antes de separarse del cuerpo. También el alma es así: después de que adquirió equivalencia con Él, vuelve a conocer Sus Pensamientos, como los sabía antes de separarse de Él. Entonces, se cumple en él lo escrito: «Conoce al Dios de tu padre». Ya que entonces es recompensado con conocimiento completo, que es Conocimiento Divino. Además, es recompensado con todos los secretos de la Torá, ya que Sus Pensamientos son los secretos de la Torá».

Para que una persona pueda alcanzar la equivalencia de forma, dado que este es un asunto muy difícil, porque está en contra de la naturaleza que creó el Creador, como aprendimos para que las criaturas disfruten del deleite y el placer que Él quiere darles, que fue la razón de la creación del mundo, ya que Él desea hacer el bien a Sus creaciones, y sin deseo y anhelo, la persona no puede disfrutar, por lo tanto, lo principal de la creación, que creó la existencia a partir de la ausencia, es el deseo de recibir para sí mismo. Esto está en oposición de forma al Creador, cuyo deseo es otorgar a las criaturas. Por esta razón, la corrección fue Tzimtzum (restricción) y ocultamiento, donde la persona debe creer primero en el Creador, y luego podemos hablar de trabajar en beneficio del Creador y no en beneficio propio.

Hay muchas medidas en el trabajo de la fe. Como él escribe en la «Introducción al Estudio de las Diez Sefirot» (Punto 14): «Es decir, hay fe parcial y hay fe completa». Por lo tanto, el trabajo principal del hombre para poder anularse a sí mismo y aceptar el yugo del reino de los cielos, depende del grado en que aprecie la grandeza del Creador. Así como está escrito en El Zóhar, que el temor principal debería ser porque Él es grande y gobernante. Esto significa que la persona debe observar la Torá y las Mitzvot para servir a un gran Rey. Por lo tanto, el trabajo principal del hombre es trabajar para ser recompensado con fe completa, porque solo entonces, si uno sabe que tiene un gran Rey, el cuerpo se anulará ante Él y tendrá un gran placer en servir a un gran Rey.

En El Zóhar, este trabajo es considerado como una persona que tiene que hacer el trabajo sagrado para «levantar la Shejiná (Divinidad) del polvo». Está escrito en las Selijot (plegaria de perdones): «Recuerdo a Dios y lloro cuando veo cada ciudad construida sobre sus colinas, y la ciudad de Dios humillada hasta el inframundo». La «ciudad de Dios» es el reino de los cielos y está en absoluta bajeza entre las criaturas. De por sí, cuando ella está en bajeza, ¿cómo es posible trabajar para un rey bajo? Pero si el rey es un gran rey, entonces hay deseo, de acuerdo con la importancia y la grandeza del rey, por lo que hay personas que quieren servirlo y anular su propio beneficio para beneficiar al rey.

Ahora podemos entender que el trabajo principal del hombre es alcanzar la fe de que tiene un gran Rey. Esto se considera que la Shejiná está en Gadlut (grandeza). Resulta que el trabajo del hombre es «levantar la Shejiná del polvo». Entonces, todas sus acciones pueden ser con el fin de otorgar. Si una persona no trabaja en la Torá y las Mitzvot para levantar la Shejiná del polvo, y el reino de los cielos es tan importante como el polvo, entonces, la Sitra Ajra (arameo: el otro lado) tiene lugar para controlar la cualidad de Israel, y obligan a la persona a trabajar para un rey viejo y tonto y no para el Rey de reyes.

Resulta que, el trabajo principal del hombre es la intención y el propósito: lo que una persona quiere ganar por dedicarse a la Torá y las Mitzvot. La respuesta a esto es, que el trabajo principal de una persona con la inclinación al mal, que proviene del control del Sitra Ajra, es la falta de fe en la grandeza del Creador. En palabras del Zóhar, esto se llama «levantar la Shejiná del polvo», como dijeron nuestros sabios: «Habacuc vino y los estableció en uno: el justo vivirá por su fe» (Makot 24).

En palabras del Zóhar, la fe se llama Maljut, y Maljut se llama «temor». Esto es como nuestros sabios dijeron: «¿Qué te pide el Señor tu Dios? Solo temerle». Esto significa que una persona debe saber que, para avanzar en el trabajo del Creador, no necesita nada más que temor, que se llama «fe». Esto es como nuestros sabios dijeron (Berajot 6): «Cualquier persona en quien hay temor al cielo, sus palabras son escuchadas».

Literalmente hablando, esto es difícil de entender. Después de todo, había muchos justos en Israel, entonces, ¿por qué no hizo que se arrepientan? Después de todo, el que tiene temor al cielo, sus palabras son escuchadas. Pero en el trabajo debemos interpretar que las palabras se dijeron sobre un individuo con respecto a sí mismo, cuando ve que todo lo que le dice a su cuerpo, no quiere obedecerle. Hace todo lo que puede, pero no puede vencer al cuerpo. Entonces, nuestros sabios le dicen que lo que necesita para poder tomar el control del cuerpo es solo una cosa: temor al cielo, porque solo cuando tiene temor al cielo, sus palabras serán escuchadas por su cuerpo.

De acuerdo con lo anterior, debemos interpretar las palabras del Zóhar, donde preguntamos sobre el significado de las palabras: «¿Qué es una escalera? Es un grado del que dependen todos los demás grados, es decir, la Nukva (hembra), que es la puerta de entrada a todos los grados». La respuesta es que una escalera, que es la Nukva, se refiere al reino de los cielos, que se llama «fe» y «temor al cielo». Es decir, todos los grados con los que el hombre puede ser recompensado dependen solo de la escalera, ya que ella es la puerta de entrada a todos los grados. En otras palabras, todo depende de la fe que uno tenga. Es decir, hay una diferencia entre alguien que solo tiene fe parcial o fe completa. Resulta que, todo depende de la escalera, es decir, el reino de los cielos, que es toda la base de la Kedushá, y la puerta a todos los grados.

Este es el significado de lo que dice sobre el verso: «“Y he aquí que los ángeles de Dios ascienden y descienden sobre esta”. Esos son los designados de todas las naciones, que están ascendiendo y descendiendo en esta escalera. Y cuando Israel peca, la escalera baja y esos designados ascienden». Esto significa que si Maljut, quien es la santa Shejiná, desciende debido a los pecados, y «pecados» significa que trabajan solo por su propio beneficio y no en beneficio del Creador, cada uno de ellos causa separación en la raíz de su alma.

En otras palabras, donde deberían haber hecho la unificación a través del trabajo en Torá y Mitzvot, causan separación. Es decir, todos aquellos «designados de las naciones del mundo», en los que todo su deseo está en el deseo de recibir para sí mismo, ascienden en importancia. Es por eso que gobiernan, porque el importante gobierna. Por lo tanto, cuando el pueblo de Israel se dedican al otorgamiento, provocan un despertar desde abajo, que la Kedushá se revele. Es decir, Maljut, en el sentido de que quiere unirse con el Creador, ascenderá, y de por sí, la Sitra Ajra, que es la recepción para sí misma, descenderá de su importancia.

Esto se llama: «Todos los designados se retiran y su gobierno se cancela. Todo depende de la escalera». Esto significa que todo depende de la grandeza de la fe, que se llama una «escalera». Por eso dice: «Cuando Israel peca, la escalera desciende». Significa que causan la humillación de la Shejiná, que se considera como la escalera que desciende, y la Sitra Ajra y las Klipot (cáscaras) ascienden en importancia. Esto significa que todo lo relacionado con el amor propio asciende en importancia, y todo lo relacionado con el beneficio del Creador, la persona siente un sabor de bajeza y desagrado, y no se puede hacer nada de lo que es únicamente en beneficio del Creador. Esto se considera como la escalera que desciende.

«Cuando mejoran sus acciones, la escalera asciende». Es decir, a través del despertar desde abajo, provocan el levantamiento de la Shejiná del polvo, y todos los designados descienden. Es decir, todos los pensamientos, deseos y acciones pertenecientes a la Sitra Ajra, lo que significa todo lo que tiene que ver con la recepción para sí mismo, le parece a sus ojos, como bajo y repugnante, y despreciable ocuparse de tales asuntos, que pertenecen a la recepción para sí mismo.

De acuerdo con lo anterior, se deduce que la escalera es como los platillos de la balanza: si un platillo sube, el otro baja. Por esta razón, si hay buenas acciones, lo que significa que se dedican de una manera que las acciones se elevarán hacia el Creador, esto se considera como que la escalera asciende, lo que significa que, para él, el reino de los cielos está en ascenso. En ese momento, el otro platillo, que pertenece a la recepción para sí mismo, es decir, lo contrario a la Kedushá, desciende. Es decir, los designados de las naciones del mundo descienden. En otras palabras, desciende el valor de que valga la pena trabajar para ellos. Esto se considera que la cualidad de Israel en la persona los controla, es decir, a los pensamientos y deseos de las naciones del mundo, que se consideran como recepción para sí mismo.

En ese momento, todas las preocupaciones de la persona son cómo dar contento al Creador. Cuando se le ocurren pensamientos de recepción para sí mismo, el gobierno de la fe, que es la escalera, los cancela de inmediato. Por lo tanto, todo el trabajo que el hombre hace, debe dirigir, para que esto traiga fe, de cómo creer en la grandeza del Creador. A partir de esto, llegará a la meta, ya que esta es la puerta a todos los grados que una persona quiere alcanzar.

Está escrito en El Zóhar, en el Idra Zuta (Punto 135): «Como las acciones que hacen los inferiores, así aparece a continuación, para bien o para mal». Estas son sus palabras: «Los Eynaim (ojos) de ZA son la Providencia de recompensa y castigo. A veces se revela, y a veces se oculta. Cuando los inferiores mejoran sus acciones, son recompensados con el alcance de Su Providencia (lo que significa que Su Providencia está en forma de Bueno que hace el bien), y él está despierto y no dormitará ni dormirá. Si empeoran sus acciones, la Providencia se oculta y dicen: “El Señor no verá, y el Dios de Yaakov no entenderá”. Esto se considera dormir, como en “Su Dios está dormido”. Esto es así porque cuando empeoran sus acciones, hacen que la línea izquierda prevalezca sobre la derecha, y luego se les ocultan los ojos y dicen: “El Señor no verá”. Por lo tanto, no se guardan de ellos y no tienen miedo de pecar. Este es el significado de lo que dice: “Están dormidos y no dormidos. Para los malvados, están dormidos, y para los justos, no están dormidos”».

Vemos que su guía está en un estado de reposo por parte del superior, como está escrito (Lamentaciones 3): «de la boca del superior no salen lo bueno y lo malo, sino que, todo depende del trabajo de los inferiores». Es por eso que dice: «Así como son las acciones que hacen los inferiores, de esta forma aparece abajo, para bien o para mal». Esto significa que una Mitzvá (singular de Mitzvot) induce a otra Mitzvá. Es decir, si mejoran sus acciones, lo que significa que, si los inferiores hacen buenas acciones, lo que significa que su intención es beneficiar al Creador, esto ciertamente se considera una Mitzvá e induce a otra Mitzvá. Es decir, sienten que el Creador les otorga solo bien. Esto se llama «Providencia abierta». En otras palabras, ven el deleite y el placer que reciben del Creador, y luego todos se ponen de pie y alaban al Creador.

Pero, si los inferiores empeoran sus acciones, lo que significa que cada uno se preocupa solo por hacer cosas que generen beneficio propio, entonces, una transgresión induce a otra transgresión. En otras palabras, dicen que la Providencia no tiene la forma Bueno que hace el bien, y solo sienten el ocultamiento del rostro. Dicen que el Creador no escucha la plegaria, ya que Le pidieron muchas veces, pero no fueron respondidos. Por lo tanto, dicen: «El Señor no verá, y el Dios de Yaakov no entenderá», ya que la transgresión que cometieron antes, queriendo hacer todo con el fin de recibir para sí mismos, lo cual causa el ocultamiento de rostro.

Pero uno se dice a sí mismo: «Veo que ya he rezado muchas plegarias para que el Creador nos dé el deseo de otorgar, lo que significa que le pedimos al Creador que nos dé el deseo de querer hacer todo con el fin de otorgar, por lo que no estamos pidiendo que el Creador nos ayude para que podamos trabajar por nuestro propio beneficio, sino que podamos trabajar en beneficio del Creador. Entonces, ¿por qué no está respondiendo nuestra plegaria? Entonces, ¿cómo podemos decir que Él escucha la plegaria de cada boca?».

Sin embargo, debemos creer, por lo anterior, que el Creador escucha la plegaria de cada boca. Y dentro de la razón, si una persona quiere entender el orden del trabajo, debe decir que desde arriba se le ha notificado qué es en nombre de los cielos y no en beneficio propio. Es decir, se le dio desde arriba el sentimiento de lo que no es por su propio beneficio. Cuando una persona siente esto, que no debe dejar nada para sí mismo, ve que no puede hacer esto, ya que mientras una persona no sepa lo que no es por su propio beneficio, le pide ayuda al Creador para que pueda trabajar en beneficio del Creador y no por su propio beneficio.

Pero, cuando recibe desde arriba el sentimiento de lo que significa hacer todo, solo por el Creador, la persona no quiere que el Creador le dé este poder, y se resiste con todas sus fuerzas. Por lo tanto, cuando una persona comienza a pedirle al Creador que le dé la fuerza para sobreponerse al deseo de recibir, una persona todavía no tiene todo el poder de resistencia del cuerpo, ya que todavía no sabe qué es «todo para el Creador».

Por lo tanto, cuando su plegaria es respondida desde arriba, ¿cuál es la respuesta? La respuesta viene de arriba, ya que le muestran para que sepa lo que está pidiendo, como si no hubiera engaño aquí, por lo que luego podrá decir: «No sabía lo que estaba pidiendo». Por esta razón, la persona debe saber que el Creador escucha la plegaria. Y la razón por la que ve que ahora es peor que antes de orar por la fuerza de sobreponerse al deseo de recibir, esta es la respuesta desde arriba a su plegaria.

Por lo tanto, uno no debe decir que no escuchan su plegaria. Más bien, uno debería decir que la respuesta que viene de arriba no es lo que uno entiende, sino lo que entienden arriba con respecto a lo que es mejor para él, y que lo sepa. En otras palabras, el hombre debe saber cuán alejado está del otorgamiento, y todos los órganos del cuerpo se oponen a esto. La persona le pide al Creador algo a lo que no hay un elemento en el cuerpo que esté de acuerdo con la petición que está haciendo al Creador. Y en ese momento, la persona ve algo nuevo que no sabía antes de comenzar a pedirle al Creador, que le den la fuerza para sobreponerse al cuerpo, por lo que podrá hacer acciones única y exclusivamente en beneficio del Creador, y no por su propio beneficio.

Este nuevo conocimiento que la persona alcanza es, que ve que el cuerpo no está de acuerdo con esa plegaria para cancelar el deseo de recibir para sí mismo. Por lo tanto, surge la pregunta: ¿Por qué el hombre a veces sí quiere anular el deseo de recibir para sí mismo? Es decir, muchas veces el hombre ve que cuando le pide al Creador que le dé vasijas de otorgamiento, todo el cuerpo se resiste, y su plegaria es solo de la boca para afuera, es decir, solo palabras vacías. Sin embargo, él ve que hay momentos en que puede rezar de todo corazón. La respuesta es que, esta ya es la respuesta a la plegaria, lo que significa que el Creador le dio la fuerza para rezar por esto con todo el corazón. Por lo tanto, el hombre debería tener la esperanza de que el Creador lo acerque.