El Zóhar dice (Toldot, Punto 75): «Está escrito aquí: “Un cazador hábil, un hombre de campo”, y está escrito allí (sobre Nimrod): “Era un poderoso cazador ante el Señor”. Allí, significa que estaba cazando las mentes de las personas y engañándolas para rebelarse contra el Creador, así que aquí: “Un hombre del campo” significa para usurpar a las personas y matarlas. Esav dijo que estaba en el campo para rezar, como Itzhak, como está escrito: “Itzhak salió a conversar por el campo” y cazó, y engañó a Itzhak».

Debemos entender cuáles son las dos cosas que se dicen sobre Esav, es decir, cuál es la diferencia entre «cazador hábil» y «hombre de campo» en el trabajo. También debemos entender por qué El Zóhar dice: «Un hombre del campo, ya que su heredad no está en un lugar habitado, sino en un lugar desolado, en el desierto, en el campo, y es por eso por lo que se le llama “un hombre de campo”». Pero Noé también fue llamado «un hombre de la tierra», como está escrito: «Y comenzó Noé, hombre de la tierra». Además, está escrito sobre el mismo Itzhak^: «E Itzhak salió a conversar por el campo». y también está escrito que Itzhak dijo acerca de Yaakov lo que está escrito: «Y él dijo: “Mira, el aroma de mi hijo es como el aroma del campo que el Señor ha bendecido”». Entonces, ¿de dónde está implícito que, con Esav: «un hombre del campo» significa usurpar a las personas y matarlas? Deberíamos interpretar esto en el trabajo.

Es sabido que está escrito: «Lo que Dios ha creado para hacer». Es decir, el Creador creó el mundo con la intención de hacer el bien a Sus creaciones. Para este propósito, creó algo nuevo llamado «deseo de recibir deleite y placer». Como aprendimos, para disfrutar del deleite y el placer que Él quiere dar, el placer es de acuerdo con la carencia y el anhelo por una cosa, ya que el anhelo determina la medida del placer que uno puede obtener de eso.

Por lo tanto, primero surgió este deseo de recibir como existencia a partir de la ausencia. Esto se llama «que Dios ha creado». «Para hacer» es la corrección de la creación, ya que por esto hay una diferencia entre el Otorgante y el receptor. Por lo tanto, está el asunto del pan de la vergüenza, es decir, la vergüenza. Por eso podemos realizar la intención con el fin de otorgar, es decir, no recibir a pesar del gran anhelo de recibir el deleite y el placer. Aún así, para no sentir vergüenza, se dio trabajo a los seres creados.

Se llama «trabajo» porque va en contra de la naturaleza con la que el Creador creó la creación, ya que el propósito de la creación de hacer el bien a Sus creaciones significa que cualquier cosa que se pueda decir que una persona recibe, es decir, que tiene ganas de recibir, proviene del Creador, quien creó esta naturaleza. Al contrario, al no recibir el deleite y el placer que el Creador quiere dar, esto lo atribuimos a las criaturas. Por esta razón, esta corrección para no recibir el deleite y el placer a menos que tengamos la intención con el fin de otorgar se llama «hacer», y las criaturas deben hacer esto, aunque sea contra la naturaleza.

Este deseo de recibir se llama Maljut, ya que se sabe que el Kli (vasija) para recibir las Luces se llama Maljut. Como aprendemos, hubo un Tzimtzum (restricción) y ocultamiento sobre esta Maljut, y Maljut, con respecto al deseo de recibir para sí misma, permaneció sin Luz. Solo cuando es posible colocarle un deseo con el fin de otorgar, en esa medida el Tzimtzum y el ocultamiento se retiran y ella puede recibir la abundancia. De lo contrario, Maljut se llama un «espacio vacío» de Luz. A partir de esto, se extiende que después, se hicieron dos sistemas, como en «Dios ha hecho uno opuesto al otro». En otras palabras, así como hay ABYA de Kedushá (Santidad), enfrente está ABYA de Tumá (impureza).

Maljut tiene varios nombres: «suelo», «tierra», «mar» y «polvo», según lo que reciba. En esta Maljut, llamada «tierra», el hombre se extiende, como está escrito: «Y el Señor Dios creó al hombre polvo de la tierra». Esta es la Maljut de quien se dijo: «Todo era del polvo». Se dijo en El Zóhar (Tzav, Punto 173): «Todo era del polvo, incluso la rueda del sol». Esto significa que cuando hablamos, solo hablamos de Luces vestidas en los Kelim (vasijas), ya que se sabe que no hay Luz sin un Kli, y todos los Kelim se extienden desde Maljut, quien es el deseo de recibir.

Esto significa que todo lo que hablamos es solo de Maljut, que es el deseo de recibir, que está en Kedushá o en la Klipá (cáscara). La única diferencia es que la Kedushá no usa el deseo de recibir a menos que pueda colocarle un deseo que sea con el fin de otorgar, de lo contrario, se restringe a sí misma de usar el deseo de recibir. Por el contrario, la Klipá quiere usar el deseo de recibir con el fin de recibir. Esto significa que, cuando se dice que una persona está usando vasijas de otorgamiento, no significa que las vasijas de otorgamiento están haciendo algo, ya que no hay vasijas de otorgamiento en el deseo de recibir, ya que toda la creación se considera solo deseo de recibir, como se sabe que aparte del deseo de recibir, atribuimos todo al Creador.

La creación se llama «existencia a partir de la ausencia», y esto se refiere específicamente a la carencia que creó el Creador. Sin embargo, cuando decimos que una persona está usando el deseo de otorgar, significa que el deseo de recibir no está utilizando su propia cualidad, sino el deseo del Creador, cuyo deseo es solo otorgar y no recibir nada.

De acuerdo con lo anterior, podemos entender el significado del «campo» que se dijo sobre Esav, a quien se llama «un hombre de campo». Vemos que Itzhak también salió al campo, y también está escrito sobre Yaakov que Itzhak dijo: «Mira, el aroma de mi hijo es como el aroma del campo que el Señor ha bendecido». Esto significa que «campo» significa Maljut, que es el deseo de recibir, y allí, está la cuestión de elegir si corregirlo con el fin de otorgar, que se llama Kedushá. Es sobre esto que Itzhak dijo: «Como el campo que el Señor ha bendecido».

Si no lo corregimos con el fin de otorgar, sino que nos dedicamos a recibir con el fin de recibir, esto se llama «un hombre de campo», que es una Klipá, como se dijo: «Un hombre del campo, para usurpar a las personas y matarlas». Esto pertenecía a Esav. Pero con respecto a Itzhak, está escrito: «E Itzhak salió a conversar por el campo». Fue a corregir el campo, que es Maljut, a corregir, para que la cualidad de Maljut, que es el deseo de recibir, sea con el fin de otorgar. Esto se llama «corregir el mundo con el reino de Shadi». Se sabe que el nombre Shadi significa Yesod, y Yesod se llama Yesod Tzadik (justo), quien es el Otorgante. La intención es corregir a Maljut, quien es la recepción, para que ella se vuelva como la cualidad de Yesod, lo que significa con el fin de otorgar. Este es el significado de «Itzhak salió a conversar por el campo».

También está escrito acerca de Yaakov, que Itzhak dijo: «Mira, el aroma de mi hijo es como el aroma del campo que el Señor ha bendecido». En otras palabras, Itzhak vio que Yaakov corrigió a Maljut, por lo que fue posible ver la bendición del Creador en el campo, que es Maljut.

Sin embargo, debemos entender por qué El Zóhar habla del campo de manera reprobatoria con respecto a Esav. Deberíamos interpretar que es porque está escrito: «cazador hábil», y luego está escrito: «hombre de campo». Interpreta que «cazador hábil» es de Nimrod, porque Nimrod era «un poderoso cazador ante el Señor». El Zóhar interpreta que significa que «estaba cazando las mentes de las personas y engañándolas para rebelarse contra el Creador».

Deberíamos entender la diferencia entre un cazador hábil y un hombre del campo. Según lo que aprendemos, hay una diferencia entre la mente y el corazón. La mente, explica Baal HaSulam, se refiere a la fe por encima de la razón. El corazón significa el deseo en el corazón, que funciona solo en beneficio propio. Es decir, en beneficio propio significa que una persona está dispuesta a hacer cualquier trabajo en el mundo siempre que vea que la recompensa que recibirá a cambio de su esfuerzo vale la pena. De ello se deduce que cuando se dice «cazador» o «hombre del campo», son dos cosas, que en el trabajo se llaman «mente» y «corazón».

Ahora podemos entender que, si la escritura dice sobre Esav que él era un hombre cazador, y aprendemos de Nimrod, lo que significa la caza, que él cazaba las mentes de las personas y las engañaba para rebelarse contra el Creador, significa que dañaba la mente, es decir, la fe. De esto sabemos cómo interpretar a «un hombre del campo». Significa que así como dañaba la mente, también dañaba el corazón. Es por eso por lo que interpretamos que «un hombre del campo» significa amor propio, lo que significa que su campo era usurpar a las personas y matarlas. Se suponía que debía elegir el bien para el campo, por lo que habría bendición allí. Sin embargo, hizo lo contrario, extendió la muerte y la matanza a ese campo.

En el trabajo, debemos interpretar que, dado que el hombre fue creado con el deseo de recibir, y debemos corregirlo con el fin de otorgar, para poder corregir, lo que significa tener una elección, lo que significa que una persona observará la Torá y las Mitzvot (preceptos) con el fin de otorgar y no en beneficio propio, se hicieron un Tzimtzum y un ocultamiento, donde el hombre debe comenzar el trabajo en forma de fe por encima de la razón, ya que dentro de la razón, el ocultamiento se ha colocado.

Entonces comienza el trabajo sobre la elección, lo que significa que una persona debe asumir el yugo del reino de los cielos, que es un yugo, como en «como un buey con el yugo». En otras palabras, aunque el cuerpo no acepta hacer nada a menos que vea lo que se hace con su trabajo, ya que esta es la naturaleza que «Dios ha creado para hacer», ese hombre debe ver lo que está haciendo, es decir, lo que se hace con su trabajo. Debe ver quién disfruta el trabajo que está haciendo.

Por lo tanto, cuando una persona se dedica a la Torá y las Mitzvot, quiere ver quién recibió su trabajo. Dado que se hizo un ocultamiento, con el propósito de corrección, una persona no ve ni siente quién recibe su trabajo, y debe creer por encima de la razón que el Creador recibe su trabajo. Pero el cuerpo no quiere creer.

Por esta razón, nos dieron este trabajo «como un buey con el yugo». En otras palabras, como el buey trabaja por coerción y debe obedecer lo que su dueño quiere, el hombre no debe preguntarle al cuerpo si quiere asumir el yugo de la Torá y las Mitzvot. Más bien, debe forzarlo y creer en los sabios que ese es el camino de la verdad.

Además, existe el discernimiento de «y como un burro a la carga», que significa la cualidad del corazón. En otras palabras, el hombre debe trabajar no para recibir un premio. Por lo tanto, cuando se le dice al cuerpo que trabaje sin ninguna retribución, este trabajo es una carga para él y el cuerpo quiere quitarse esa carga, lo que el hombre quiere que sufra. En otras palabras, el cuerpo comprende que puede portar una carga incluso por una recompensa dudosa por este trabajo. Pero si se le dice: «Trabaja y transporta cargas sin ningún pago» quiere deshacerse de este trabajo a cada momento. Luego se dijo: «Como un burro a la carga». Es decir, el hombre debe caminar en esta dirección, aunque el cuerpo no esté de acuerdo.

Por lo tanto resulta que, el esfuerzo es de dos maneras:

1) Como un buey con el yugo.

2) Como un burro a la carga.

Si una persona camina en el camino de Esav, la persona se llama «un cazador hábil, un hombre de campo». Es decir, carece de fe, que se llama «cazador hábil», como Nimrod, cuando el cuerpo quiere rebelarse contra la fe en el Creador, que daña la cualidad de «mente». Además, él es «un hombre del campo», lo que significa que usurpa a las personas. Esto significa que usurpa la cualidad de «hombre» en él y permanece como una bestia, conociéndose solo a sí mismo y no a los demás.

Está escrito: «Un hombre de campo, para usurpar a las personas y matarlas». Esto significa que, si roba al hombre en él y entra en el estado de una «bestia», que es el deseo de recibir para uno mismo, entonces él está en un estado de «Los malvados en sus vidas son llamados “muertos”», ya que están separados de la Vida de Vidas. Esto se llama «corazón». Baal HaSulam dijo que, en verdad, la cualidad del corazón es la cualidad principal del hombre, lo que significa que esta es la raíz, que no quiere creer porque el hombre tiene más placer cuando ve y siente. Por lo tanto, no quiere degradarse y caminar con los ojos cerrados y creer todo lo que dicen nuestros sabios.

Sin embargo, la base principal es la fe en los sabios, como está escrito (Shabat 31): «Hay una historia sobre un extranjero que vino a Shamai y dijo: “¿Cuántas leyes (Torá) tienen?” Él respondió: “Dos, la Torá escrita y la Torá oral”. Él le dijo: “Te creo sobre la Torá escrita, y no te creo sobre la Torá oral. Conviérteme para enseñarme la Torá escrita”. Lo reprendió y lo expulsó con una reprimenda. Llegó a Hillel: “Conviérteme”. El primer día, le dijo: “Álef, Bet, Guímel, Dálet”. Al día siguiente los invirtió (como Tav, Shin, Reish, Kof). Le dijo: “Pero ayer, ¿no me los dijiste así?” Él le dijo: “¿No confías en mí? Así que confía en mí con lo oral también”». Rashi interpreta «¿No confías en mí?» como «¿Cómo sabes que esto es Álef y esto es Bet? Pero como te enseñé y confiaste en mí, “confía en mí también con lo oral”». De esto vemos que Hillel le dijo que sin fe en los sabios no hay nada.

Sin embargo, la fe es un argumento del intelecto. Es decir, una persona dice: «Si no tuviera que creer por encima de la razón, sino que todo estaría dentro de la razón, progresaría sin interrupciones». Pero Baal HaSulam dijo que, en verdad, el deseo de recibir, que una persona quiere trabajar solo en beneficio propio, como una bestia, es la razón por la que no puede creer. Esto significa que cuando una persona afirma que es difícil para él ir por encima de la razón, surge del amor propio, que es la bestia en el hombre. Esto es todo lo que interfiere. Por esta razón, se requieren dos fuerzas, la mente y el corazón, como está escrito: «Como un buey para el yugo y como un burro a la carga».

Por lo tanto, si corregimos el campo, es decir, Maljut, a quien se llama «deseo de recibir para uno mismo», tanto en mente como en corazón, se llama «el campo que el Señor ha bendecido», que se dijo sobre Yaakov. Y de la misma manera, está escrito sobre Itzhak: “«E Itzhak salió a conversar por el campo», que es la corrección de Maljut. Pero Esav, a quien se llama «un hombre de campo», en la acción parece que va a corregir el campo, pero en la intención, que se llama «con el fin de otorgar», que es toda la corrección de Maljut, hay un lugar en que el hombre puede engañarse, ya que esto es algo que se le da al corazón, y desde el exterior no se puede ver ni es posible examinarlo.

Esto no es así con las acciones que se revelan hacia afuera, la persona puede verificar si se está engañando o no. Es por eso por lo que El Zóhar interpreta: «Y Esav dijo que estaba en el campo para orar, como Itzhak», como está escrito: «E Itzhak salió a conversar por el campo y a cazar, y engañó a Itzhak». Esto significa que fue al campo para rezar, lo que significa que entró al campo para corregirlo, como Itzhak, pero «a cazar», lo que significa caza, como Nimrod, que engañó las mentes de las personas para rebelarse contra el Creador. Con esto, Esav también se engañó a sí mismo, y de esto se extiende también la usurpación, como dice: «para usurpar a las personas».

Esto es como nuestros sabios dijeron acerca de Adam HaRishón. Dijeron que él era un ladrón en el sentido de que comió del árbol del conocimiento, es decir, lo sacó de la autoridad singular, es decir, la autoridad del Creador. En otras palabras, todo debe ser para el Creador, y al comer del árbol del conocimiento, cayó en su propia autoridad, lo que significa que quería recibir todo en beneficio propio.

Lo mismo ocurre con Esav, quien ingresó al campo, lo que significa corregir a Maljut. Externamente, no era reconocible que no estaba trabajando con el fin de otorgar. Externamente, Esav dijo como está escrito, que entró para rezar, como Itzhak, lo que significa corregir el campo, que es Maljut.

Sin embargo, se engañó a sí mismo, lo que significa que la intención que debería haber sido para la autoridad singular, en nombre de los cielos, era «para usurpar a las personas». Es decir, como Adam HaRishón usurpó y era un ladrón, Esav hizo todo en beneficio propio. Esto se llama «usurpar a las personas».

Por lo tanto, una persona que comienza a realizar el trabajo sagrado, es decir, convertir todo en Kedushá, debe tener cuidado con la externalidad, para no engañarse a sí mismo mientras realiza las acciones, que es el trabajo de Lo Lishmá (no en Su nombre). Debe decirle a su cuerpo: «Me estoy dedicando a la Torá y las Mitzvot en Lo Lishmá, y con esto quiero llegar a la intención Lishmá (en nombre de la Torá)». Él cree en las palabras de nuestros sabios quienes dijeron: «Uno siempre debe dedicarse a la Torá y las Mitzvot en Lo Lishmá, y de Lo Lishmá», quiero llegar a Lishmá. Él cree con fe en los sabios, quienes dijeron: «La Luz en ella lo reforma», y será recompensado con eso.