Lección 29. Introducción al concepto de “decena”
Definición del concepto de “decena” y sus orígenes en las fuentes | Introducción a los principios y actitudes clave para trabajar juntos en una decena.
Lección 29
Tema: Introducción al concepto de “decena”
Extractos seleccionados de las Fuentes
DIAPOSITIVAS 2-4
Baal HaSulam, Introducción al estudio de las diez Sefirot, punto 4
Es verdad que el Creador mismo pone la mano del hombre en el buen destino, dándole una vida de placer y deleite dentro de la vida material, llena de tormento y dolor y desprovista todo de contenido. Una vida, de la que inevitablemente se escaparía si viera, aunque sea a través de las grietas, un lugar de tranquilidad para refugiarse de esta vida que es más dura que la muerte. O sea que no hay una toma de mano mayor que ésta, de parte de Él.
La elección del hombre se refiere solo al fortalecimiento. Esto es debido a que, ciertamente hay aquí un gran trabajo y esfuerzo, antes de que purifique su cuerpo y pueda observar la Torá y Mitzvot como es debido, es decir, no para complacerse a sí mismo, sino para otorgar contento a su Hacedor, que se denomina «Lishmá» (lit. En nombre de la Torá). Ya que solo de esta manera se logra una vida de felicidad y deleite que viene acompañada a la observación de la Torá.
Sin embargo, antes de llegar a esa purificación, se encuentra la elección, ciertamente, de fortalecerse en el buen camino con toda clase de medios y artimañas. Y hará todo lo que esté a su alcance, hasta que complete el trabajo de purificación, sin caerse bajo su carga a mitad de camino, Dios no lo permita.
Diapositiva 5
Rabí Sneor Zalman, El Tania, Carta sagrada, 23
Los sabios de la Mishná trataron en sus cuestiones que diez que se sientan a dedicarse a la Torá, la Shejiná habita entre ellos, porque es esa la totalidad del hombre.
DIAPOSITIVA 6
Rabash Una congregación es no menos de diez Artículo N° 28, 1985-86
Dijeron nuestros sabios (Sanedrín, 39): «En cada diez mora la Shejiná».
Sabemos que Maljut es llamada «décima». Además, sabemos que el Kli receptor también se denomina «Sefirá Maljut», que es la décima Sefirá que recibe la abundancia superior. Ella es llamada «deseo de recibir» y todas las creaciones se extienden sólo a partir de ella. Por esta razón, no hay una congregación menor a diez, ya que todas las ramas corpóreas se extienden desde las raíces superiores. Por lo tanto, de acuerdo con la regla «No hay Luz que no tenga diez Sefirot», en la corporalidad, no consideramos algo como una congregación que pueda ser importante a menos que haya diez hombres allí, tal como los grados superiores.
DIAPOSITIVA 7
Libro Luz y Sol, Porción VaYejí
Lo principal en la reunión es que todos estén en una sola unidad y pidan todo con el único fin de encontrar al Creador, ya que en cada decena mora la Shejiná, y obviamente que si hay más de diez, seguramente hay más revelación de la Shejiná y cada uno se unirá a su compañero y entrará a verlo para escuchar de él algo acerca del trabajo del Creador y cómo encontrar al Creador y se anulará ante él y así su amigo ante él y todos actuarán así y si la reunión está en esta intención entonces de todos modos, más de lo que el ternero quiere mamar, la vaca quiere amamantar, naturalmente que el Creador se acerca a ellos y se encuentra con ellos.
DIAPOSITIVAS 8-9
Rabash, El amor a los amigos - 2 Artículo Nº 6, 1984
Si se reúnen varios individuos que tienen esta pequeña fuerza, que conviene renunciar al amor propio, pero no tienen la suficiente fuerza e importancia para otorgar, y poder ser independientes sin ayuda externa. Y estos individuos se anulan uno con respecto al otro, puesto que cada uno tiene, al menos potencialmente, amor por el Creador, aunque de hecho no puedan cumplirlo, entonces, al unirse cada uno a la sociedad, y al anularse ante el mismo, se convierten en un solo cuerpo. Por ejemplo, si hay diez personas en ese cuerpo, este cuerpo tiene diez veces más fuerza que si fuera una sola persona. Sin embargo, es bajo la condición de que cuando se reúnen, cada uno tenga en cuenta que ha llegado ahora con el propósito de anular el amor propio. Significa que no considerará como saciar su deseo de recibir en este momento, sino que pensará tanto como sea posible solamente en el amor a los demás. Solo a través de esto puede adquirir el deseo y la necesidad de obtener un nuevo atributo llamado “el deseo de otorgar”. Y a partir del amor por los amigos uno puede alcanzar el amor por el Creador; es decir, que desea dar contento al Creador.
DIAPOSITIVA 10
Baal HaSulam, Carta 47
Les recordaré la validez del amor a los amigos, a pesar de todo, en este momento, ya que de ello depende nuestro derecho a existir, y en ello se mide nuestro próximo éxito.
Por lo tanto, aléjense de todos los compromisos ficticios y pongan su atención en los pensamientos y la elaboración de tácticas apropiadas para conectar verdaderamente sus corazones como uno, por lo que se harán realidad en ustedes las palabras: "Ama a tu prójimo como a ti mismo", de forma simple. [...] serán limpiados por el pensamiento del amor que cubrirá todos los crímenes. Pruébenme en esto, y comiencen a conectarse verdaderamente con amor, y entonces verán, y "el paladar saboreará".
DIAPOSITIVA 11
RABASH, Artículo N.º 7 (1984), "Según lo que se explica sobre ‘Ama a tu prójimo como a ti mismo’"
Son aquellos que quieren observar la regla: «Ama a tu prójimo como a ti mismo». Su única intención es salir del amor propio y asumir una naturaleza diferente, de amor al prójimo. Y, aunque es una Mitzvá (precepto) que debe ser observada, y que uno puede obligarse a sí mismo en contra de su voluntad, pero el amor es algo que maneja el corazón, sin embargo, el corazón por su naturaleza está en desacuerdo con eso. Entonces, ¿qué puede hacer el hombre para que el amor al prójimo toque el corazón?
DIAPOSITIVAS 12-13
RABASH, Carta 40
Cada regalo [...] que le da a su amigo es como una bala que hace un hueco en la piedra. Y aunque la primera bala sólo produce un rasguño en la piedra, cuando la segunda bala golpea el mismo lugar, ya hace una brecha, y la tercera hace un agujero.
Y mediante las balas que dispara repetidamente, el agujero se convierte en un hueco en el corazón de piedra de su amigo, donde todos los regalos se juntan. Y cada regalo se convierte en una chispa de amor hasta que todas las chispas de amor se acumulan en el hueco del corazón de piedra y se convierten en una llama.
La diferencia entre una chispa y otra es que donde hay amor, hay revelación abierta, que significa una revelación a todos los pueblos en los que arde el fuego del amor. Y el fuego del amor quema todas las transgresiones que encuentran en el camino.
DIAPOSITIVAS 14-15
RABASH, Carta 40
A través de frotar los corazones, incluso de los más duros, cada uno extraerá calidez de las paredes de su corazón, y el calor encenderá las chispas de amor, hasta que de ello se teje una vestimenta de amor. Entonces, ambos se cubrirán bajo una misma manta, es decir, un único amor los rodeará y los cubrirá a los dos, porque se sabe que la Adhesión une a dos en uno.
Y cuando uno empieza a sentir el amor de su amigo, inmediatamente comienzan a despertar en él alegría y placer [...]. Porque el amor de su amigo por él es algo nuevo para él, porque siempre entendió que él era el único que se preocupaba por su propio bienestar. Pero en el minuto en que descubre que su amigo se preocupa por él, esto evoca dentro de sí una alegría inconmensurable y ya no puede preocuparse por sí mismo, ya que el hombre puede esforzarse sólo cuando siente placer. Y como está comenzando a sentir placer al preocuparse de su amigo, de manera natural no puede pensar en sí mismo.
DIAPOSITIVA 16
Baal HaSulam, Shamati 225. Elevarse a sí mismo
No es posible elevarse a uno mismo por encima de su propio círculo. Por lo tanto el hombre está obligado a nutrirse de su entorno. Y no hay ningún otro consejo más que a través de la Torá y mucho esfuerzo.
Por ello, si el hombre elige para sí un buen entorno, entonces se ahorra tiempo y esfuerzo ya que es atraído conforme a su entorno.