Lección 21. El Pensamiento de la Creación

Fragmentos seleccionados de "Prefacio a la Sabiduría de la Cabalá" por Baal HaSulam.

1) ...El pensamiento de la creación fue deleitar a los seres creados de acuerdo con Su abundante generosidad. Por esta razón, un gran deseo y anhelo de recibir Su abundancia fue grabado en las almas.

Esto es así porque la voluntad de recibir es el recipiente para la medida del placer en la abundancia, ya que la medida y la fuerza de la voluntad de recibir la abundancia corresponde precisamente a la medida del placer y el deleite en la abundancia. Y están tan conectados que son indivisibles, excepto en lo que se refieren: el placer se relaciona con la abundancia, y el gran deseo de recibir la abundancia se relaciona con el ser creado que recibe.

Estos dos necesariamente se extienden del Creador. Sin embargo, deben ser separados de la manera mencionada arriba: la abundancia viene de Su esencia, extendiéndose existencia de existencia, y la voluntad de recibir incluida ahí es la raíz de los seres creados. Esto significa que es la raíz de la iniciación, es decir, el surgimiento de la existencia de la ausencia, ya que ciertamente no hay forma alguna de voluntad de recibir en Su esencia.

Por lo tanto, se considera que la voluntad de recibir mencionada anteriormente es toda la sustancia de la creación de principio a fin. Así, todos los seres creados, todas sus innumerables instancias y conductas que han aparecido y aparecerán, no son sino medidas y diversos valores de la voluntad de recibir. Todo lo que existe en esos seres creados, es decir, todo lo que es recibido en la voluntad de recibir grabada en ellos, se extiende de Su esencia, existencia de existencia. No es en absoluto una nueva creación, existencia de la ausencia, ya que no es nueva en absoluto. Más bien, se extiende de Su Infinitud, existencia de existencia.

2) Y sabe que estos son la luz y el recipiente que discernimos en los mundos superiores. Necesariamente vienen unidos y se despliegan juntos grado a grado. Y en la medida en que los grados descienden de la luz de Su rostro y se apartan de Él, es la medida de la materialización de la voluntad de recibir contenida en la abundancia.

También podríamos decir lo contrario: en la medida en que la voluntad de recibir en la abundancia se materializa, desciende grado a grado, como está escrito más adelante, hasta el más bajo de todos los lugares, donde la voluntad de recibir está completamente materializada. Este lugar se llama “el mundo de Assiya”, la voluntad de recibir se considera “el cuerpo del hombre”, y la abundancia que uno recibe se considera la medida de la “vitalidad en ese cuerpo.”

Sucede de modo similar en otras criaturas en este mundo. Así, la única diferencia entre los mundos superiores y este mundo es que mientras la voluntad de recibir incorporada en Su abundancia no se haya materializado por completo, se considera que aún está en los mundos espirituales, por encima de este mundo. Una vez que la voluntad de recibir se ha materializado completamente, se la considera en este mundo.

4) La razón por la que la voluntad de recibir debe desplegarse por las cuatro discernimientos antes mencionados en ABYA [Atzilut, Beria, Yetzira, Assiya] es que hay una gran regla referente a los recipientes: la expansión de la luz y su partida hacen que el recipiente sea apto para su tarea. Esto significa que mientras el recipiente no se haya separado de su luz, está incluido en la luz y anulado dentro de ella como una vela ante una antorcha.

Esta anulación es porque son completamente opuestos entre sí, en extremos opuestos. Esto es así porque la luz se extiende de Su esencia, existencia de existencia. Desde la perspectiva del pensamiento de la creación en Ein Sof [Infinito], todo es hacia el otorgamiento y no hay rastro alguno de voluntad de recibir en ella. Su opuesto es el recipiente, la gran voluntad de recibir esa abundancia, y es la raíz del ser creado innovado, en el cual no hay otorgamiento alguno.

Por lo tanto, cuando están unidos, la voluntad de recibir se anula ante la luz que hay en ella, y sólo puede determinar su forma una vez que la luz la ha dejado. Tras la partida de la luz, comienza a anhelarla, y ese anhelo determina y fija correctamente la forma de la voluntad de recibir. Posteriormente, cuando la luz vuelve a revestirse en ella, se considera que son dos asuntos separados: recipiente y luz, o cuerpo y vida. Observa con atención, pues esto es muy profundo.

5) Por eso, son necesarias las cuatro fases en el nombre HaVaYaH, llamadas Jojmá, Biná, Tiferet, Maljut. La fase uno, llamada Jojmá, es en verdad el conjunto del ser emanado, luz y recipiente. En ella se encuentra la gran voluntad de recibir con toda la luz incluida en ella, llamada “luz de Jojmá” o “luz de Jayá”, pues es toda la luz de Jayim [vida] en el ser emanado, vestida en su recipiente. Sin embargo, esta fase uno se considera toda luz, y el recipiente en ella es apenas perceptible, ya que está mezclado con la luz y anulado en ella como una vela en una antorcha.

A continuación viene la fase dos, ya que al final de la misma, el recipiente de Jojmá se intensifica en equivalencia de forma con la luz superior que hay en ella. Esto significa que en ella despierta un deseo de otorgar al Emanador, de acuerdo con la naturaleza de la luz que hay en ella, que es enteramente de otorgamiento.

Entonces, usando este deseo que ha despertado en ella, una nueva luz se extiende hacia ella desde el Emanador, llamada “luz de Jasadim.” Como resultado, se separa casi por completo de la luz de Jojmá que el Emanador imprimió en ella, ya que la luz de Jojmá sólo puede recibirse en su propio recipiente—un deseo de recibir que ha crecido hasta su máxima medida.

Así, la luz y el recipiente en la fase dos son totalmente diferentes de los de la fase uno, ya que el recipiente en ella es el deseo de otorgar. La luz dentro de ella se considera luz de Jasadim, una luz que proviene de la adhesión del ser emanado en el Emanador, ya que el deseo de otorgar provoca equivalencia de forma con el Emanador, y en espiritualidad, equivalencia de forma es adhesión.

A continuación sigue la fase tres, ya que una vez que la luz en el ser emanado se ha disminuido en luz de Jasadim sin ninguna Jojmá, y se sabe que la luz de Jojmá es la esencia del ser emanado, por consiguiente, al final de la fase dos, despertó y atrajo hacia sí una medida de luz de Jojmá para brillar en su luz de Jasadim. Este despertar re-extiende una cierta medida de la voluntad de recibir, que forma un nuevo recipiente llamado fase tres, o Tiferet. Y la luz en ella se llama “luz de Jasadim con iluminación de Jojmá”, ya que la mayor parte de esta luz es luz de Jasadim y su menor parte es luz de Jojmá.

Después vino la fase cuatro, pues el recipiente de la fase tres, también, despertó al final para atraer la luz completa de Jojmá, como fue en la fase uno. Así, este despertar se considera “anhelo” en la medida de la voluntad de recibir en la fase uno y lo supera, ya que ahora ya ha sido separada de esa luz, pues la luz de Jojmá ya no está vestida en ella, sino que la anhela. Así, la forma de la voluntad de recibir ha sido completamente determinada, ya que el recipiente se determina después de la expansión de la luz y su partida. Más adelante, cuando regrese, recibirá la luz una vez más. Resulta que el recipiente antecede a la luz, y es por esto que esta fase cuatro se considera la culminación del recipiente, y se llama Maljut [Reinado].

La Tabla de las Cuatro Fases

Fase	Nombre / Mundo	El Recipiente — Naturaleza del Deseo	La Luz Recibida	Lo que Experimenta el Ser Creado
Aleph	Jojmá / Atzilut	Voluntad de recibir — anulada en la Luz, casi imperceptible	Luz de Jojmá (Luz de Jayá) — plena	Perfección — pero sin independencia. Completamente anulado ante el Creador
Bet	Biná / Beria	Se despierta una voluntad de otorgar — como la naturaleza de la Luz	Luz de Jasadim — Luz de Adhesión	Cercanía, adhesión — pero anulación de la Luz de Jojmá
Gimel	Tiferet / Yetzirah	Recepción parcial de Jojmá dentro de Jasadim	Jasadim iluminados por Jojmá — parcial	Combinación — recepción parcial + otorgamiento
Dalet	Maljut / Assiya	Voluntad perfecta de recibir — separada de la Luz, anhela con toda su fuerza	Potencial — cuando reciba. Esto es la 'culminación del recipiente'	Ser creado independiente. Nuestro estado en este mundo

11) Ahora puedes entender la verdadera diferencia entre espiritualidad y corporalidad: Todo lo que contiene un deseo completo de recibir, en todos sus aspectos, que es la fase cuatro, se considera “corporal.” Esto es lo que existe en todos los elementos de la realidad ante nosotros en este mundo. Por el contrario, todo lo que está por encima de esta gran medida de deseo de recibir se considera “espiritualidad.” Estos son los mundos ABYA, que están por encima de este mundo, ellos y toda la realidad en ellos.

Ahora puedes ver que todo el asunto de ascensos y descensos descritos en los mundos superiores no se refiere a un lugar imaginario, sino sólo a las cuatro fases en la voluntad de recibir. Cuanto más lejos está de la fase cuatro, más alta se considera. Y, por el contrario, cuanto más cerca está de la fase cuatro, más baja se la considera.