Havruta - Siguiendo la Lección 17 - El significado espiritual del TANAJ (Biblia Hebrea) según la sabiduría auténtica de la Cábala - Fundamentals of Kabbalah 2025/2026

De las fuentes

“…la interioridad de la sabiduría de la Cabalá no es diferente de la interioridad de la Biblia, el Talmud y las leyendas. La única diferencia entre ellas está en sus explicaciones.

Esto es similar a una sabiduría que ha sido traducida a cuatro idiomas. Naturalmente, la esencia de la sabiduría no ha cambiado en absoluto por el cambio de idioma. Todo lo que debemos pensar es cuál traducción es la más conveniente para transmitir la sabiduría al lector.”

- Baal HaSulam “La enseñanza de la Cabalá y su esencia”

“Es difícil para los principiantes, pues perciben los asuntos por medio de límites corporales de tiempo, espacio, cambio e intercambio. Sin embargo, los autores sólo usaron esos como señales para apuntar a sus raíces superiores.”

- Baal HaSulam, El estudio de las diez Sefirot, Parte 1, capítulo 1, Luz Interior, p.1

“Hay una condición estricta durante el estudio de esta sabiduría de no materializar los asuntos con cuestiones imaginarias y corporales. Esto es porque así se quebranta: ‘No te harás escultura ni imagen alguna’.

En ese caso, uno resulta perjudicado en vez de recibir beneficio.”

- Baal HaSulam, "Introducción al estudio de las diez Sefirot", Carta 156

El Lenguaje de las Ramas

Los cabalistas optaron por un lenguaje especial llamado “lenguaje de las ramas”. La razón de esta elección es que todo lo que existe en nuestro mundo (en los niveles inanimado, vegetal, animado y humano de la naturaleza), todo lo que les ocurrió en el pasado, ocurre ahora y ocurrirá en el futuro, es decir, todos los objetos así como su guía emanan del Creador y pasan a través de todos los mundos espirituales antes de aparecer en el nuestro. El gobierno de todo esto se renueva constantemente desde arriba hacia nuestro mundo.

Todo lo que existe en nuestro mundo tiene su origen en el Mundo Superior, y todo desciende gradualmente a nuestro mundo. Debido a que todo proviene del Mundo Superior, hay una conexión estricta entre los objetos de nuestro mundo, sus consecuencias, causas y orígenes en el mundo espiritual.

Los cabalistas que identifican exactamente esta conexión, viendo tanto el objeto superior (la raíz de la que todo procede) como el objeto inferior en nuestro mundo (que recibe del Superior – su causa y fuerza gobernante –) inconscientemente, sin percibirlo) pueden indicar con precisión cada conexión. Por eso pueden llamar a las raíces en los mundos superiores por los nombres de sus consecuencias materiales, es decir, las ramas en nuestro mundo. Por eso este lenguaje se llama “el lenguaje de las ramas” y no “el lenguaje de las raíces”. Las raíces son llamadas por los nombres de sus ramas y no al revés. Así, los cabalistas han hallado un lenguaje que, usando palabras cotidianas, describe con precisión el mundo espiritual. No puede haber otro lenguaje porque no hay otras palabras comprensibles para quienes existen en ambos mundos. Por eso, para describir el Mundo Superior, los cabalistas toman nombres de nuestro mundo y los usan para describir los objetos superiores, las raíces de nuestro mundo.

Sin embargo, si uno no es consciente de esto, parecería que un libro cabalístico cuenta una historia sobre nuestro mundo. Estas palabras, sin embargo, no confunden a un cabalista que ve claramente de qué está hablando el libro en realidad. Sabe exactamente qué rama (es decir, efecto) en nuestro mundo corresponde a su raíz en el Mundo Superior.

Por ejemplo, “Jerusalén” en la literatura cabalística no se refiere a la ciudad física, sino a ciertas fuerzas espirituales y una concentración de cierta energía espiritual, la cual tiene un lugar específico en el sistema de los mundos espirituales. Además, partes del cuerpo humano en la Cabalá como “Rosh” (cabeza), “Guf” (cuerpo), “Chaze” (pecho), “Peh” (boca), “Einaim” (ojos), y así sucesivamente, se refieren a sus raíces espirituales. La palabra “Rosh” implica la parte de toma de decisiones del objeto espiritual, mientras que “Guf” se refiere a la concentración de funciones ejecutoras.

En el Principio - Bereshit

En el principio creó Dios los cielos y la tierra. Y la tierra estaba desordenada y vacía, y la oscuridad estaba sobre la faz del abismo; y el espíritu de Dios se movía sobre la faz de las aguas. Y dijo Dios: ‘Sea la luz.’ Y fue la luz. Y vio Dios que la luz era buena; y separó Dios la luz de las tinieblas. Y llamó Dios a la luz Día, y a las tinieblas llamó Noche. Y fue la tarde y fue la mañana, un día.

Bereshit (Génesis), el primer capítulo de la Torá (Pentateuco), empieza con estas palabras. Ellas evocan cierta imagen. Hemos escuchado varias interpretaciones de estas palabras en el nivel de Peshat (significado literal). Sin embargo, estas interpretaciones simples dejan una enorme cantidad de preguntas; carecen de lógica y de un enfoque científico. Los cabalistas explican esto de la siguiente manera:

Todos los libros sagrados hablan solo del mundo espiritual, de cómo fue creado, y de cómo luego nuestro mundo fue creado a partir de él. Además, estos libros no solo se refieren a lo que existe sino que también enseñan a la persona a poder ver ese mundo.

La revelación gradual del Mundo Superior se llama el ascenso espiritual de la persona, o peldaños de la elevación espiritual. En los libros se usan varias técnicas para describir el mundo espiritual. La Cabalá es la ciencia sobre la estructura del Mundo Superior; utiliza el lenguaje de Sefirot, Partzufim, gráficos y dibujos para describirlo. La Torá describe el Mundo Superior usando lenguaje cotidiano. También está el lenguaje alegórico y el lenguaje de las leyes. Ahora, intentaremos traducir el lenguaje de la Torá al lenguaje cabalístico.

La Torá describe la aparición del Mundo Superior, su estructura y evolución, y después describe el proceso de nuestra creación. Pero no es una persona de nuestro mundo. La Torá habla sobre la creación de la voluntad de recibir (llamada el Alma o Adam) con el objetivo de llenar esta creación-deseo-alma con deleite eterno y absoluto. Este deseo de recibir placer es la única creación. Además de esto, solo existe el Creador. Así, todo aparte del Creador no es sino diversas medidas del deseo de disfrutar.

Lo mismo ocurre en nuestro mundo. Lo único que diferencia a todos los objetos entre sí es la distinta cantidad de deseo de disfrutar, lo cual determina todas las propiedades de cada objeto. El deseo de disfrutar consiste en cinco niveles, y estas cinco partes del deseo-creación se llaman las Sefirot: Keter, Jojmá, Biná, Tiferet y Maljut. El Creador desea llenar completamente a la creación con placer hasta que la creación sienta perfección y eternidad. Esto se debe a que el propio Creador existe en este estado particular, y desea otorgarlo a nosotros.

El Creador es perfecto y el único. Al ser perfecto, desea otorgar perfección, su propio estado a sus criaturas. Por eso, el objetivo de la creación es alcanzar la perfección del Creador y poder recibir lo que el Creador quiere dar.

La Cabalá no trata de los acontecimientos en nuestro mundo. Investiga los acontecimientos en el Mundo Superior, desde donde todas las fuerzas descienden a nuestro mundo y generan e impulsan todo lo que sucede aquí. Al estudiar Cabalá, la persona comienza a ver el Mundo Superior. La persona logra alcanzar al Creador y cómo Él creó el mundo espiritual. En Cabalá, este acto se llama “El Primer día de la Creación”. En sus acciones posteriores (los llamados días subsiguientes), el Creador hizo fuerzas gobernantes del Mundo Superior. El último, sexto, acto del Creador (el sexto día de la creación) fue la creación de Adam.

Pues Adam fue el acto final del Creador, es el propósito de toda la creación. Todo lo creado antes de él fue creado para él. ¿Cuál es el destino de Adam? Adam debe alcanzar la semejanza con el Creador, llegar a ser completamente igual a Él y gobernar por sí mismo toda la existencia y su propio destino. Es más, estamos obligados a alcanzar este estado más alto y perfecto por nuestra cuenta. Alcanzarlo por sí mismo significa que primero tenemos que llegar al peor estado (el opuesto al estado del Creador) y luego elevarnos de ese estado por nuestro propio esfuerzo.

Con la ayuda de la Cabalá, la persona ve ambos mundos – nuestro mundo y el Mundo Superior – así como la interacción entre ellos. La información emana del Mundo Superior y se materializa ante nuestros ojos. Nuestra reacción a esto (que desciende desde arriba en forma de información), retorna al Mundo Superior y determina de qué manera (buena o mala) nuestro futuro descenderá y se materializará. Por eso, el Creador (que existe en el nivel más alto), creó a la creación con la propiedad opuesta a Él. La llenó de luz, y luego, al vaciarla de luz, la bajó a la condición de “nuestro mundo”.

Al ascender los peldaños de la escalera espiritual, la creación se vuelve digna de recibir el deleite muchas veces mayor al que tenía antes de descender a este mundo. Además, la creación debe tener la fuerza y la oportunidad de actuar libremente entre dos fuerzas opuestas, su propio egoísmo y el Creador, y luego elegir independientemente su camino.

Para poner estas condiciones a disposición de la creación, el Creador debe hacer lo siguiente:

Alejar completamente a la creación de Sí mismo
Proporcionarle la oportunidad de evolucionar y alcanzar esta Existencia,
Proporcionarle la oportunidad de libre albedrío

El Creador nos da estas condiciones gradualmente. Inicialmente, la creación, al sentir al Creador (llena de luz), no es independiente. Está completamente sujeta por la luz y la luz le dicta a la creación sus propias reglas y le transfiere sus atributos. Para hacer que la creación sea independiente del Creador, Él debe alejarse por completo. En otras palabras, la creación, liberándose de la luz, gana libertad de acción. El acto de expulsar la luz del Kli (vasija) espiritual se llama Restricción.

La Torá comienza con las palabras “en el principio” (Bereshit), que es el comienzo del proceso de alejamiento del Creador de la creación. La palabra “Bereshit” se origina de las palabras “Bar” – “fuera”. Es decir, relata la salida del Creador hacia una condición separada, entre los cielos y la tierra. “En el principio creó Dios los cielos y la tierra.” Cielos es Sefirá Biná con sus propiedades altruistas. Tierra es Sefirá Maljut con sus propiedades terrenales y egoístas. Entre estas dos propiedades opuestas, que dan la base para todo el sistema de existencia, flota nuestra alma.

La Torá comienza con el nacimiento de la creación, el Mundo Superior y la creación del hombre. No comienza con el final de la creación. La función de la Torá es dar a los habitantes de este mundo la instrucción de cómo ascender al estado más perfecto y mejor. En su estado inicial, la creación (el alma o Adam) no está corregida. Debe corregirse a sí misma y alcanzar el estado de “Corrección Final”. Imagina que tienes una herramienta de trabajo rota que necesitas para trabajar. Entonces, primero tienes que repararla y solo después usarla. Por eso la Torá nos instruye cómo reparar este instrumento roto: el alma que recibimos de arriba.

Durante la corrección, la persona existe entre dos mundos: superior e inferior. En el proceso de corrección, el alma adquiere las habilidades, conocimientos y experiencia necesarios. Lo más importante, la persona adquiere nuevas sensaciones y nuevas propiedades espirituales. Cuando una persona corrige completamente su alma, obtiene propiedades que le permiten existir en el Mundo Superior en su plenitud; en eternidad, paz y perfección.

Ni las fuentes cabalísticas ni la Torá describen este estado especial. Es imposible describirlo, pues no hay analogías en nuestro idioma. Solo quienes pasan por todos los estados preliminares de corrección y alcanzan la Corrección Final logran este estado. Lo que hay más allá de la Corrección Final no se describe en ningún lugar. Es precisamente allí donde descansan los “Secretos de la Torá”.

Sólo hay algunas insinuaciones en libros como “El Zohar” y el Talmud. Estos estados especiales y secretos se llaman “Maase Merkava” y “Maase Bereshit”. Pero estos son solo insinuaciones. En realidad, estos estados, estos reinos espirituales, no pueden describirse en palabras, porque nuestras palabras, letras y términos se toman de nuestro sistema de Corrección y solo son efectivos allí. No tenemos conocimiento de lo que existe más allá de nuestro sistema de Corrección, y no puede transponerse a un lenguaje humano ni adherirse a nuestras definiciones y creencias.

“En el principio, creó Dios los cielos y la tierra” se refiere a la creación de dos propiedades: egoísmo y altruismo. La propiedad egoísta de “tierra” se corrige con la ayuda de la propiedad altruista de “cielo”. El proceso de corrección consiste en siete estados, llamados “siete días de la creación”. Naturalmente, este es un nombre condicional. No tiene nada que ver con los siete días terrestres; no se refiere ni a los días y las noches ni a la luz y la oscuridad en la Tierra. Más bien, alude a los estados espirituales y sensaciones espirituales de la persona que pasa por estas etapas de corrección. Habla del sistema en el que el alma se corrige existiendo en el nivel llamado “tierra”.

Es necesario elevar el alma desde el nivel de Sefirá Maljut al nivel de Sefirá Biná. Esto significa que la propiedad egoísta de Maljut debe transformarse en la propiedad altruista de Biná. Esto puede lograrse mediante siete correcciones consecutivas llamadas “siete días de la semana”. La Torá explica qué debe hacer el hombre con su alma “cada día”.

Primer día

¿Qué significa: “y separó Dios la luz de las tinieblas”? En nuestra corrección debemos seguir los actos del Creador. Por lo tanto, el primer mandamiento que debemos cumplir es ordenar dentro de nosotros mismos nuestros pensamientos y deseos para ver cuáles de ellos son puros – “cielos” – y cuáles son oscuros – “tierra”. Este proceso se llama “Akarat haRa” (el reconocimiento del mal). Esto sucede cuando, a partir del estudio de libros cabalísticos y de las relaciones en el grupo cabalístico, empezamos a analizar nuestras propiedades. Contrastar las propiedades espirituales y las animales en uno mismo, y dividirlas y separarlas, es lo que constituye el primer paso hacia la corrección. Este es el primer día del hombre creando un Humano dentro de sí mismo.

Segundo Día

Y dijo Dios: ‘Haya un firmamento en medio de las aguas, y separe las aguas de las aguas’. E hizo Dios el firmamento, y separó las aguas que estaban debajo del firmamento de las aguas que estaban sobre el firmamento; y así fue. Y llamó Dios al firmamento Cielos. Y fue la tarde y la mañana, el segundo día.

Después de que hemos separado en nuestro interior las propiedades egoístas y altruistas, debemos comenzar a corregirlas. Esto se logra utilizando la luz especial del Creador, Quien emana dos tipos de luz: la luz de Jojmá y la luz de Jasadim. Usando la propiedad de la luz de Jasadim (misericordia), llamada “agua”, dominamos la propiedad de otorgamiento, altruismo.

La “tierra” es la propiedad egoísta de recibir y absorber todo en su interior; esa es nuestra naturaleza inicial. El agua es la propiedad de otorgar y, al impregnar la tierra, crea oportunidad para que surja la vida. La propiedad de otorgamiento corrige el egoísmo y nos permite usarlo correctamente, para beneficio propio y de los demás. En el egoísmo corregido por el otorgamiento, uno percibe el Mundo Superior (el Creador) y ve sus vidas anteriores y el camino hacia el objetivo de la creación. El alma es eterna y pasa de cuerpo en cuerpo. Así es donde uno ve todas sus reencarnaciones anteriores. Quien no ha corregido su alma no puede percibir nada más allá de este mundo.

Tercer día

Y dijo Dios: ‘Júntense las aguas que están debajo de los cielos en un lugar, y descúbrase lo seco’. Y fue así. Y llamó Dios a lo seco Tierra, y a la reunión de las aguas llamó Mares; y vio Dios que era bueno. Y dijo Dios: ‘Produzca la tierra hierba verde, hierba que dé semilla, árbol de fruto que dé fruto según su género, cuya semilla esté en él, sobre la tierra’. Y fue así. Y produjo la tierra hierba verde, hierba que da semilla según su naturaleza, y árbol que da fruto, cuya semilla está en él, según su género. Y vio Dios que era bueno. Y fue la tarde y la mañana, el tercer día.

Las aguas se reunieron bajo los cielos y apareció la tierra seca. Parte de la Tierra primordial aparece fuera de las aguas. Tras la corrección de la tierra gracias al agua, se vuelve apta para que surja la vida, porque la tierra ahora contiene tanto las propiedades de agua como las de tierra. El agua en sí es tan devastadora para la vida como la tierra seca. Recuerda cómo Noé envió una paloma del arca para encontrar suelo seco. Es precisamente la combinación correcta de propiedades altruistas y egoístas de “cielo” y “tierra” dentro del alma de la persona la base para la corrección y la aplicación de las propiedades del Creador en el ser humano.

Esta corrección se llama “Kav Emtzai” (la línea media). Nuestra naturaleza egoísta natural se llama tierra y representa la línea izquierda. La línea derecha representa las propiedades del Creador, es decir, las propiedades del agua, altruismo u otorgamiento. La línea media es precisamente lo que el ser humano debe lograr: “elegir la vida”. En otras palabras, debe tomar la cantidad de “agua” necesaria para combinarla con la “tierra” y así juntar ambas líneas para que se complementen y den fruto. De esta combinación de propiedades, la tierra produce “El Árbol de la Vida”, que representa a la persona espiritual capaz de percibir toda la creación y vivir en todos los mundos feliz y eternamente.

Existimos eternamente porque nos identificamos con el alma eterna y no con el cuerpo efímero. Empezamos a percibirnos como el alma, y el cuerpo como una envoltura temporal. Esta transición hacia la identificación con el alma en lugar del cuerpo es puramente psicológica y ocurre cuando el hombre adquiere la propiedad de Biná.

El alma común fue creada a partir de la voluntad de recibir deleite y placer, o simplemente, “la voluntad de recibir”. Esa voluntad es el núcleo del alma y se ve afectada por seis cualidades: Jésed, Guevurá, Tiferet, Netzaj, Hod y Yesod. Estas cualidades penetraron la sustancia —la voluntad de recibir— y la diseñaron en sintonía con la fuerza superior, el Creador. La razón por la que el hombre se llama “Adam” es porque la palabra proviene de Adamah, del versículo, Adameh la Elyon (“Seré como el Altísimo”, Isaías 14:14). Esto se refiere a la semejanza de Adam con el Creador —el sublime otorgamiento, el sublime amor— la fuerza superior que le dio origen.

Adam es la estructura del alma que es igual en forma al Creador, y está en Dvekut (adhesión) con Él en el Jardín del Edén. Un jardín significa “deseo”, y el jardín es la parte de la criatura, la sustancia de Adam —es la voluntad de recibir—. El Edén marca el grado de otorgamiento, el grado de Biná. Adam, quien está en el grado de Biná, está en el Jardín del Edén.

Bereshit (en el principio) significa que el Creador creó seis cualidades y al hombre. Dentro del hombre están todas las cualidades para hacerse semejante al Creador. De hecho, ese es el trabajo de la Creación: construir la sustancia, la voluntad de recibir. Estas cualidades impregnan la voluntad de recibir de modo que la estructura del alma alcance el estado del Creador.

Cuarto Día

Y dijo Dios: ‘Haya lumbreras en la expansión de los cielos para separar el día de la noche, y sean por señales, para las estaciones, los días y los años; y sean por lumbreras en la expansión de los cielos para alumbrar sobre la tierra.’ Y fue así. E hizo Dios las dos grandes lumbreras: la lumbrera mayor para gobernar el día y la menor para gobernar la noche; y las estrellas. Y las puso Dios en la expansión de los cielos para alumbrar la tierra, y para señorear en el día y en la noche, y para separar la luz de las tinieblas; y vio Dios que era bueno. Y fue la tarde y la mañana, el cuarto día.

En el cuarto día, la luz en el firmamento de los cielos surgió para señalar el cambio del día y la noche, los meses y los años. La corrección ocurre en la parte más diminuta del universo, así como en el universo en general. La creación, en su totalidad, se llama Adam o el Alma; sus componentes se llaman almas individuales, o “Bnei Adam” (los hijos de Adam). Cada alma individual está sujeta a las mismas etapas de corrección que el alma común.

Quinto día

Y dijo Dios: ‘Produzcan las aguas seres vivientes, y aves que vuelen sobre la tierra, en la abierta expansión de los cielos’. Y creó Dios los grandes monstruos marinos y todo ser viviente que se mueve, que las aguas produjeron según su género, y toda ave alada según su especie; y vio Dios que era bueno. Y Dios los bendijo, diciendo: ‘Fructificad y multiplicaos, y llenad las aguas en los mares, y multiplíquense las aves en la tierra’. Y fue la tarde y la mañana, el quinto día.

El libro del Zohar describe que cada día es la construcción de los “Eichalot” (moradas celestiales), la construcción del vacío (el deseo). A medida que las propiedades egoístas del alma se corrigen en altruistas, se llenan gradualmente con la luz superior. Las personas que han experimentado la muerte clínica han sentido en parte esta luz superior, y luego describen una sensación celestial mágica de paz y alegría. Este llenado gradual de los espacios vacíos conduce a todas las almas al estado de corrección final y perfección. No existe el tiempo en el Mundo Superior ya que el tiempo desaparece, porque todos estos estados son perfectos. Lo mismo ocurre en la narrativa de la Torá: no existe la separación del tiempo y todos los acontecimientos están conectados solo por relaciones de causa y efecto. Veremos que el hombre fue creado en el sexto día y existió solo unas pocas horas antes de cometer un pecado y caer al mundo inferior. Con él cayó todo el mundo.

Sexto día

Y creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó; ... y les dijo Dios: ... tengan dominio sobre los peces del mar, sobre las aves del cielo y sobre todo ser viviente que se arrastra sobre la tierra.’

¿Qué significa “a su imagen”? En la Torá “a su imagen” se escribe como “Be Tselem Elokim Bara…”. “Tselem” significa una parte de Biná, que desciende de Biná al alma e imprime en el alma las propiedades del Creador. En otras palabras, Partzuf Biná representa el instrumento del Gobierno Superior, que dirige a todas las almas, sus caminos y el orden de su corrección. Todo lo que nos ocurre se origina en Biná. Maljut es la colección de todas las almas que necesitan corrección. Para corregir a Maljut, un instrumento especial emana de Biná. Penetra a Biná y le permite corregir. Este sistema de autoayuda, que la Maljut de cada alma recibe desde arriba, se llama “Tzelem” – “imagen”. Con esto nos referimos a un conjunto de propiedades, la imagen del Creador.

Sin tener información sobre el programa de la creación, y sin percibir los mundos espirituales, no sabemos cómo actuar ni qué pasos dar. No podemos entender qué se requiere de nosotros. Para dotarnos de estos medios necesarios para avanzar, el grado superior, Biná, debe enseñarnos qué hacer. Esto es lo que Tselem (el instrumento auxiliar que desciende de Biná) realiza en nuestro interior. Se implanta en nuestra alma y motiva todo tipo de correcciones necesarias. Por eso se dice que Tselem ayuda a convertirnos en Humanos.

En el séptimo día, el hombre ascendió cada vez más alto. Realizó correcciones en sí mismo seis veces: Jésed, Guevurá, Tiferet, Netzaj, Hod, Yesod. Estas seis correcciones consecutivas se llaman seis días o seis mil años de la creación. La última Sefirá (es decir, Maljut) no es capaz de corregirse a sí misma. Sin embargo, después de que Maljut absorbe las propiedades de las seis Sefirot anteriores, es capaz de recibir sus propiedades. Por eso, la esencia del séptimo día es que todo lo que se acumuló y creó durante los seis días entra en Maljut. El sábado se considera un día especial, porque en este estado las almas se llenan de la luz superior. La única condición es “no interferir” este proceso: por eso se simboliza con un día de reposo.

Pregunta: ¿Podemos influir en estos procesos, “comprimir” el tiempo y acortar nuestro camino hacia el propósito de la creación?

Lo único que podemos hacer es acelerar el proceso de siete mil años que se nos ha impuesto desde arriba. Aquellos que pueden acercarse a este proceso individualmente, entran en el Mundo Superior y la realidad perfecta antes. Además, el propio camino de la corrección (si se hace conscientemente mediante el esfuerzo propio) se siente como un reflejo o un impulso romántico, en vez de como un constante golpe del destino.

Estudiamos la estructura y funcionamiento de toda la existencia para entender claramente cómo intervenir y alterar este proceso. En general, el hombre no puede ejercer una influencia directa sobre su raíz/origen. Existe en el grado inferior, como derivado del superior. Sin embargo, corrigiéndonos y volviéndonos semejantes a nuestra raíz, podemos cambiar nuestra sensación interna de lo que recibimos de arriba. En lugar de golpes del destino, problemas constantes y dificultades cotidianas, comenzamos a experimentar dicha, paz, perfección y conocimiento completo. El Creador nos puso en este mundo para que, usando la Cabalá, dominemos el Mundo Superior y empecemos a gobernar nuestro propio destino.

Por suerte, el tiempo trabaja a nuestro favor. Se acerca el tiempo de la liberación interior-espiritual y exterior-física de toda la humanidad, conforme al Prólogo al “Libro del Zohar”. Así como el hombre no puede existir en este mundo sin tener conocimiento de él, del mismo modo el alma tras la muerte de su cuerpo no puede existir en el Mundo Superior sin recibir un conocimiento previo de él. Por eso, el conocimiento de la Cabalá garantiza una existencia cómoda en nuestro mundo y afirma la existencia eterna y perfecta en el mundo por venir.

Glosario

Bereshit

**El Shabat (Sábado)**

Esta es la corrección final del Hombre, cuando regresa al Jardín del Edén. Es un estado en el que nos reunificamos en un solo alma.

El Jardín del Edén

En el Jardín del Edén, todos estamos en otorgamiento mutuo, en completa garantía mutua. El Mundo de Atsilut.

El Árbol del Conocimiento

El “Árbol del Conocimiento” es la mayor luz. Inicialmente fue recibida para recibir, causando así la ruptura del alma. En el futuro, recibiremos esa luz, pero con la intención de otorgar.