Hevruta - Estudio de las Diez Sefirot
Estudio de las Diez Sefirot
Manuscrito de Baal HaSulam de la "Tabla de Respuestas al Significado de las Palabras"
- Manuscrito de Baal HaSulam de la "Tabla de Respuestas al Significado de las Palabras"
El Estudio de las Diez Sefirot (Talmud Esser HaSefirot — abreviado Ta"aS en hebreo) es el comentario de Baal HaSulam sobre el Árbol de la Vida del ARI.
Para comprender este gran libro, leamos primero de la Introducción al Estudio de las Diez Sefirot que escribió Baal HaSulam:
155) Por consiguiente debemos preguntar: ¿Por qué entonces, los Cabalistas obligaron, que toda persona, estudie la Sabiduría de la Cabalá? De hecho, hay algo grande en ello, digno de ser publicado: Hay un remedio maravilloso e inestimable para aquellos que se comprometen en la Sabiduría de la Cabalá. Y aunque no entiendan lo que estudian, pero a través del anhelo y el fuerte deseo de entender lo que están estudiando, despiertan sobre ellos, las Luces que circundan sus almas.
Esto significa que cada hombre de Israel tiene garantizado alcanzar finalmente todos los maravillosos alcances que el Creador ha calculado en el Pensamiento de la Creación, para deleitar a cada criatura. Y quien no logre en esta reencarnación, lo logrará en una segunda reencarnación, etc., hasta que logre completar el Pensamiento que el Creador ha pensado para él, como está escrito en El Zóhar.
Y mientras el hombre no ha logrado alcanzar su perfección, estas Luces que están destinadas para él son consideradas «Luces Circundantes». Lo cual significa que están listas para él, solo que esperan al hombre, que purifique su vasija de recepción, en cuyo momento se vestirán esas Luces en las vasijas preparadas.
Por lo tanto, aun cuando le falten las vasijas, en la hora en que el hombre se involucra en esta sabiduría, mencionando los nombres de las Luces y las vasijas, que le pertenecen a su alma, estas le iluminan de inmediato, en una cierta medida. Solo que le iluminan sin vestirse en el interior de su alma, por la falta de vasijas capaces de recibirlas. A pesar de eso, la iluminación que recibe una y otra vez, cuando se involucra en eso, le atraen gracia desde Lo Alto, impartiéndole abundancia de Kedushá y pureza, que acercan mucho al hombre a alcanzar su perfección.
Significa: estudiamos sobre nuestras raíces internas, la raíz de nuestra alma y toda la estructura de las Almas porque nos ayuda a atraer las luces circundantes. Es decir, nuestro siguiente estado. ¿Cómo sabemos que la luz circundante es nuestro siguiente estado? Porque también necesitamos conocer las definiciones de los términos para poder entender correctamente lo que estamos aprendiendo.
Veamos cómo Baal HaSulam continúa esta explicación en su introducción.
156) Sin embargo, hay una condición estricta durante la práctica de esta sabiduría, la de no materializar las cosas con asuntos imaginarios y corpóreos. Lo cual transgrede el «No te harás estatuas, ni imagen alguna». Porque, entonces, uno es dañado en lugar de beneficiado. Y es por eso que nuestros sabios nos advirtieron solo estudiar esta sabiduría después de los cuarenta años o de la boca de un Rav, etc., por cautela. Y todo esto es por la razón mencionada anteriormente.
Por consiguiente, para salvar a los lectores de cualquier materialización, preparé con la ayuda de Dios, las interpretaciones de Panim Meirot uMasbirot sobre el «Árbol de la vida» (Etz Jaim).
Sin embargo, luego que se imprimieron las primeras cuatro partes de estas interpretaciones, y llegaron a los estudiantes, vi en ellos que aún no me libré de la obligación de aclarar, tal como había pensado. Todo el gran esfuerzo que hice en clarificar y extender, para que se aclaren los asuntos y que sean fáciles, fue casi vano.
Esto es a causa de que los lectores no sienten la gran obligación de ser aplicados con el significado de cada palabra y palabra, que llega ante ellos, y repasarla varias veces, de modo que les sea suficiente para memorizarla bien, a lo largo del libro, en todo lugar donde aparece esa palabra. Y a causa del olvido de una palabra, se les confunden aquellos asuntos, porque por la sutileza del tema, la falta de explicación de un término, es suficiente para desdibujarles todo el tema.
Para corregir esto, comencé a escribir «Perush Hamilot» (El significado de las palabras), de acuerdo al orden alfabético, acerca de todas las palabras que aparecen en los libros de Cabalá, que necesitan una explicación: por un lado, agrupé las interpretaciones del Arí y el resto de los primeros cabalistas, y todo lo que mencionaron acerca de una cierta palabra. Por el otro lado, interpreté la esencia de todas esas interpretaciones. Y preparé una fiel definición en la explicación de esa palabra, de forma que sea suficiente para la comprensión del lector, en cada uno de los lugares en donde encuentre el término, en todos los auténticos libros de Cabalá, de los primeros hasta los últimos. Así lo hice con todas las palabras comunes en la Sabiduría de la Cabalá.
He aquí que ya imprimí, con la ayuda de Dios, las palabras que comienzan con la letra Álef, y también un poco de la letra Bet. Solo de un lado y ya suman casi mil páginas. Y a causa de la falta de dinero, dejé el trabajo en su inicio. Ya hace casi un año que dejé este importante trabajo, y el Creador sabe si podré continuar, porque los gastos son muchos y por ahora no tengo quien me asista.
Por eso ahora tomé otro camino: «Es mejor tener poco, pero tener», compuse el libro «Talmud Eser HaSefirot (Estudio de las Diez Sefirot) del Arí». Allí he recopilado los libros del Arí, especialmente del libro «Etz Jaim» (El Árbol de la vida), con los principales ensayos concernientes a la explicación de las Diez Sefirot, que los he puesto en el encabezado de cada hoja. Sobre el cual hice una interpretación llamada «Or Pnimí» (Luz interior), y una segunda explicación llamada «Histaklut pnimit», que explica principalmente el asunto de forma general. Sobre estos ordené la «Tabla de preguntas» y «Tabla de respuestas» sobre todas las palabras y asuntos que se encuentran en esa parte.
Luego que el lector finalice esa parte, trate de responder por sí mismo, y revise si puede contestar correctamente a cada pregunta de la «Tabla de preguntas». Luego que respondió, mire la «Tabla de respuestas», en la respuesta correspondiente a aquella pregunta para revisar si contestó correctamente.
Incluso si sabe bien cómo contestar a las preguntas de memoria, que repita las preguntas muchas veces hasta que estén como depositadas en una caja. Porque entonces podrá recordar la palabra cuando la necesite, o por lo menos recuerde su lugar para poder buscarla. «Y la voluntad de Dios tendrá éxito a través de él».
El orden del estudio
Comienza estudiando los «Panim», es decir las palabras del Arí, que están impresas en los encabezados de las páginas hasta el final del libro. A pesar de que no los entiendas, vuelve a repasarlas varias veces, como en «primero estudiar, después entender». Luego estudia la interpretación de «Or Pnimi», y esfuérzate en ese estudio de modo que puedas entender «Panim» también, sin la ayuda de la interpretación. Luego, estudia la interpretación «Histaklut Pnimit» hasta que lo entiendas y lo memorices por completo.
Luego de esto verifícate con la «Tabla de preguntas». Luego que hayas contestado la pregunta, mira la respuesta, que está señalada con la misma letra de la pregunta. Así con cada una de las preguntas. Estudia, memoriza y repite las preguntas varias veces hasta que las recuerdes bien, como si estuvieran depositadas en una caja. Porque realmente en cada palabra y palabra de la tercera parte, hace falta recordar bien las primeras partes por completo, para que ningún pequeño concepto falte. Lo peor que puede suceder es que el lector no sienta para nada lo que se le olvidó, o que los asuntos se desdibujan para él, o que capte una interpretación errónea del asunto, a causa del olvido. Por supuesto, que un error lleva a cometer otros diez errores, hasta que llega a la total incomprensión, y deberá abandonar por completo el estudio.
Pregunta: ¿Qué es la Luz?
Respuesta: Todo lo que existe en los mundos como “existencia de existencia”, que es todo excepto la sustancia de los Kelim.
- Baal HaSulam. Estudio de las Diez Sefirot. Vol. 1. Parte 1, Tabla de Respuestas al Significado de las Palabras
20. La luz que se expande de Ein Sof hacia el ser emanado se llama luz directa. Esta luz está ligada al ser emanado por una vestidura de luz reflejada que asciende desde la pantalla hacia arriba mediante un acoplamiento por golpe (esto será explicado después). Esto se llama conexión porque esta luz reflejada que asciende desde la pantalla de fase cuatro, desde la línea recta, sostiene y capta la luz superior en el círculo.
Así, en un lugar donde la luz reflejada no reviste la luz superior, el ser emanado la considera ausente, porque no puede alcanzarla sin esta vestidura llamada luz reflejada.
- Baal HaSulam. Estudio de las Diez Sefirot, Vol. 1, Parte 2. Capítulo 1, p.20
Luces
Está escrito en El Estudio de las Diez Sefirot (Parte 2, Capítulo 1, Punto 3) que el Ohr Hozer que asciende desde el Masach [pantalla] hacia arriba se llama “conexión” porque sostiene y capta la luz superior en el Igul [círculo] de manera que donde el Ohr Hozer no viste la luz superior, esa luz se considera inexistente desde la perspectiva del ser emanado porque no puede alcanzarla sin esta vestidura llamada Ohr Hozer.
La respuesta es que donde no hay vestidura llamada Ohr Hozer, la luz superior se considera inexistente desde la perspectiva del ser emanado, y debido a que todo el significado del Ohr Hozer es que recibe solo de acuerdo con la intención de otorgar, mientras uno no haya salido de la auto-recepción, no tiene este Ohr Hozer. Así, aunque “Toda la tierra está llena de Su gloria”, se considera inexistente desde la perspectiva del inferior.
- Rabash. Notas Varias 557. Sobre Ohr Hozer [luz reflejada]
1. ¿Qué es “luz” (Parte 1, Observación Interna, 18)
Todo lo que existe en los mundos como “existencia de existencia”, que es todo excepto la sustancia de las vasijas (ver Puntos 2 y 24).
2. ¿Qué son “luz y vasija” (Parte 1, Cap 1, Luz Interior, 6)
El deseo de recibir en el ser emanado se llama “vasija”, y la abundancia que recibe se llama “luz”.
3. ¿Qué es “luz circular” (Parte 1, Cap 1, Luz Interior, 100)
Una luz que no distingue grados.
4. ¿Qué es “luz simple” (Parte 1, Cap 1, Luz Interior, 30)
Una luz que contiene dentro de sí las vasijas, hasta el punto de que la luz y la vasija son indistinguibles.
5. ¿Qué es “luz de Jojmá” (Parte 1, Cap 1, Luz Interior, 50)
Una luz que es extendida al ser emanado en la primera expansión, que es toda la vitalidad y esencia del ser emanado.
6. ¿Qué es “luz de Jasadim” (Parte 1, Cap 1, Luz Interior, 5)
Una luz que reviste la luz de Jojmá, y que es extendida al ser emanado con la primera intensificación.
7. ¿Qué es “aire vacío” (Parte 1, Cap 1, Luz Interior, 5)
Es la luz de Jasadim antes de ser revestida sobre la luz de Jojmá.
8. ¿Qué es “después” (Parte 1, Observación Interna, 34)
Aquello que proviene de su fase previa, ver Punto 20.
9. ¿Qué es “medio” (Parte 1, Cap 2, Luz Interior, 2)
Ver punto 39.
10. ¿Qué es “uno” (Parte 1, Cap 2, Luz Interior, 1)
La luz superior que se expande de Su ser es una y tan simple como Su ser. Así como es en Ein Sof, así es incluso en el mundo de Assiya, sin ningún cambio ni adición de forma en absoluto; por eso se llama “Uno”.
11. ¿Qué es “Creador” (Parte 1, Observación Interna, 18)
El nombre Creador se refiere únicamente a la innovación, es decir, la creación de la “existencia de la ausencia”, que es la sustancia de las vasijas, definida como el “deseo de recibir” en toda esencia. Esto necesariamente no existía en Su ser antes de la creación.
12. ¿Qué es “Adhesión” (Parte 1, Cap 1, Luz Interior, 30)
Es la equivalencia de forma la que acerca lo espiritual y los une, mientras que la disparidad de forma los aleja entre sí.
¿Qué es “tiempo” (Parte 1, Observación Interna, 34)
Es una cierta suma de fases que se suceden y se mezclan unas con otras por un orden de causa y consecuencia, como días, meses y años.
La fase cuatro en el deseo, que fue vaciada de luz, se considera oscuridad comparada con la luz. Con respecto a la vasija, se considera un espacio, ya que la fase cuatro, en sí misma, no fue privada para el ser emanado en sí por la restricción, sino que está en él como un espacio vacío sin luz.
¿Qué son “antes y después” (Parte 1, Observación Interna, 34)Cuando se habla de una relación de causa y consecuencia de los seres emanados, expresamos la causa con la palabra “antes” y la consecuencia de esa consecuencia con la palabra “después”. (ver punto 16).