Siguiendo a la Lección 13. De la ruptura a la corrección

"...de verdad no hay en el mundo más que una sola alma... Y la misma alma se encuentra en todos los hijos de Israel, en todos y cada uno en plenitud, como en Adam HaRishón, porque lo espiritual no se puede cortar o dividir, ya que eso es propio de los materiales. Lo que se dijo que hay 600.000 almas y chispas de almas, parece que aquello se refiere a que se divide por fuerza del cuerpo de cada uno."–

– Baal HaSulam, ”600,000 Almas”

“tenemos que saber, que todas las almas se extienden del alma de Adam HaRishón, porque después de que pecó el pecado del Árbol del Conocimiento, su alma se dividió en 600,000 almas. Esto significa que la única Luz que tenía Adam HaRishón, y que el Sagrado Zóhar llama Zihara Ilaá (resplandor superior), que tenía en el Jardín del Edén se divide en muchas partes..”

– RABASH, artículo 10, 1984 “¿Cuál es el grado que uno debe alcanzar para no tener que reencarnar?”

“…el todo se encuentra dentro de cada elemento, ya que al final, todas las almas se unirán en un solo discernimiento, regresando a su raíz espiritual.”

– Baal HaSulam, ”600,000 Almas”

Explicación de Michael Laitman (o clip 1)

El Creador, quien creó a Adam HaRishon, necesitaba darle a Adam HaRishon la oportunidad de reconocer su propia naturaleza. Entonces, ¿qué hizo? Ese mismo deseo que Él creó, en la forma de Ein Sof (Infinito), que es un deseo con un solo llenado de Luz, como existen, fue dividido para darle a ese deseo la posibilidad de otorgar y de alcanzar la equivalencia de forma. Él dividió ese único deseo en muchas, muchas partes. Es decir, tenemos el mismo deseo, solo que ahora dividido en muchas partes—digamos siete mil millones; no importa cuántos. Pueden ser más a medida que se reúnen o menos a medida que se dividen; no importa. Estas partes se llaman almas. Cada una de estas partes se identifica con una persona en este mundo. Estas almas son deseo egoísta, para sí mismas—partes rotas. Una vez fueron un solo deseo con una sola Luz, y luego se convirtieron en miles de partes separadas, cada una con una pequeña chispa de Luz dentro de ella. Este es el descenso, a través de 125 grados. Ahora se nos da la oportunidad de ascender de nuevo al mismo estado anterior, donde nuevamente existe el Mundo del Infinito, un deseo y una Luz, y de llegar a esto por nuestra propia fuerza, por nosotros mismos. Es como si recibiéramos del Creador materia prima, el polvo de la tierra, y de ello construimos al Creador dentro de nosotros. Por eso se nos llama “Adam”, que significa semejante al Creador. Hacemos esto conectándonos entre nosotros. A través de nuestra conexión, alcanzamos todo, y tenemos todo lo que necesitamos para hacerlo: la carencia, la Luz que reforma—la Luz Circundante. Al conectar todas las partes, todas las almas, a través de los 125 grados, regresamos a la perfección, a nuestra perfección.

¿Cuál es el grado de Adam HaRishon?

“Todos los mundos, superiores e inferiores y todo lo que contienen, fueron creados sólo para el hombre. […] Al principio, fueron restringidos y descendieron grado a grado y mundo tras mundo, hasta nuestro mundo material, para traer el alma a un cuerpo de este mundo, que es enteramente para recibir y no para otorgar,[…]. En ese estado, uno es considerado como el completo opuesto a Él, y no hay mayor lejanía que esta…

Después, a través del alma que se reviste en uno, se dedica a la Torá y las Mitzvot. Gradualmente y lentamente, de abajo hacia arriba, obtiene la misma forma de otorgamiento que su Hacedor, a través de todas aquellas cualidades que descendieron de arriba hacia abajo, las cuales sólo son grados y medidas en la forma del deseo de otorgar. […] Al final, uno es recompensado siendo enteramente para otorgar y no para recibir nada para sí mismo. En ese momento, uno se completa con verdadera Dvekut con Él, ya que el hombre fue creado sólo para esto.”

– Baal HaSulam. “Introducción al Prefacio a la Sabiduría de la Cabalá”, Ítem 9

Explicación de Michael Laitman (o clip 2)

Hay una diferencia entre la criatura (en las 4 fases) y Adam HaRishon; son dos cosas completamente diferentes. Aquí, para la criatura, estamos hablando en términos de deseo - el deseo que reacciona ante la Luz, un deseo en bruto. O uno podría decirlo así: aquí hablamos de un deseo que comienza a desarrollarse desde la existencia de la ausencia, desde un solo punto. Desde un punto, el deseo se desarrolla bajo la influencia de la Luz sobre él, y sigue desarrollándose, desarrollándose, desarrollándose, hasta que alcanza la forma de Inanimado (o mineral - misma palabra en hebreo), luego el vegetativo, luego el animado, y Adam HaRishon ya es el grado de “hablante”. El primer “hablante” es Adam HaRishon. Asimismo, cuando hablamos de inanimado, vegetativo y animado, no estamos hablando de este mundo corporal; estamos hablando de la forma del deseo.

Nuestro papel como parte del sistema de Adam HaRishon
 

“Aquel que quiera saborear un buen sabor en la vida debe prestar atención a su punto en el corazón. Cada persona tiene un punto en el corazón, excepto que no brilla. Más bien, es como un punto negro. El punto en el corazón es un discernimiento de la Nefesh [alma] de Kedusha [santidad], cuya naturaleza es un recipiente de otorgamiento. Sin embargo, ella está en un estado de Shejiná [Divinidad] en el polvo, lo que significa que una persona la considera como nada. En cambio, para él es tan importante como el polvo.”

– RABASH, Artículo No. 34, TANTA [Taamim, Nekudot, Tagin, Otiot]

Explicación de Michael Laitman (o clip 3)

Supongamos que tenemos una máquina, y en esta máquina hay miles de engranajes. Esto es esencialmente como nuestro cuerpo—realmente no importa, ¿verdad? De esto podemos extraer varios principios. Primero que nada, cada uno de nosotros es sólo una pequeña parte, no toda la máquina. Y al igual que en nuestro cuerpo, todos los sistemas son interdependientes. Si algo falla incluso en un sistema, todas las demás partes del cuerpo lo sienten; todos los sistemas también lo sienten. No puede haber un solo movimiento sin que todas las partes se muevan. En verdad, cuanto más descubrimos la naturaleza, más vemos que así es. De aquí, las cosas siguen ya sea de manera positiva o negativa.

Es decir, si alguien actúa según su libre albedrío—es decir, si aquí hay alguien que es simplemente una persona común de la calle—entonces es como un engranaje donde lo giren, gira. No se puede decir de él que sea para bien o para mal, o que haga algo por sí mismo. Pero si hay aquí alguien que ha recibido un punto en el corazón, y ya tiene—como lo dibujamos—de un lado el ego y del otro el punto en el corazón, entonces es muy importante hacia dónde ahora se incline, cuál es su elección. ¿Cuál es su elección? Quiere… porque la elección lo obliga a participar en algo. Se le ha dado cierta libertad. ¿Hacia dónde quieres girar el engranaje—con él, junto, o en contra? Es como decir, si no hago nada—no puedes no hacer nada. Se te ha dado una elección. En la medida en que se te ha dado una elección, ya estás obligado a participar con esa elección, ya sea junto con la máquina. ... 

Es decir, debes entender, hasta ese punto, cómo funciona la máquina. Ya debes conectarte a ella. Tienes que participar con ella. Debes suscitar una carencia: “Quiero participar con la máquina. Quiero estar junto con ella. Quiero trabajar en beneficio de todos. Ayúdame, dame la capacidad—en la mente, en el corazón, en la fuerza.” Es decir, la elección es muy obligatoria. Ya comienzan a pedirte. Es como un niño pequeño que hace lo que quiere—nadie le pregunta, todo se le perdona. Y de repente te vuelves adulto. Ahora soy adulto, ahora soy responsable; todos empiezan a exigirme, a presionarme; tengo que ocuparme de todo.

Y cuanto más crecemos, después debemos empezar a girar. El que no tiene punto en el corazón gira libremente, ¿sí? Gira. La naturaleza lo gira, el Creador. Yo necesito, poco a poco, a través de mi elección, asumir girar esta máquina por mí mismo. Necesito tomar—digamos que este soy “yo”—todo el resto de la máquina además de mí, todo el resto de la máquina además de mí. Esto se llama “extraños”. Eso es. Tengo que recibirlos como “tu prójimo”, como partes de mí mismo. Y yo, como el Creador hacia ellos, debo empezar a girarlos. Por supuesto recibo fuerza de lo Alto, del Creador. Pero yo soy, por así decirlo, Su representante hacia los demás. Esto es muy obligatorio.

Y cada vez, a medida que avanzamos, a medida que crecemos desde este mundo hasta el Mundo del Infinito—sí—entonces de cero elección constantemente subo hasta que recibo del Creador el control completo sobre toda la máquina. Esto se llama convertirse en Maljut de Ein Sof. Esto se llama ser completamente semejante a Él. Imagina que tienes que alcanzar toda la realidad—cómo gira, por qué, y por qué cada uno es como es. Por eso decimos que una persona debe saber sobre todas las almas, sobre todos los detalles—lo que les sucedió en el pasado, presente y futuro, sobre todo, por encima de todos los tiempos. Debe saber cómo el Creador se relaciona con ellas y cómo ellas se relacionan, todo. Debes alcanzar todo. Esto no es algo sencillo.

Por eso la elección nos aparece como algo así. Elección significa que debes comenzar a trabajar en el lugar del Creador. Eso es—en Su lugar. Recibirás fuerzas. Más allá de eso, todo está en ti: administrar todo por ti mismo.

Taller

¿Qué entiendes que es nuestro papel como parte del alma de Adam HaRishon? ¿De qué trata la corrección?

Preguntas y Respuestas