Curso "Trabajo práctico en grupo/decena" - Lección 29: Aprender a ver el mérito del amigo por encima de sus defectos

Curso "Trabajo práctico en grupo/decena" - Lección 29: Aprender a ver el mérito del amigo por encima de sus defectos

Contenido de la lección
Materiales

Curso "Trabajo práctico en grupo/decena" - Lección 29

Tema: Aprender a ver el mérito del amigo por encima de sus defectos

Fragmentos elegidos de las fuentes


1. Rabash, Artículo Nº 17, parte 1 (1984) "Sobre la importancia de los amigos"

"Si tiene amor a los amigos y el discernimiento del amor, la norma es que queremos ver precisamente el mérito del amigo y no su deficiencia. De esto resulta que si uno ve alguna deficiencia en el amigo, es señal que la deficiencia no está en su amigo sino en uno mismo. Es decir que uno mismo daño el amor de amigos y por ello ve las deficiencias de su amigo".

"Por ello, ahora debe procurar no que su amigo se corrija sino que uno mismo necesita corrección. De esto resulta que uno no debe procurar que su amigo reciba corrección de sus deficiencias, esas que uno ve en su amigo, sino que uno mismo necesita corrección por el daño que provocó  en el amor a los amigos. y cuando se corrija  entonces sólo verá el mérito de su amigo y no su falencia."


2. Likutey Etzot (recopilación de consejos) “Paz”, artículo 10

"Está prohibido mirar a su amigo desfavorablemente, encontrando precisamente lo que no está bien en él, y buscando fallas en el trabajo de su amigo. Por el contrario, debe mirar solo lo bueno y buscar y encontrar en él siempre méritos y bien. Por medio de eso habrá paz con todo."


3. Rabash, Artículo Nº 17 "Sobre la importancia de los amigos"

"¿Cómo puede uno considerar a su amigo mayor que sí mismo, si solo ve que sus virtudes son más grandes que las de su amigo?, es decir que es más talentoso y tiene cualidades mejores en su naturaleza. Esto solo se puede comprender en dos modos:

a) Que va con fe por encima de la razón, y desde el momento en que lo eligió como amigo, lo mira por encima de la razón.

b) Más natural, es decir, dentro de la razón; ya que si decidió aceptarlo como amigo, y trabaja consigo mismo para amarlo, es la naturaleza del amor que uno no vea más que cosas positivas, y a pesar de que el amigo tenga cosas negativas, uno no las ve, como está escrito: “el amor cubrirá todas las transgresiones”."


4. Rabash. Artículo Nº 1 (1985). "Hazte un Rav y cómprate un amigo-1"

"El rabi Yehoshua Ben Parjia dice: "Juzgue a cada persona favorablemente", lo que significa que uno debe juzgar a todos favorablemente. Esto significa que el hecho de que el no encuentre buenas cualidades en ellos, no es culpa de ellos. Sino que no está en su poder poder ver los méritos del público en general. Por esta razón, él ve de acuerdo con las cualidades de su propia alma. Esto es cierto según su alcance, pero no según la verdad."


5. El sagrado Shalá, “El portal de las letras”

"A pesar de que tu amigo no tiene iguales atributos a tu alma, debes tolerarlo y amarlo, porque así Dios lo ha creado."


6. Rabash, Artículo Nº 19 (1990) "Qué es que la Torá se llama “línea media” en el trabajo"

Uno tiene que creer que “no hay nada más que Él”. Esto es que el Creador lo obliga a hacer buenas acciones. Solo que, debido a que aún no es digno de saber que el Creador es quien lo obliga, por eso el Creador se viste en vestiduras de carne y sangre, mediante los cuales el Creador realiza estos actos, es decir que lo hace en la forma de Ajoraim (lado posterior).

Esto significa que el hombre ve el rostro de las personas, pero tiene que creer que detrás del rostro de las personas se encuentra el Creador y realiza esos actos. Esto es que detrás de la persona se encuentra el Creador y lo obliga a realizar aquellos actos que el Creador quiere. Resulta que el Creador obra en todo, solo que el hombre considera lo que ve y no lo que tiene que creer."


7. Baal HaSulam, Shamati 67 "Apártate del mal"

"Quien cree que está engañando a su amigo, en realidad está engañando al Creador, porque fuera del cuerpo del hombre se encuentra solamente el Creador. Del principio de la creación, que el hombre se denomina “creado”, es solo respecto a sí mismo, que el Creador desea que el hombre se sienta en una realidad separada de Él. Pero fuera de esto, todo es “la tierra está llena de Su gloria”, por eso, cuando uno miente a su compañero, está mintiéndole al Creador. Y cuando aflige a su compañero, está afligiendo al Creador."


8. Baal Hasulam, Shamati 62. “Desciende e incita, asciende y acusa”

"Quien trabaja en el camino de la purificación, no puede acusar a los demás, y siempre se acusa a sí mismo y ve a los demás en un grado mejor, de como se siente a sí mismo."


9. Escritos de Rabash, Artículo Nº 124 “Servirme”

“Todos han sido creados solamente para servirme, y yo para servir a mi Creador”.

Según lo que interpretó Baal HaSulam, esto significa que todas las deficiencias que el hombre observa en los demás, ve que son las suyas propias, y por eso tiene lo qué corregir.

Resulta de esto que todo el mundo sirve para demostrarle sus deficiencias y uno no tiene que buscarlas por sí mismo, más bien ellos le hacen un gran favor, al proveerle sus propias deficiencias."


10. Rabash Acerca de “por encima de la razón” Artículo Nº 21, 1985-86

"Puede obtenerse a través de adhesión con los amigos nuevas cualidades por las que estarán capacitados para obtener Adhesión con el Creador. Y todo eso puede decirse mientras ve los méritos de los amigos. En ese tiempo, es relevante decir que debe aprender de sus acciones. Pero cuando ve que él está mejor calificado que ellos, entonces no tiene nada que pueda recibir de los amigos".

"Esa es la razón por la que dijeron que cuando la inclinación al mal llega y le muestra la bajeza de los amigos, debe ir por encima de la razón. Pero, ciertamente, será mejor y tendría más éxito si pudiera ver, desde la razón, que los amigos están en un nivel más alto que el suyo. Con ello podemos entender el rezo que Rabí Elimelej escribió para nosotros: “Permite que en nuestros corazones veamos las virtudes de nuestros amigos, y no sus defectos."