En la sabiduría de la Cábala, la plegaria no es simplemente la recitación de palabras, sino el trabajo del corazón. Es un proceso interno de clarificación en el cual la persona examina lo que realmente desea y si su carencia interior—hisaron—está alineada en forma con el Creador.
En esta lección exploraremos:
Diapositiva #2
Esto no es así con una solicitud. Esto es cuando una persona siente lo que le falta. Esto está específicamente en el corazón, lo que significa que no importa lo que diga con la boca, ya que «solicitar» significa que una persona pide lo que necesita, y todas las carencias del hombre no están en la boca, sino en el corazón.
Por lo tanto, no importa lo que una persona diga con la boca. Más bien, el Creador conoce los pensamientos. Por lo tanto, lo que se escucha arriba es solo lo que el corazón exige y no lo que la boca exige, ya que la boca no tiene carencias que deban satisfacerse.
-- Rabash, artículo #27, 1991
Diapositiva #3
Por esta razón debe haber una preparación para la plegaria, para que se acostumbre a rezar y para que su boca y su corazón sean iguales. Y el corazón puede llegar a acceder a esto mediante el hábito, y así comprender que la recepción implica separación, y que lo más importante es la adhesión a la vida de vidas, que corresponde al atributo de otorgamiento.
-- Baal HaSulam, Shamati, Artículo #122
Diapositiva #4
Por lo tanto, cuando una persona viene a orar, debe prepararse para la plegaria. ¿Qué es esta preparación? … Él dice que la preparación es algo que cada uno hace de acuerdo con su comprensión. Debemos interpretar que con respecto a la preparación que cada uno hace, es para saber qué pedir, ya que uno debe saber qué pedir. Es decir, la persona tiene que saber lo que le falta.
-- Rabash, artículo #27, 1991
Diapositiva #5
Ahora podemos entender que la única forma de obtener la carencia de que nos falta el deseo de otorgar es mediante la plegaria, que es un «medio» entre el hombre y la carencia. Es decir, uno ora para que el Creador le dé algo por lo cual no tiene carencia, para que sienta que le falta eso.
Resulta que el Kli que se llama «carencia» es una carencia con respecto al sentimiento, es decir, que no siente que le falta, y la plegaria es que el Creador le dé la luz, la cual es el llenado de lo que le falta. Por lo tanto, resulta que el llenado es la carencia. Por eso, no tiene más remedio que pedirle al Creador que le dé una carencia, y esto es lo que conecta al Kli con la luz.
-- Rabash, artículo 22, 1986
Diapositiva #6
Por lo tanto, el pecado del hombre es que no le pidió ayuda al Creador. Si hubiera pedido ayuda, sin duda recibiría ayuda del Creador. Pero si el hombre dice que pidió ayuda y el Creador no lo ayudó, surge la respuesta de que el hombre debe creer que el Creador escucha las plegarias, tal como está escrito: «Porque oyes la plegaria de cada boca». «Si él realmente creyera, su plegaria estaría completa, y el Creador escuchará una plegaria completa cuando la persona anhele con todo su corazón que el Creador le ayude».
Pero, si su plegaria no está constantemente en sus labios, significa que no tiene fe verdadera de que el Creador puede ayudarlo y que el Creador escucha a todos los que le piden, y que el pequeño y el grande son iguales ante Él, lo que significa que Él responde a todos. Resulta que la plegaria es incompleta. Es por eso que debe pedir perdón por sus pecados, por no pedir la ayuda requerida del Creador.
-- Rabash, artículo 4, 1988
Diapositiva #7
…la plegaria debe ser completa, esto es, desde lo profundo del corazón. Esto significa que uno sabe con certeza al cien por ciento de que no hay nadie en el mundo que pueda ayudarlo sino el Creador mismo. Y, ¿cómo puede uno saber que nadie más puede ayudarlo, salvo el mismísimo Creador? Uno puede obtener esta noción precisamente si ya ha invertido todas las fuerzas que tiene a su alcance y no ha lo ha ayudado.
Por eso, uno debe hacer todas las acciones posibles que existen en el mundo para merecer el nivel de trabajo en nombre de los cielos. Entonces uno puede elevar la plegaria desde lo profundo de su corazón, y entonces el Creador escucha su plegaria.
-- Baal HaSulam, Shamati #5 “Lishma es un Despertar desde Arriba”
Diapositiva #8
Y no digas que si Lishmá es un obsequio de Arriba, entonces, ¿de qué sirve sobreponerse y trabajar, y todas las virtudes y correcciones que lleva a cabo para poder llegar a Lishmá, si todo depende de la mano del Creador? Sobre esto, contestaron nuestros sabios: “No eres libre en deshacerte de ello”. Por el contrario, el hombre debe dar el despertar desde abajo, y eso se considera plegaria. No puede haber una plegaria genuina si no sabe de antemano que sin plegaria, no puede alcanzar absolutamente nada.
Por lo tanto, los actos y virtudes que realiza para conseguir Lishmá, van formando en él las vasijas corregidas que desearán recibir el “Lishmá.”
-- Baal HaSulam, Shamati #20 “Lishma”
Diapositiva #9
Entonces, después de todos los actos y virtudes, podrá dar una auténtica plegaria, pues ya habrá visto que todos sus actos no le han ayudado en nada. Solo entonces podrá elevar una plegaria verdadera desde lo profundo de su corazón, y entonces el Creador escuchará su plegaria y le concederá el regalo de Lishmá.
-- Baal HaSulam, Shamati #20 “Lishma”
Diapositiva #10
una persona no puede salir del control de la recepción para sí mismo por sus propias fuerzas, ya que es la naturaleza en la que el Creador creó al hombre, que solo el Creador mismo puede cambiar. En otras palabras, como Él ha dado a los seres creados el deseo de recibir, más tarde puede darles el deseo de otorgar.
Sin embargo, de acuerdo con la regla: «No hay luz sin Kli, no hay llenado sin carencia», por eso el hombre primero necesita obtener una carencia. Es decir, debe sentir que le falta este Kli (vasija) llamado «deseo de otorgar».
-- Rabash, Artículo 29. 1987
Diapositiva #11
Y en cuanto a la sensación, es imposible sentir alguna carencia si uno no sabe lo que está perdiendo al no tener el Kli, llamado “deseo de otorgar”. Por esta razón, el hombre debe hacer introspección sobre lo que le hace no tener el deseo de otorgar.
En la medida de la pérdida, siente pena y sufrimiento. Cuando tiene la carencia real, es decir, cuando puede orar al Creador desde el fondo de su corazón por no tener la fuerza para poder trabajar por el bien del Creador, entonces, cuando tiene el Kli, es decir, la carencia real, ese es el momento en que su oración es respondida y recibe ayuda desde arriba. Es como dijeron nuestros sabios: “Quien viene a purificarse es ayudado”.
-- Rabash, artículo 29, 1987
Diapositiva #12
Hay tres condiciones en la oración:
Creer que Él puede salvarlo. Aunque tiene las peores condiciones de todos sus contemporáneos, aun así, “¿Será demasiado corta la mano del Señor para salvarlo?” Si no es así, entonces “el Dueño no puede salvar Sus vasijas”.
Ya no tiene otra opción porque ya ha hecho todo lo que podía pero no vio cura para su situación…
-- Baal HaSulam, Shamati #209 “Tres condiciones en la oración”
Diapositiva #13
.3. Si Él no lo ayuda, estará mejor muerto que vivo. La oración significa “perdido en el corazón”. Cuanto más perdido está uno, más se acrecienta la medida de su oración. Claramente, aquel que carece de lujos no es como aquel que ha sido sentenciado a muerte, y sólo falta la ejecución, y ya está atado con cadenas de hierro, y está de pie y suplicando por su vida. Ciertamente no descansará ni dormirá ni se distraerá ni un momento de orar por su vida”.
-- Baal HaSulam, Shamati #209 “Tres condiciones en la oración”