Curso de Decenas - Lección #12-13

Tema: Anulación

Extractos seleccionados de las fuentes

Anulación hacia la cualidad de otorgamiento – el Creador

1. Baal HaSulam, Shamati 42 "¿Qué es el Acrónimo Elul (Yo soy para Mi Amado, y Mi Amado es para Mí) en el Trabajo?"

"Está escrito, “Anula tu voluntad ante Su voluntad,” lo que significa anular la voluntad de recibir dentro de ti antes del deseo de otorgar, que es la voluntad del Creador. Esto significa que uno revocará el amor propio antes que el amor al Creador. Esto se llama “anularse ante el Creador”, y se llama Dvekut [adhesión]. Posteriormente, el Creador puede brillar dentro de tu voluntad de recibir porque ahora está corregida en la forma de recibir para otorgar.

Esto es el significado de “para que Él anule Su voluntad ante tu voluntad.” Significa que el Creador anula Su voluntad, es decir, el Tzimtzum que fue debido a la disparidad de forma. Ahora, sin embargo, cuando ya hay equivalencia de forma, por lo tanto ahora hay expansión de la luz en el deseo del inferior, que ha sido corregido para otorgar, porque este es el propósito de la creación, hacer el bien a sus creaciones, y ahora se puede llevar a cabo.

Ahora podemos interpretar el verso, “Yo soy para mi amado.” Significa que al “Yo” anular mi voluntad de recibir ante el Creador en la forma de totalmente otorgar, se obtiene “y mi amado es para mí.” Significa que Mi amado, que es el Creador, “es mío,” Él me imparte el deleite y placer que se encuentran en el pensamiento de la creación."

2. Baal HaSulam, Shamati 5 "Lishma es un Despertar de Arriba, y ¿Por qué Necesitamos un Despertar de Abajo?"

"...si uno trabaja con fe por encima de la razón, forzosamente, y el cuerpo se acostumbra a este trabajo en contra del deseo de su voluntad de recibir, entonces tiene los medios para llegar a trabajar que será con el propósito de traer contentamiento a su Hacedor, ya que el requisito principal de una persona es llegar a Dvekut [adhesión] con el Creador a través de su trabajo, que se discierne como equivalencia de forma, donde todas sus acciones son para otorgar.

Esto es como está escrito, “Entonces te deleitarás en el Señor.” El significado de “Entonces” es que primero, al principio de su trabajo, no tenía placer. En cambio, su trabajo era forzoso.

Pero después, cuando ya se ha acostumbrado a trabajar para otorgar y no examina su trabajo, es decir, si está sintiendo un buen sabor en el trabajo, sino que cree que está trabajando para traer contentamiento a su Hacedor a través de su trabajo, debe creer que el Creador acepta el trabajo de los inferiores independientemente del cómo y cuánto es la forma de su trabajo. En todo, el Creador examina la intención, y esto trae contentamiento al Creador. Entonces uno es recompensado con “deleitarse en el Señor.”

Incluso durante el trabajo del Creador sentirá deleite y placer ya que ahora realmente trabaja para el Creador porque el esfuerzo que hizo durante el trabajo forzoso lo califica para poder trabajar verdaderamente para el Creador. Descubres que entonces, también, el placer que recibe se relaciona con el Creador, es decir, específicamente para el Creador."

3. Baal HaSulam, Shamati 4 "¿Cuál es la Razón de la Pesadez que Uno Siente al Anularse ante el Creador en el Trabajo?"

"Debemos saber la razón de la pesadez que uno siente cuando quiere trabajar en anularse ante el Creador y no preocuparse por su propio beneficio. Una persona llega a un estado como si todo el mundo se detuviera, y él solo ahora estuviera como ausente de este mundo, y deja a su familia y amigos por el bien de anularse ante el Creador.

Hay solo una razón simple para esto, llamada “falta de fe.” Significa que uno no ve ante quién se anula, es decir, no siente la existencia del Creador. Esto le causa pesadez.

Pero cuando comienza a sentir la existencia del Creador, su alma inmediatamente anhela anularse y conectarse con la raíz, para ser contenida en ella como una vela en una antorcha, sin ninguna mente o razón. Sin embargo, esto viene naturalmente, como una vela que se cancela ante una antorcha.

Por lo tanto, se sigue que la esencia del trabajo de uno es solo llegar a sentir la existencia del Creador, es decir, sentir la existencia del Creador, que “toda la tierra está llena de Su gloria,” y este será el trabajo completo de uno. Es decir, toda la energía que uno pone en el trabajo será solo para lograr esto, y nada más.

Uno no debe dejarse engañar pensando que necesita adquirir algo. Más bien, hay solo una cosa que una persona necesita: fe en el Creador. No debe pensar en nada más, lo que significa que la única recompensa que quiere para su trabajo debería ser ser recompensado con fe en el Creador."

Anulación hacia el Maestro

4. RABASH, Notas Variadas, n. 680. "Anulación — El Camino del Baal Shem Tov"

La forma de anular el cuerpo solía ser a través de la abstinencia. Pero hay otra forma, que es la anulación ante el rav [gran uno, maestro]. Esto es el significado de “Házte un rav.” “Hacer” se aclara por fuerza, sin ninguna inteligencia.

Así como la abstinencia revoca el cuerpo solo a través de la acción y no a través de la mente. Del mismo modo, la anulación ante el rav es por fuerza y no a través de la inteligencia. Es decir, incluso en un lugar donde uno no comprende el punto de vista de su rav, se anula a sí mismo y la Torá y el trabajo, y se acerca al rav para que lo guíe.

Hay una guía en el modo de público en general, llamada Ohr Makif [luz circundante], que es luz que brilla solo desde afuera, y está sin palabras, pero solo al acercarse al rav y sentarse frente a él, sentarse a su mesa durante la comida o durante el servicio. Sin embargo, hay otra vía, que es interna, y esta es específicamente a través de “boca a boca.”

5. Baal HaSulam "Un Discurso para la Compleción del Zohar"

"Debido a la gran dificultad en el asunto, nuestros sabios nos aconsejaron: “Házte un rav [maestro/gran persona] y cómprate un amigo.” Esto significa que uno debe elegir para sí mismo una persona importante y reconocida para ser su rav, y de él podrá llegar a dedicarse en la Torá y Mitzvot con el propósito de traer contentamiento a su Hacedor. Esto es así porque hay dos dispensaciones en cuanto a su rav:

1. Como él es una persona importante, el estudiante puede otorgar contentamiento sobre él, basado en la sublimidad de su rav, ya que el otorgamiento se convierte en recepción para él. Este es un combustible natural, por lo que uno puede siempre incrementar sus actos de otorgamiento. Una vez que una persona se acostumbra a dedicarse al otorgamiento sobre su rav, puede transferirlo a dedicarse en la Torá y Mitzvot Lishma hacia el Creador, también, ya que el hábito se convierte en una segunda naturaleza.

2. La equivalencia de forma con el Creador no ayuda si no es para siempre, “Hasta que Él, quien conoce los misterios, testifique que no volverá a la necedad.” Esto no es tan con la equivalencia de forma con su rav. Como el rav está en este mundo, dentro del tiempo, la equivalencia de forma con él ayuda incluso si es solo temporal y luego vuelve a estar amargo otra vez.

Por lo tanto, cada vez que uno iguala su forma con su rav, se adhiere a él por un tiempo. Como resultado, obtiene el conocimiento y los pensamientos del rav, de acuerdo a su medida de Dvekut, como explicamos en la alegoría sobre el órgano que ha sido cortado del cuerpo y fue reunido con él.

Por esta razón, el estudiante puede usar la obtención de su rav de la grandeza del Creador, lo cual convierte el otorgamiento en recepción y en suficiente combustible para dar de su corazón y alma. En ese momento, el estudiante, también, podrá dedicarse en la Torá y Mitzvot Lishma con su propio corazón y alma, que es el remedio que produce Dvekut eterna con el Creador.

<...> Por esta razón, nuestros sabios dijeron, “Házte un rav y cómprate un amigo.” Esto significa que uno puede crear un nuevo entorno para sí mismo. Este entorno le ayudará a obtener la grandeza de su rav a través del amor de los amigos que aprecian a su rav. A través de la discusión de los amigos sobre la grandeza del rav, cada uno de ellos recibe la sensación de su grandeza. Así, el otorgamiento sobre su rav se convierte en recepción y en una motivación suficiente en la medida que lo llevará a dedicarse a la Torá y Mitzvot Lishma.

Se dijo sobre esto, “La Torá se adquiere mediante cuarenta y ocho virtudes, sirviendo a los sabios, y siendo meticuloso con los amigos.” Esto es así porque además de servir al rav, uno necesita la meticulosidad de los amigos, también, es decir, la influencia de los amigos, para que ellos lo influyan a él para que obtenga la grandeza de su rav. Esto es porque obtener la grandeza depende enteramente del entorno, y una sola persona no puede hacer algo al respecto en absoluto."

Anulación hacia las fuentes

6. De: Rav Dr. Michael Laitman, 10.8.2006

"Cuando leemos sus escritos, debemos adherirnos—por así decirlo—a los libros y a los autores. Pegarnos a él, a lo que está diciendo: esto es a lo que me adhiero, esto es lo que deseo descubrir dentro de mí mismo, lo que quiero que suceda en mí, que se sienta dentro de mí. Y cuanto menos lo paso por el intelecto, por el juicio de ‘bien o mal,’ ‘de esta manera o de aquella manera,’ mejor. La crítica es necesaria, pero solo en el sentido de buscar: ¿dónde está esto dentro de mí, y qué está sucediendo conmigo en relación a esto?

Este es un trabajo mucho más importante durante el estudio. Es por eso que él no siempre es preciso, porque busca estudiantes de este tipo. Por lo tanto, no encontraremos sabiduría aquí en un orden continuo, sistemático. Dentro de la sabiduría de la Cabalá permanecen muchos espacios en blanco, incluso en medio de toda la explicación."

Anulación hacia los amigos

7. RABASH, Artículo 7 (1984) "De acuerdo con lo explicado sobre “Ama a tu prójimo como a ti mismo”"

"El consejo para que uno sea capaz de aumentar su fuerza en la regla, “Ama a tu prójimo,” es por el amor de los amigos. Si todos se anulan ante su compañero y se mezclan con él, se convierten en una masa única donde todas las pequeñas partes que quieren el amor de los demás se unen en una fuerza colectiva que consiste en muchas partes. Y cuando uno tiene gran fuerza, puede ejecutar el amor de los demás.

Y entonces puede lograr el amor de Dios. Pero la condición es que cada uno se anule ante el otro. No obstante, cuando está separado de su amigo, no puede recibir la parte que debería recibir de su amigo. Por lo tanto, cada uno debería decir que no es nada comparado con su amigo.

Es como escribir números: Si primero escribes “1” y luego “0,” es diez veces más. Y cuando escribes “00” es cien veces más. En otras palabras, si su amigo es el número uno, y el cero lo sigue, se considera que uno recibe de su amigo diez (10) veces más. Y si dice que es doble cero comparado con su amigo, recibe de su amigo cien (100) veces más.

Sin embargo, si es al contrario, y dice que su amigo es cero y él es uno, entonces es diez veces menos que su amigo 0.1. Y si puede decir que es uno y tiene dos amigos que son ambos ceros comparados con él, entonces se considera cien veces menos que ellos, lo que significa que es 0.01. Así, su grado disminuye según la cantidad de ceros que tiene de sus amigos."