Curso de decenas - Lección 6-8., 11 Los Principios de la conexión en la decena
Curso de decenas - Lecciones 6-8, 11
Los Principios de la conexión en la decena
1. RABASH, El propósito de la sociedad – 1
"Nos hemos reunido aquí, para proporcionar las bases para la construcción de una sociedad, para todos aquellos que estén interesados en seguir el camino y método de Baal HaSulam, que es el camino de cómo elevarse a la condición del hombre y no permanecer en el nivel de bestia, tal como dijeron nuestros sabios (Yevamot, pág. 61) acerca del verso: «Y ustedes, mis ovejas, las ovejas de Mi prado, hombres son». Y Rashbi dijo: «Ustedes son llamados “hombres”, y los idólatras no son llamados “hombres”»."
2. RABASH, El propósito de la sociedad – 1
"Nos reunimos aquí, para establecer una sociedad, en la que cada uno de nosotros se regirá por el espíritu de «otorgar al Creador». Y para alcanzar el otorgamiento al Creador, antes debemos comenzar por el otorgamiento al hombre, lo cual se denomina el «amor al prójimo». Y el amor al prójimo no puede existir excepto con la anulación de uno mismo. Es decir que por un lado, cada uno debe encontrarse en la bajeza; y por el otro, debemos sentirnos orgullosos de que el Creador nos haya dado la oportunidad de poder entrar en una sociedad en la que cada uno tiene un solo propósito: «que la Shejiná (Divinidad) more entre nosotros»."
El Principio nº 1:
Debemos elevar constantemente y de forma intencionada la importancia de las reuniones (el marco), comprendiendo que solo juntos puede alcanzarse cualquier objetivo.
3. RABASH - El propósito de la sociedad - 2
"(...) la sociedad debe estar compuesta por individuos que estén de acuerdo de manera unánime en que deben alcanzarla. Entonces, todos los individuos se convierten en una gran fuerza que puede luchar contra sí misma, ya que cada uno está incluido en todos los demás. Así pues, cada persona está fundamentada sobre un gran deseo de llegar a la meta.
Para estar integrados el uno en el otro, cada uno necesita anularse ante los demás. Esto se hace por medio de que cada uno vea las virtudes de su amigo y no sus defectos. Pero quien piensa que es algo superior a sus amigos, ya no puede unirse a ellos."
4. La agenda para la reunión Artículo Nº 17, 1986
"Hay un punto en el que debemos trabajar – la importancia de la espiritualidad."
5. Rabash 3, Art. 24, Lo que nos falta principalmente
"Lo que nos falta principalmente, por lo cual no tenemos suficiente combustible para trabajar, es la falta de importancia de la meta, que significa que no sabemos cómo valorar nuestro servicio, que sepamos a quién otorgamos. Y por eso nos falta el conocimiento de la grandeza del Creador, que sepamos cuán felices somos por tener el privilegio de servir al Rey, pues no tenemos nada para que podamos comprender Su grandeza."
El Principio nº 2:
Trabajar en la construcción de la igualdad dentro de la decena.
6. Baal HaSulam – “La sabiduría de la Cabalá y la filosofía”
“La ley del amor no se aplica entre grande y pequeño, ya que dos verdaderos amantes deben sentirse iguales.”
7. RABASH – Carta nº 42
Está escrito: “Y acampó el pueblo, como un solo hombre con un solo corazón”.
Esto significa que todos tenían un solo objetivo: beneficiar al Creador.
Debemos entender cómo pudieron estar como un solo hombre con un solo corazón, ya que sabemos lo que dijeron nuestros sabios: “Así como sus rostros no son semejantes entre sí, sus opiniones tampoco lo son”, entonces, ¿cómo pudieron estar como un solo hombre con un solo corazón?
Respuesta: Si decimos que cada uno se preocupa por sí mismo, es imposible estar como un solo hombre, ya que no son semejantes entre sí. Sin embargo, si todos anulan su “yo” y solo se preocupan por beneficiar al Creador, entonces no tienen opiniones individuales, ya que los individuos han sido anulados y han entrado en una sola autoridad.
El Principio nº 3:
Debemos tener cuidado de preservar el carácter de cada amigo, para que no pierda su individualidad.
8. Baal HaSulam, "La libertad"
“No hay dos personas en la tierra cuyas opiniones sean idénticas, porque cada persona posee una gran y sublime herencia que recibió de sus antepasados, y de la cual los demás no poseen ni una pizca.
Por tanto, todas esas posesiones se consideran propiedad del individuo, y la sociedad debe tener cuidado de preservar su sabor y espíritu, para que no se diluyan por el entorno.
Más bien, cada individuo debe mantener la integridad de su herencia. Entonces, la contradicción y oposición entre ellos permanecerá por siempre, asegurando eternamente la crítica y el progreso de la sabiduría, que es la verdadera ventaja de la humanidad y su deseo eterno”.
El Principio nº 4:
El ejemplo personal es la mejor manera de conectarse con los amigos.
9. RABASH, Artículo nº 2 (1984) – “Acerca del amor a los amigos”
“Uno debe revelar el amor que hay en su corazón hacia los amigos, ya que al revelarlo despierta los corazones de sus amigos hacia los demás, para que también ellos sientan que cada uno practica el amor a los amigos.
El beneficio de esto es que de esta manera uno gana fuerza para practicar el amor a los amigos con más intensidad, ya que la fuerza de amor de cada persona se integra en la de los demás”.
Clip de video → ¿Cómo sé que estoy siendo un buen ejemplo personal?
Texto:
Pregunta: ¿Cómo sé si estoy siendo un buen ejemplo personal para los amigos y no uno malo? ¿Y es correcto presentarse ante ellos como alguien grande?
Rav Michael Laitman: No te presentes como alguien grande, sino como alguien que está atraído hacia la meta, que desea la revelación y se esfuerza por alcanzarla. Muestra que estás al mismo nivel que ellos, pero que para ti avanzar es lo más importante.
No temas al “mal de ojo”; hazlo intencionadamente por ellos.
A veces, en nuestra vida, las personas piensan: “Debemos ocultarnos”, pero eso no es correcto.
Pregunta: ¿Cuáles son los signos de que una persona está progresando correctamente en el amor a los amigos?
Rav Michael Laitman: Que muestra a todos qué tan preciso es en llegar a tiempo, estar preparado, estar enfocado en la intención, hacer y responder preguntas, tomar notas y organizar el material, cómo está presente en la lección y cómo participa en diversas tareas.
Cómo se expresa, cómo despierta a los demás…
Todo esto con el único propósito de construir un deseo ardiente dentro del grupo,
del cual todos puedan encenderse y así alcanzar la realización del objetivo.
El Principio nº 5:
“Cómprate un amigo” – cada miembro del grupo debe esforzarse por adquirir a los amigos.
10. Rabash – Artículo 30 (1988) “Qué buscar en la reunión de los amigos”
Con respecto a “Cómprate un amigo”, debemos interpretar que “comprar” significa que debe pagársele, y que a través del pago lo adquiere. ¿Con qué le paga? Podemos decir que el pago se recibe a cambio de esfuerzo.
En otras palabras, a veces una persona quiere comprar, por ejemplo, un bonito armario que cuesta 2.000 dólares. Le dice al vendedor: “Como no tengo dinero para pagarte, pero escuché que buscas un empleado para dos semanas, trabajaré por el valor que te debo, en lugar de pagarte con dinero por el armario”. Y probablemente el vendedor esté de acuerdo. Así vemos que el pago puede hacerse mediante intercambio.
Lo mismo ocurre con el amor de los amigos. Es un gran esfuerzo cuando uno debe juzgar a los amigos desde el lado del mérito, y no todos están dispuestos a hacerlo.
A veces, la situación es aún peor. Ocurre que una persona ve que su amigo le falta al respeto. Peor aún, escucha un rumor difamatorio, es decir, oye de otro amigo que ese tal amigo, llamado así y así, dijo de él cosas que no son propias que un amigo diga de otro. Ahora debe anularse y juzgarlo desde el lado del mérito. Esto, sin duda, requiere un gran esfuerzo. Por lo tanto, a través de ese esfuerzo, da el pago, que incluso es más importante que un pago en dinero.
Sin embargo, si esa persona lo difama, ¿de dónde sacará fuerzas para amarlo? Sabe con certeza que lo odia, pues de lo contrario no lo difamaría. Entonces, ¿qué sentido tiene anularse y juzgarlo desde el lado del mérito?
La respuesta es que el amor de los amigos que se construye sobre la base del amor a los demás —por medio del cual se puede alcanzar el amor al Creador— es lo opuesto a lo que normalmente se considera amor de los amigos. En otras palabras, el amor a los demás no significa que los amigos me amen a mí; más bien, significa que yo debo amar a los amigos. Por esta razón, no importa si el amigo lo difama y ciertamente lo odia. En cambio, la persona que desea adquirir amor de los amigos por causa del amor a los demás, necesita la corrección de amar al prójimo.
Por lo tanto, cuando la persona hace el esfuerzo y lo juzga desde el lado del mérito, esto es una Segulá (virtud/remedio/poder), pues mediante el trabajo que realiza —llamado “despertar desde abajo”— se le otorga fuerza desde lo alto para poder amar a todos los amigos sin excepción.
A esto se le llama “Cómprate un amigo”: que la persona se esfuerce en obtener el amor a los demás. Y a esto se le llama “trabajo”, ya que debe esforzarse por encima de la razón.
11. Rabash, Artículo Nº 1, 1985, “Hazte de un Rav y cómprate un amigo - 1”
"La amistad verdadera − es cuando cada uno hace el pago necesario para comprar a su amigo, y es, precisamente, cuando ambos poseen el mismo estatus, y entonces ambos pagan por igual. Es como un negocio material, donde ambos dan todo por igual, o no puede haber una verdadera sociedad. Por lo tanto, "Cómprate un amigo", ya no puede haber unión −cuando cada uno compra su amigo− salvo cuando son iguales."
El Principio nº 6:
Cada persona juzga a los demás según la medida de sus propios defectos
(“Todo el que acusa a otro lo hace con su propio defecto”).
12. Rabash, Artículo Nº 19, 1990
"Uno debe creer, que “no existe nadie más aparte de Él”, es decir, que es el Creador quien le obliga a hacer buenas obras, pero como él aun es indigno de saber que es el Creador el que le obliga, el Creador se viste a Sí mismo en ropas de carne y hueso. A través de ellas, el Creador lleva a cabo esas acciones. Así, el Creador actúa en la forma de Ajoraim (posterior).
En otras palabras, la persona ve los rostros de la gente pero debe creer que detrás de los rostros está el Creador, quien lleva a cabo esas acciones. En otras palabras, detrás del hombre está el Creador y lo obliga a hacer las obras que el Creador desea. De esto se deduce que el Creador lo hace todo, pero la persona considera lo que ve, y no lo que debe creer".
13. Baal HaSulam, Shamati 67. Apártate del mal
"Quien piensa que está engañando a su amigo, en realidad está engañando al Creador, porque fuera del cuerpo del hombre se encuentra solamente el Creador. Porque del principio de la creación, que el hombre se denomina “creado”, es solo respecto a sí mismo, que el Creador desea que el hombre se sienta como una realidad separada de Él. Pero fuera de esto, “toda la tierra está llena de Su gloria”.
Por eso, cuando miente a su amigo, está mintiéndole al Creador. Y cuando aflige a su amigo, está afligiendo al Creador."
14. RABASH, Artículo Nº 19, 1990
"Acerca de eso debemos interpretar, como escribe el ARÍ (Talmud Eser HaSfirot, Parte 13, pág. 1367, punto 152): “Existe el asunto de Searot (cabellos), que cubren la Luz, de manera que no disfruten de la Luz mientras sean indignos, ya que pueden dañarla”. El asunto es que debemos creer que el Creador nos dio un deseo y anhelo por hacer buenas obras. Y mientras uno sea indigno, no debe sentir que el Creador lo obliga a hacer buenas obras. Por esta razón, el Creador se oculta tras vestimentas, las cuales se llaman Lo Lishmá (no en nombre de la Torá). En otras palabras, a veces el Creador se oculta en una vestimenta de amigos."
Perfecto. A continuación te presento la traducción al español de los Principios nº 7 al 10, junto con sus respectivas fuentes:
El Principio nº 7:
No expresar críticas hacia un amigo en público, ni en un foro general ni de manera directa o personal.
15. Baal HaSulam, Shamati 62 – “Desciende e incita, asciende y se queja”
“Aquel que trabaja en pureza no se queja de los demás, y siempre se queja de sí mismo, y ve a los demás en un grado mejor del que se siente a sí mismo.”
16. RABASH, Artículo nº 8 (1984), “¿Qué observancia de Torá y Mitzvot purifica el corazón?”
“Muchas veces una persona reprende a otra solo con el propósito de dominar, y no con la intención de ‘reprender a tu amigo’.”
Rav Michael Laitman, Lección diaria, 13.07.2022
“No hay nada peor que cada uno intente imponer a otro lo que cree que es correcto. Esto no debe hacerse.
Solo se debe mostrar amor y una tendencia hacia la conexión —Dios no lo quiera, cualquier cosa más allá de eso.
Ninguno de ustedes entiende aún dónde están; todavía están completamente fuera de la verdad.
Es mejor que estudien juntos las lecciones, que profundicen en los textos —no para discutir, sino solo para comprender lo que está escrito.
Si alguien tiene el deseo de convencer a otro, esa es la peor forma posible de inclinación al mal.
Deja que tu amigo crezca a su propio ritmo y a su manera, y no interfieras—solo despiértalo hacia más estudio, más participación. Eso es todo.”
El Principio nº 8:
Como norma general, es mejor definir los límites de la conversación por adelantado —evitando temas que sabemos que pueden generar conflicto.
17. RABASH, Artículo 1, parte 2 – “Propósito de la sociedad – 2”
“Por lo tanto, es bueno que haya igualdad entre los amigos que se unen, de modo que uno pueda anularse ante el otro. Y debe haber una vigilancia cuidadosa en la sociedad, prohibiendo la frivolidad, ya que la frivolidad lo arruina todo.”
Pregunta: ¿Qué es la “frivolidad” en el trabajo interior?
Rav Michael Laitman:
“La frivolidad es un concepto muy amplio: desde abandonar por completo el trabajo y volverse ocioso, hasta reemplazar una actividad más beneficiosa por otra menos beneficiosa pero más placentera y cómoda.
También puede manifestarse en cosas completamente contrarias al camino, o en pequeñas tonterías, o simplemente permitirse un poco de ‘libertad’ en pensamientos, aclaraciones y deseos.
El término frivolidad (‘kalut rosh’ en hebreo, literalmente ‘ligereza de cabeza’) se opone a ‘cabeza pesada’, que indica a alguien que juzga constantemente, reflexiona, está lleno de pensamientos. En cambio, la ‘ligereza’ significa que uno desvía su mente del trabajo adecuado, y entonces se llena de pensamientos ajenos y sin importancia.”
18. RABASH, Artículo 30 – “Qué pedir del encuentro de los amigos” (1988)
“¿Qué debe hacer un amigo si necesita ayuda de los demás?
Como dijimos, uno no debe hablar de cosas tristes o negativas durante el encuentro habitual de los amigos, que puedan causar pesar.
La respuesta es que debe hablar con un amigo más cercano a su corazón. Y ese amigo puede hablar con el grupo, pero no durante el encuentro habitual de los amigos.
Es decir, se puede organizar una reunión especial con el propósito de ayudar al amigo necesitado.”
El Principio nº 9:
Todos nos esforzamos por fortalecer el espíritu del grupo.
19. RABASH, Artículo nº 4 (1984) – “Cada uno ayudará a su amigo”
“Debemos entender cómo puede uno ayudar a su amigo. ¿Es esto solo cuando hay ricos y pobres, sabios y tontos, débiles y fuertes?
Pero cuando todos son ricos, sabios o fuertes, ¿cómo puede uno ayudar al otro?
Vemos que hay una cosa común a todos: el estado de ánimo.
Está dicho: ‘Una preocupación en el corazón, que la comparta con otros’, ya que en cuanto al estado de ánimo, ni la riqueza ni la erudición pueden ayudar.
Más bien, una persona puede ayudar a otra al notar que su amigo está decaído. Está escrito: ‘Uno no se libera a sí mismo de la prisión’. Más bien, es el amigo quien puede levantarle el ánimo.
Esto significa que su amigo lo eleva de un estado de abatimiento a uno de vitalidad. Entonces, uno comienza a recuperar fuerzas, confianza en la vida, y riqueza espiritual, y siente que su meta está más cerca.”
20. RABASH, Artículo 30 (1988) – “Qué buscar en la reunión de los amigos”
“Cada uno debe esforzarse por traer al grupo un espíritu de vida y esperanza, e infundir energía en la sociedad.
Así, cada amigo podrá decirse a sí mismo: ‘Ahora empiezo de nuevo en el trabajo’.
Es decir, antes de venir a la sociedad, estaba decepcionado con su progreso en el trabajo del Creador, pero ahora la sociedad lo ha llenado de vida y esperanza.
Gracias a la sociedad, obtuvo la confianza y fuerza para superarse, porque ahora siente que puede alcanzar la plenitud.
Todos los pensamientos que tenía antes —que se enfrentaba a una montaña infranqueable— ahora siente que no eran nada. Y todo esto lo recibió del poder de la sociedad, porque cada uno intentó insuflar un espíritu de aliento y una atmósfera renovada en la sociedad.”
El Principio nº 10:
Debemos desarrollar un sentido de responsabilidad mutua (Arvut) hacia el grupo.
21. Baal HaSulam, “La Arvut [Garantía Mutua]”, ítem 18
“El Tana describió la Arvut como dos personas que estaban en un bote, y una de ellas comenzó a perforar un agujero en el fondo. Su amigo le dijo: ‘¿Por qué haces eso?’
Él respondió: ‘¿Qué te importa? ¡Estoy perforando debajo de mí, no debajo de ti!’
Entonces el otro respondió: ‘¡Necio! ¡Nos ahogaremos los dos juntos!’”
22. Baal HaSulam, “Matan Torá [La entrega de la Torá]”, ítem 16
“Si seiscientas mil personas abandonaran su preocupación por satisfacer sus propias necesidades y solo se ocuparan de asegurar que sus amigos no carezcan de nada —y además, lo hicieran con gran amor, con todo su corazón y alma, cumpliendo plenamente el precepto: ‘Amarás a tu prójimo como a ti mismo’—, entonces, sin duda alguna, nadie tendría que preocuparse por su propio bienestar.
Y gracias a esto, uno queda completamente libre de asegurar su propia supervivencia y puede cumplir fácilmente con el mandamiento de ‘amarás a tu prójimo como a ti mismo’.”