Reunión Local

"Revelando una Parte, Cubriendo Dos"

En el artículo de esta semana, leemos las aclaraciones de Baal HaSulam sobre el estudio a partir de textos auténticos de la Cábala.

Como se mencionó anteriormente, Baal HaSulam escribió extensamente sobre el tema para asistir a los estudiantes a alcanzar el propósito de la creación sin desviarse del camino.

Primero leeremos algunos extractos del artículo y luego trataremos de entender qué está ocurriendo en el texto, seguido por otra lectura y discusiones sobre los temas juntos.

También tenemos un clip adicional de Rav Dr. Michael Laitman como una aclaración importante del artículo.

"Revelando una Parte, Cubriendo Dos"

Rav Yehuda Ashlag, Baal HaSulam

Hay un modismo entre los grandes sabios cuando revelan una cuestión profunda: ellos comienzan sus palabras diciendo: «Estoy revelando una parte y ocultando dos».

Nuestros antiguos sabios tuvieron gran cuidado en no pronunciar palabras de más, como nos instruyeron nuestros sabios: «Una palabra es una roca, el silencio son dos». Esto significa que, si tienes una palabra valiosa en tu boca, cuyo valor es una roca, debes saber que no decirla vale dos rocas.

Esto se refiere a aquellos que emiten palabras de más, que no tienen contenido pertinente y las usan con el fin de decorar la lengua ante los lectores. Esto fue estrictamente prohibido, según nuestros antiguos sabios, como es sabido para aquellos que estudian sus palabras. Y tal como yo lo demostraré en los próximos artículos. Por lo tanto, debemos prestar atención para comprender este modismo tan común entre ellos.

Tres clases de ocultación de la sabiduría

El asunto es que, hay tres partes en los secretos de la Torá. Cada parte tiene su propia razón para ser ocultada. Reciben los siguientes nombres:

1. Lo innecesario

2. Lo imposible

3. Debido a «El secreto del Señor para los que Le temen» (Salmos 25:14)

No existe ni un pequeño elemento en esta sabiduría, donde no se apliquen el esclarecimiento de estas tres partes mencionadas, y las aclararé una por una.

1. Lo innecesario

Esto significa que nadie se beneficiará de su revelación. Por supuesto que, no hay en esto una gran pérdida, debido a que aquí solo está la cuestión de la pureza de la mente, para advertir acerca de las acciones definidas como «Y entonces qué», es decir, entonces qué pasa si hice esto, porque no hay daño en ello.

Pero debemos saber que, para los sabios, el «Y entonces qué» es considerado el peor corruptor. Esto se debe a que todos los destructores del mundo, los que fueron creados y los que serán creados en el futuro, son la clase de personas de «Y entonces qué». Esto quiere decir que se ocupan de cosas innecesarias y hacen que los demás se ocupen en cosas innecesarias. Por lo tanto, los sabios no aceptaban a ningún alumno antes de estar seguros de que era cauto en sus ocupaciones, como para no revelar lo que no sea necesario.

2. Lo imposible

Esto significa que el lenguaje no los obliga a decir algo acerca de sus atributos, debido a su gran sublimidad y espiritualidad. Por lo tanto, cualquier esfuerzo de vestirlos con ciertas palabras solo puede engañar a los lectores y desviarlos a un sendero vano, lo que se considera la peor de todas las iniquidades. Por lo tanto, para revelar algo en estas cuestiones se requiere de un permiso desde el Cielo. Esta es la segunda parte de la ocultación de la sabiduría. Sin embargo, este permiso también requiere de una explicación.

Permiso desde el Cielo

Esto está explicado en el libro «La Puerta a las Palabras de Rashbi», escrito por el Arí, (en El Zóhar, Parashat Mishpatim, p. 100, comienza con las palabras: «El hijo de Yojai sabía cómo ocultar»). Dice lo siguiente: «Sepa que algunas de las almas de los justos son de la clase de Luz Circundante, y algunas son de la clase de Luz Interior». (Encontrarás una explicación en mi libro «Panim Meirot» en la Puerta de los Circundantes, rama 48)

Todos aquellos que son del tipo Luz Circundante tienen el poder de hablar de lo oculto y de los secretos de la Torá a través de una cobertura y una gran ocultación, para que sus palabras sean comprendidas solamente por aquellos dignos de comprenderlas.

El alma de Rabí Shimón Bar Yojai era de la clase Luz Circundante. Por lo tanto, tenía la fuerza para vestir las palabras y enseñarlas de una manera que aún cuando las enseñara a muchos, solo las comprenderán los que son dignos de comprenderlas.

Por esta razón le fue dado el «permiso» de escribir el libro de El Zóhar.

3. El secreto del Señor para los que Le temen

Esto quiere decir que los secretos de la Torá se les aclaran únicamente a aquellos que le temen a Su Nombre, que guardan Su Gloria con toda su alma y sus fuerzas, y quienes nunca cometen una blasfemia.

Esta es la tercera parte de la ocultación de la sabiduría. Esta es la parte más estricta de la ocultación, ya que esta clase de revelación ha hecho que muchos hayan caído. Porque en medio de ellos surgen todos lo que hacen encantos, talismanes, y aquellos que hacen Cabalá «Práctica», que cazan almas con su astucia, y todo tipo de místicos, que usan aquello que se ha marchitado de la sabiduría y ha caído de las manos de estudiantes indignos, para producir de ellos beneficios corporales para sí mismos o para otros. El mundo ha sufrido mucho y aún está sufriendo por estos asuntos.

Debes saber que lo principal y la raíz de la ocultación fue solamente debido a esta parte.

Clip #1

Preguntas del taller
(elegidas según el flujo de la reunión)

¿Por qué es importante para ti estudiar la sabiduría de la Cábala correctamente?

¿Cómo ves cada uno de los ocultamientos como parte de nuestro desarrollo espiritual?

¿Cómo has experimentado el diferente lenguaje en la sabiduría de la Cábala?

¿Por qué es importante la deficiencia en alcanzar la espiritualidad?

Nos vemos la próxima semana