Parte 1: Subiendo la escalera: nuestro próximo paso espiritual

Textos Seleccionados de las Fuentes

1. De Baal HaSulam, "La Esencia de la Religión y su Propósito":

"Hemos explicado en Matan Torah, Artículos 9 y 11, que: 1) El placer y la sublimidad se miden por el grado de equivalencia de forma con el Creador. 2) El sufrimiento y la intolerancia se miden por el grado de disparidad de forma con el Creador. Así, el egoísmo es odioso y nos duele, ya que su forma es opuesta a la del Creador.

Pero este rechazo no está distribuido de manera uniforme entre nosotros. Más bien, se da en medidas variables. La persona cruda y subdesarrollada no reconoce al egoísmo como algo malo en absoluto. Por lo tanto, lo utiliza abiertamente, sin ningún tipo de vergüenza ni restricción, robando y asesinando a plena luz del día siempre que puede. El que tiene algo más de desarrollo, percibe cierto grado de su egoísmo como algo malo y al menos se avergüenza de usarlo públicamente, robando y matando de manera oculta. Pero en secreto, aún cometen sus crímenes, aunque con cuidado de que nadie los vea.

El sentido aún más desarrollado percibe al egoísmo como tan aborrecible que no puede tolerarlo en sí mismo y lo rechaza completamente, hasta donde lo detecta, hasta el punto de que no quiere disfrutar del trabajo de los demás. Entonces comienzan a aparecer en ellos chispas de amor hacia los demás, llamado "altruismo", que es el atributo general de la bondad.

Pero eso también evoluciona gradualmente. Primero se desarrolla el amor y el deseo de otorgar a la familia y los seres queridos, como en el versículo: "No ignores tu propia carne". Cuando uno progresa más, su atributo de otorgar se expande a toda la gente a su alrededor, ya sea su gente del pueblo o su nación. Y así, va sumando hasta que finalmente desarrolla amor por toda la humanidad."

2. De Baal HaSulam, "La Libertad":

"Resulta que cuando la humanidad alcance su meta... llevándolos al grado de amor completo hacia los demás, todos los cuerpos del mundo se unirán en un solo cuerpo y un solo corazón, como está escrito en el artículo ‘La Paz’. Solo entonces toda la felicidad destinada a la humanidad se revelará en toda su gloria."

3. De "Degel Machané Efraim", Parashat Sh'lach:

"Quien quiera servir al Creador en Verdad debe estar integrado con toda la creación, y de la misma manera, debe estar conectado con todas las almas y estas con él. Esto significa que uno no tendrá nada para sí mismo excepto lo necesario para conectar con la Shejiná, y para eso necesita estar con muchas personas, porque según el número de personas que sirvan al Creador, más se revela la Luz de la Shejiná para ellos. Para esto, uno debe estar integrado con todas las personas, y con toda la creación, y ascender a su raíz, para la corrección de la Shejiná."

4. De Rabash, Artículo 3, 1984, "El Amor de los Amigos - 1":

"Y el hombre le preguntó, diciendo: ‘¿Qué buscas?’” es decir, “¿Cómo puedo ayudarte?” “Y él dijo: ‘Busco a mis hermanos.’” Estando junto a mis hermanos, es decir, estando en un grupo donde hay amor entre amigos, podré ascender por el camino que lleva a la casa de Dios. Este camino se llama ‘camino de la entrega,’ y este camino está en contra de nuestra naturaleza. Para poder alcanzarlo, no hay otro camino que el amor entre amigos."

5. De Rabash, Artículo 28 (1986), "Una Congregación No es Menos de Diez":

"Nuestros sabios dijeron (Sanhedrín, 39), ‘En cada diez está la Shejiná.’ Es sabido que Maljut se llama ‘décimo.’ También es sabido que el Kli receptor también se llama ‘la Sefirá Maljut,’ que es la décima Sefirá, recibiendo la abundancia superior. Ella se llama ‘voluntad de recibir,’ y todas las criaturas solo se extienden desde ella. Por esta razón, una congregación no es menos de diez, ya que todas las ramas corporales se extienden desde las raíces superiores. Por lo tanto, según la regla, ‘No hay luz que no tenga diez Sefirot,’ en la corporalidad, algo no se considera una congregación que pueda considerarse importante a menos que haya diez hombres allí, como en los grados superiores."

6. De RABASH, Artículo No. 17 (1986), "La Agenda de la Asamblea – 2":

"Está escrito, ‘En la multitud de personas está la gloria del Rey,’ lo que sigue es que, cuanto mayor sea el número del colectivo, más efectiva será la fuerza del colectivo. En otras palabras, producen una atmósfera más fuerte de grandeza e importancia del Creador. En ese momento, el cuerpo de cada persona siente que considera cualquier cosa que desee hacer para la santidad—es decir, para entregar al Creador—como una gran fortuna, que ha sido privilegiado al estar entre personas que han sido recompensadas con servir al Rey. En ese momento, cada pequeño acto que haga lo llena de gozo y placer, ya que ahora tiene algo con lo que servir al Rey."

7. De Rabbi Najman de Breslev, "Likutey Moharan":

"Es necesario ser muy persistente en el trabajo del Creador, pase lo que pase. Recuerda esto bien, porque lo necesitarás mucho cuando comiences el trabajo del Creador. Requiere gran tenacidad, ser fuerte y valiente, mantenerse firme y no caerse, incluso si te caes una y otra vez. No debes permitirte caer por completo, porque es necesario experimentar todas esas caídas, descensos y confusiones antes de entrar en las puertas de la Kedushá [santidad], y los verdaderos justos también han pasado por todo esto. Debes saber que el hombre debe cruzar un puente muy, muy estrecho, y la regla y lo más importante es no tener miedo en absoluto."

Parte 2. La Estructura de los Mundos Superiores

Ítems 57-64 de la "Apertura a la Sabiduría de la Cabalá"

57) "Sabe que en estos tres Partzufim, Galgalta, AB y SAG de AK, no hay ni siquiera una raíz para los cuatro mundos ABYA, ya que no hay ni siquiera un lugar para los tres mundos BYA aquí. Esto es porque el Partzuf interior de AK se extendió hasta el punto de este mundo, y la raíz de la corrección deseada, que fue la causa de la restricción, no ha sido revelada. Esto es así porque el propósito de la restricción que ocurrió en la fase cuatro fue corregirlo, para que no hubiera disparidad de forma en él mientras recibe la luz superior (ver Ítem 10).

En otras palabras, para crear el Guf de Adam desde esa fase cuatro, y con su dedicación a la Torá y a las Mitzvot con el fin de otorgar satisfacción a su Creador, él convertirá la fuerza de recepción en la fase cuatro para que trabaje con el fin de otorgar. De esta manera, igualará la forma de recepción con el otorgamiento completo, y eso sería el fin de la corrección, ya que esto devolvería la fase cuatro a ser un recipiente de recepción para la luz superior, mientras también estaría en adhesión completa con la luz, sin ninguna disparidad de forma.

Sin embargo, hasta ahora, la raíz de esta corrección no ha sido revelada, ya que esto requiere que Adam se incorpore también con las fases superiores, por encima de la fase cuatro, para poder realizar buenas acciones de otorgamiento. Si Adam hubiera emergido del estado de los Partzufim de AK, habría estado completamente en el estado de espacio vacío, ya que toda la fase cuatro, que debería ser la raíz del Guf de Adam, habría estado debajo de los Raglaim [pies] de AK, en forma de un espacio vacío y sin luz, ya que sería de forma opuesta a la luz superior. Así, sería considerado separado y muerto.

Si Adam hubiera sido creado a partir de él, no habría podido corregir sus acciones en absoluto, ya que no habría chispas de otorgamiento en él. Se le habría considerado una bestia que no tiene nada de la forma de otorgamiento, y cuya vida es solo para sí misma, como los malvados que están sumidos en el deseo de la auto-recepción, y ‘incluso la gracia que hacen, la hacen para sí mismos.’ De ellos se dice, ‘Los malvados en su vida se llaman ‘muertos,’’ ya que están en oposiciones de forma respecto a la Vida de las Vidas."

58) "Este es el significado de las palabras de nuestros sabios (Beresheet Rabbah, final de la Porción 12): ‘En el principio, Él contempló crear el mundo con la cualidad de juicio [Din]. Vio que el mundo no podría existir y trajo adelante la cualidad de misericordia [Rachamim] y la asoció con la cualidad de juicio.’

Explicación: Todo ‘primer’ y ‘siguiente’ en espiritualidad se refiere a causa y consecuencia. Es por eso que está escrito que la causa primera para los mundos, es decir, los Partzufim de AK que fueron emanados antes que todos los mundos, fueron emanados con la cualidad de juicio, es decir, en Maljut sola, llamada la cualidad de juicio. Esto se refiere a la fase cuatro, que ha sido restringida y departida como un espacio vacío y la Sium de los Raglaim de AK. Este es el punto de este mundo, debajo del Sium Raglaim de AK, en forma de un espacio vacío y sin luz.

‘Vio que el mundo no existe’ significa que de esta manera, era imposible que Adam, quien debería ser creado desde esta fase cuatro, pudiera adquirir actos de otorgamiento, para que a través de él el mundo existiera en la medida deseada de corrección. Es por eso que Él ‘asoció la cualidad de misericordia con la cualidad de juicio.’

Explicación: La Sefirá de Bina se llama la cualidad de misericordia, y la Sefirá Maljut se llama la cualidad de juicio, ya que la restricción se hizo sobre ella. El Emanador elevó la cualidad de juicio, que es la fuerza de Sium hecha en la Sefirá de Maljut, y la elevó a Bina—la cualidad de misericordia. La asoció con ellas, y a través de esta asociación, la fase cuatro—la cualidad de juicio—se incorporó con las chispas de otorgamiento en el recipiente de Bina (ver Ítem 5).

Esto calificó el Guf de Adam, que emergió de la fase cuatro, para ser incorporado también con la cualidad de otorgamiento. Así, podrá realizar buenas acciones para otorgar satisfacción a su Creador hasta que invierta la cualidad de recepción en él para que trabaje completamente con el fin de otorgar. Así, el mundo logrará la corrección deseada para la cual fue creado."

59) "Esta asociación de Maljut en Bina ocurrió en el Partzuf SAG de AK, y provocó una segunda restricción en los mundos desde allí hacia abajo. Esto es porque se hizo un nuevo Sium sobre la luz superior en el lugar de Bina. Se sigue que la Maljut final, que estaba en el Sium Raglaim de SAG de AK, por encima del punto de este mundo, ascendió y terminó la luz superior en el lugar de la mitad de Bina del Guf de SAG de AK, llamado Tifferet, ya que KHB del Guf se llama HGT. Así, Tifferet es Bina del Guf.

También, la Maljut de la unión, que estaba en el Peh del Rosh de SAG de AK, ascendió al lugar de Nikvey Eynaim [alumnos] de AK, que es la mitad de Bina del Rosh. Entonces, se hizo una unión para el MA de AK, llamada ‘el mundo de Nekudim’ allí, en los Nikvey Eynaim."

60. Esto también se llama la restricción de NHY de AK, ya que SAG de AK, que terminó de manera idéntica con el Partzuf Galgalta de AK, por encima del punto de este mundo, termina por encima del Tabur del AK interno a través de la asociación y el ascenso de Maljut al lugar de Bina, a la mitad del Tiferet, que es la mitad de Bina del Guf del AK interno. Esto es porque la Maljut final ascendió a ese lugar y detuvo la luz superior de expandirse hacia abajo desde allí.

Por esta razón, se hizo un espacio vacío y desprovisto de luz allí. Así, el TNHY [Tiferet, Netzaj, Hod, Yesod] de SAG se restringió y quedó sin la luz superior. Es por esto que la segunda restricción se llama “restricción de NHY de AK”, ya que a través del nuevo Sium en el lugar del Tabur, los NHY de SAG de AK quedaron vacíos de sus luces.

También se considera que el AHP del Rosh de SAG salió del grado del Rosh de SAG y se convirtió en su Guf, ya que la Maljut de acoplamiento ascendió a los Nikvey Eynaim y las diez Sefirot del Rosh surgieron de la pantalla en los Nikvey Eynaim y por encima. Además, de los Nikvey Eynaim hacia abajo se considera el Guf del Partzuf, ya que solo puede recibir iluminación de los Nikvey Eynaim hacia abajo, lo que se considera Guf.

El nivel de estas diez Sefirot que surgieron en los Nikvey Eynaim de SAG de AK son las diez Sefirot llamadas “el mundo de Nekudim”. Descendieron de los Nikvey Eynaim de SAG a su lugar debajo del Tabur del AK interno, donde se expandieron con Rosh y Guf. Sepan que este nuevo Sium, hecho en el lugar de Bina del Guf, se llama Parsa. También, aquí hay internalidad y externalidad, y solo las diez Sefirot externas se llaman “el mundo de Nekudim”, mientras que las diez Sefirot internas se llaman MA y BON del propio AK.

61) "Sin embargo, debemos entender que, dado que las diez Sefirot de Nekudim y el MA de AK fueron emanados y emergieron de los Nikvey Eynaim del Rosh de SAG, deberían haber vestido a SAG desde su Peh del Rosh hacia abajo, como en los otros Partzufim, donde cada uno inferior viste a su superior desde el Peh del Rosh hacia abajo. ¿Por qué no fue así? ¿Por qué descendieron y vistieron el lugar debajo del Tabur de AK? Para entender esto, debemos comprender a fondo cómo se produjo esta asociación, cuando Bina y Maljut se unieron en una sola."

62) "La cuestión es que, durante la aparición del Partzuf SAG, terminó completamente por encima del Tabur del interior de AK, como se ha explicado acerca del Partzuf AB de AK. No pudieron expandirse desde el Tabur hacia abajo, ya que el gobierno de la fase cuatro del interior de AK comienza allí, en sus diez Sefirot de Sium, y no hay nada de la fase cuatro en los Partzufim AB y SAG (ver Ítem 54).

Sin embargo, cuando comenzaron a emerger las Nekudot de SAG de AK, después de que la pantalla de SAG, que es la fase dos de grueso, fuera refinada a través del choque de la luz circundante en ella, y llegara a la fase dos de vestimenta y la fase uno de grueso, los Taamim de SAG se separaron. Entonces, el nivel de las Nekudot emergió sobre el grueso que permaneció en la pantalla, en VAK sin Rosh.

Esto es así porque las diez Sefirot que emergen sobre la fase uno de grueso son el nivel de ZA, carentes de GAR. Además, no hay fase de Bina en el nivel masculino, que es la fase dos de vestimenta, sino solo casi eso, lo que se considera VAK de Bina.

Por lo tanto, este nivel de las Nekudot de SAG ha igualado su forma con las diez Sefirot de Sium debajo del Tabur de AK, consideradas VAK sin Rosh, también (ver Ítem 52). Se sabe que la equivalencia de forma une a los espirituales en uno. Por lo tanto, este nivel descendió debajo del Tabur de AK y se mezcló allí con ZON de AK, donde fueron como uno, ya que son de igual nivel.

63) "Podríamos preguntarnos por el hecho de que todavía hay una gran distancia entre ellos con respecto a su grueso, ya que las Nekudot de SAG provienen del grueso de la fase dos y no tienen nada de la fase cuatro. Y aunque son el nivel de ZA, no es como el nivel de ZA debajo del Tabur de AK, que es ZA de la fase cuatro. Por lo tanto, hay una gran diferencia entre ellos.

La respuesta es que el grueso no es aparente en el Partzuf durante la vestimenta de la luz, sino solo después de la salida de la luz. Por lo tanto, cuando el Partzuf Nekudot de SAG apareció en el nivel de ZA, descendió y se vistió en el nivel de ZON desde el Tabur de AK hacia abajo, la fase dos y la fase cuatro se mezclaron juntas y causaron la segunda restricción. Esto creó un nuevo Sium en el lugar de Bina del Guf de ese Partzuf, y también causó un cambio en el lugar de la unión, convirtiéndolo en el Peh del Rosh en lugar de los Nikvey Eynaim."

64) Así, encontramos que el origen de la asociación de Maljut en Bina, llamada la segunda restricción, ocurrió solo por debajo del Tabur de AK, debido a la expansión del Partzuf Nekudot de SAG allí. Por lo tanto, este nivel de las diez Sefirot de Nekudim, que proviene de la segunda restricción, no pudo expandirse por encima del Tabur de AK, ya que ninguna fuerza o gobernanza puede aparecer por encima de su origen. Y dado que el lugar donde se formó la segunda restricción comenzó desde el Tabur hacia abajo, el nivel de Nekudim tuvo que expandirse allí también.