Parte 1: Relaciones Entre Amigos en un Grupo de Kabbalistas

Selección de Extractos de las Fuentes

Propósito de la Sociedad

1. Rabash, Artículo No. 2, 1984 "Acerca del amor a los amigos"

...Uno debe recordarse a sí mismo constantemente cuál es el propósito de la sociedad. De otro modo, el cuerpo tiende a difuminar el propósito, ya que el cuerpo siempre se preocupa de su propio beneficio. Por eso debemos recordar que toda la sociedad fue establecida sobre el principio de alcanzar el amor al prójimo como trampolín hacia el amor al Creador.

Y esto se alcanza justamente diciendo que necesita de la sociedad para poder otorgar a su amigo sin recibir nada a cambio. Pero si necesita a la sociedad para que le otorgue ayuda y regalos, que por medio de esto las vasijas de recepción del cuerpo estén satisfechas. No obstante, una sociedad así, construida sobre el amor propio lo estimula solamente a desarrollar sus vasijas de recepción, porque ve ahora, que tiene chances de incrementar su patrimonio, ya que con la ayuda de su amigo puede obtener posesiones materiales.

Pero debemos recordar que esta sociedad ha sido establecida con base en el amor al prójimo. Es decir, que cada uno de sus miembros reciben de la sociedad el amor al prójimo y el odio a sí mismo. Y al ver que sus amigos se esfuerzan en anularse a sí mismos y en amar al prójimo, eso causa que cada uno de ellos esté incluido en la intención de su amigo.

De ahí que, si la sociedad está constituida, por ejemplo, por diez miembros, entonces cada uno tendrá diez fuerzas que practican la anulación de sí mismo, el odio a sí mismo y el amor al prójimo. 

2. Rabash, Artículo No. 6, 1984 "El amor a los amigos - 2"

...Cuando se reúnen, cada uno tenga en cuenta que ha llegado ahora con el propósito de anular el amor propio. Significa que no considerará como saciar su deseo de recibir en este momento, sino que pensará tanto como sea posible solamente en el amor a los demás. Solo a través de esto puede adquirir el deseo y la necesidad de obtener un nuevo atributo llamado “el deseo de otorgar”. Y a partir del amor por los amigos uno puede alcanzar el amor por el Creador; es decir, que desea otorgar contento al Creador.

Cada uno ayudará a su prójimo

3. Rabash, Artículo No. 4, 1984 "Cada uno ayudará a su prójimo"

Debemos entender el asunto de cómo uno puede ayudar a su amigo. ¿Esta cuestión es específica cuando hay ricos y pobres, sabios y tontos, débiles y fuertes? Pero cuando todos son ricos, inteligentes o fuertes, etc., ¿cómo puede uno ayudar a otro?

Sin embargo, vemos que hay una cosa que es común a todos: el estado de ánimo. Como dijeron: «Si hay una preocupación en el corazón del hombre, que lo hable con los demás». Esto se debe a que, en lo que respecta al estado de ánimo, ni la riqueza ni la erudición pueden ayudar al hombre.

Más bien, es una persona la que puede ayudar a otra al ver que su amigo está en una estado de bajeza. Está escrito: «Uno no se libera a sí mismo de la prisión». Más bien, es precisamente su amigo quien puede provocarle un buen estado de ánimo.

Esto significa que su amigo lo levanta del estado en que se encuentra, a un estado de ánimo vivo. Entonces, empieza otra vez a recuperar la fuerza y la seguridad de la vida y la riqueza, y empieza como si su meta estuviera ahora cerca de él.

Resulta que cada uno debe estar atento y pensar cómo puede ayudar a su amigo a elevar el estado de ánimo porque con respecto al estado de ánimo, cualquiera puede encontrar en su amigo un lugar carente que él puede llenar.

4. Rabash, Carta No. 37

La manera es como uno que va al festejo de su amigo. Él no piensa en sí mismo −si está o no de buen ánimo− sino que debe participar en la alegría de su amigo y no fruncir el ceño, sino mostrar un rostro feliz. Es lo mismo aquí: el vínculo con los amigos debe ser tal que cada uno desee deleitar a su amigo, y precisamente con cosas materiales, ya que precisamente aquí está el asunto de “Cómprate un amigo”.

5. Rabash, Artículo 30 (1988), Qué pedir en la asamblea de Amigos

Cada uno debe tratar de traer a la sociedad un espíritu de vida y lleno de esperanza, e infundir entusiasmo en la sociedad. Así, cada uno de los amigos podrá decirse a sí mismo: "Ahora estoy comenzando una nueva página en el trabajo". En otras palabras, antes de llegar a la sociedad estaba decepcionado con el progreso en el trabajo de Dios, pero ahora la sociedad le ha llenado de un espíritu de vida y esperanza.

Así, a través de la sociedad obtuvo confianza y la fuerza de sobreponerse porque ahora siente que puede alcanzar la plenitud. Y todos sus pensamientos - que se enfrentaba a una montaña alta que no podía conquistar, se trataba de obstrucciones verdaderamente fuertes - ahora siente que no son nada. Y lo recibió todo del poder de la sociedad porque todos y cada uno trataron de infundir un espíritu de estímulo y la presencia de una nueva atmósfera en la sociedad.

La prohibición de difamar

6. Rabash, ¿Cuál es la substancia de la difamación y contra quién está dirigida? Artículo Nº 10, 1987

Con la difamación, él no tiene en consideración el acto mismo cuando difama. Más bien, su única motivación es humillar a su amigo ante los ojos de las criaturas. Por lo tanto, su única motivación es el odio. Porque es una regla, que uno no difama contra aquel a quien ama. Por lo tanto, es específicamente la difamación lo que causa el odio a los demás, que, en consecuencia, conduce al odio al Creador. Por esta razón, la difamación es una transgresión muy grave, que realmente trae la destrucción al mundo.

7. Rabash, ¿Cuál es la substancia de la difamación y contra quién está dirigida? Artículo Nº 10, 1987

Uno que difama causa la muerte de tres:

1) el que dice;

2) el que recibe;

3) aquel de quien se dice.

8. Rabash, ¿Cuál es la substancia de la difamación y contra quién está dirigida? Artículo Nº 10, 1987

Si difama a su amigo, al hacer eso, retrocede. No solo no se esfuerza en el amor por los demás, sino que incluso hace una acción opuesta −se esfuerza en las acciones que causan odio al prójimo, al difamar a su amigo. Naturalmente, uno no difama a la persona que ama, porque eso provoca la separación de los corazones. Por lo tanto, no deseamos difamar en contra de aquel a quien amamos, para no echar a perder el amor entre nosotros, ya que la difamación genera odio.

Parte 2. La Estructura de los Mundos Superiores

Artículos 56-64 del "Apertura a la Sabiduría de la Cabalá" >>

La segunda restricción, llamada restricción NeHY de AK

56) Así, hemos explicado debidamente lo relativo a la primera restricción, que se llevó a cabo en la vasija de Maljut, que es la cuarta fase, con el fin de no recibir dentro de sí la Luz Superior. También hemos explicado el tema referente a la pantalla y su acoplamiento mediante golpe con la Luz Superior, que eleva Luz Retornante. Esta Luz Retornante se convirtió en nuevas vasijas de recepción, en lugar de la cuarta fase.

También fue explicada la refinación de la pantalla de Guf que se llevó a cabo en los cuerpos de cada Partzuf a través del golpeteo de Luz Circundante y Luz Interna, que genera los cuatro discernimientos TaNTA del Guf de cada Partzuf, y eleva la pantalla de Guf hasta que este se iguala con la pantalla de Rosh. De este modo lo vuelve apto para el acoplamiento mediante golpe con la Luz Superior, del cual nace un segundo Partzuf de un grado menos que el Partzuf anterior. Y también el surgimiento de los tres primeros Partzufim de AK, llamados Galgalta, AB, SAG, y cómo se visten uno dentro del otro.

57) Debes saber que en estos tres Partzufim, Galgalta, AB y SAG de AK, no hay ni siquiera una raíz para los cuatro mundos ABYA, ya que allí no hay lugar siquiera para los tres mundos BYA. Esto se debe a que el Partzuf interno de AK se extendió hasta el punto de este mundo; y no ha sido revelada aún la raíz de la corrección deseada, que fue la causa por la cual se hizo la restricción. Esto se debe a que el propósito de la restricción que se realizó en la cuarta fase consistía en corregirla, para que no hubiera ninguna disparidad de forma dentro de ella al recibir la Luz Superior (Ítem 10).

Es decir, para crear el Guf (cuerpo) de Adam con esa cuarta fase; y a través de su compromiso en Torá y Mitzvot con el propósito de otorgarle contento a Su Hacedor, invertiría la fuerza de recepción que se encuentra en la cuarta fase, para que sea con el fin de otorgar. Esto igualaría la forma de recepción con el completo otorgamiento; y así llegaría el final de la corrección, ya que esto devolvería la cuarta fase nuevamente a ser una vasija de recepción para la Luz Superior, a la vez que estaría en completa Dvekut (adhesión) con la Luz, sin ninguna disparidad de forma, en absoluto.

Sin embargo, hasta ahora la raíz de esta corrección no ha sido revelada, pues esto requiere que el hombre (Adam) incluya también las fases más altas, por encima de la cuarta fase, para poder llevar a cabo actos buenos de otorgamiento. Y si Adam hubiese salido del estado de los Partzufim de AK, sería completamente del espacio vacío. La razón para esto es que ahí, la cuarta fase, que debería ser la raíz del Guf de Adam, hubiera estado debajo de los Raglaim (pies) de AK por completo, bajo la forma de un espacio vacante, vacío y sin Luz, pues sería opuesta a la forma de la Luz Superior. Por lo tanto, se la consideraría separada y muerta.

Y si Adam hubiese sido creado a partir de la cuarta fase, no habría podido corregir sus acciones en absoluto, ya que no tendría ninguna chispa de otorgamiento. Sería considerado como las bestias que no poseen absolutamente nada de otorgamiento, y toda su vida está dirigida exclusivamente para sí mismas. Sería como los malvados que están inmersos en la lujuria y la codicia de la recepción para sí mismos. De estos se dice que «aun cuando son benevolentes, lo hacen para sí mismos», y que «a los malvados, a lo largo de sus vidas, se les llama “muertos”», pues se encuentran en oposición de forma respecto a la «Vida de Vidas».

58) Esto es lo que nuestros sabios dijeron: «Al principio surgió el pensamiento de crear el mundo con la cualidad de juicio. Él vio que el mundo no podría existir, y precedió la cualidad de misericordia, y la asoció con la cualidad de juicio» (Bereshit Rabá, 12). Esto significa que, en la espiritualidad, todo «principio» y «siguiente» se refieren a causa y efecto.

Por tal motivo está escrito que la primera causa de los mundos, o sea, de los Partzufim de AK que fueron emanados antes que todos los Mundos, fueron emanados en la cualidad de juicio; es decir, en Maljut sola, llamada Cualidad de juicio. Esto se refiere a la cuarta fase que se restringió y se salió como un espacio vacío y como Sium (conclusión) de los Raglaim de AK, que representan el punto de este mundo, debajo del Sium de los Raglaim de AK, bajo la forma de un espacio vacío y carente de toda Luz.

«Él vio que el mundo no subsiste» esto significa que de este modo Adam (el hombre), quien debía ser creado a partir de esta cuarta fase, no tendría ninguna posibilidad de realizar actos de otorgamiento, para que el mundo exista en la medida de corrección deseada. Esta es la razón por la cual precedió la cualidad de misericordia y «la asoció con la cualidad de juicio».

Explicación: La Sefirá de Biná se llama Cualidad de Misericordia, y la Sefirá Maljut se llama Cualidad de juicio, puesto que la restricción se llevó a cabo sobre ella. El Emanador elevó la Cualidad de juicio, que es la fuerza concluyente que se efectuó en la Sefirá de Maljut, y la elevó a Biná, que es la Cualidad de Misericordia. Él las asoció entre sí, y a través de esta asociación, la cuarta fase, que es la Cualidad de juicio, se incorporó con las chispas de otorgamiento en la vasija de Biná.

Esto capacitó al Guf (cuerpo) de Adam, que surge de la cuarta fase, para que incluya también la cualidad de otorgamiento. De este modo podrá llevar a cabo buenos actos, con el fin de otorgarle contento a Su Hacedor, hasta invertir toda la cualidad de recepción que se encuentra dentro de él, que esté con el fin de otorgar por completo. Así, el mundo existirá hasta la corrección deseada desde la creación del mundo.

59) Esta asociación de Maljut en Biná fue hecha en el Partzuf SAG de AK, y provocó una segunda restricción (Tzimtzum Bet) en los mundos ubicados desde sí mismo hasta abajo. Esto se debe a que se hizo otro Sium (finalización) en la Luz Superior; es decir, en el lugar de Biná. De esto resulta que Maljut Concluyente, que se encontraba en el Sium Raglaim de SAG de AK, por encima del punto de este mundo, ascendió y finalizó la Luz Superior a la mitad de Biná de Guf de SAG de AK, llamada Tiféret, puesto que KaJaB de Guf se denomina JaGaT. Por lo tanto, Tiféret es Biná de Guf.

Además, Maljut Mizdavéguet (Maljut de acoplamiento, o de Acoplamiento), que se encontraba en el Pe de Rosh de SAG de AK, ascendió hasta el lugar de Níkvey Einaim (pupilas de los ojos) de AK, que es la mitad de Biná de Rosh. Entonces se efectuó allí un acoplamiento para el MA de AK, llamado «el Mundo de Nekudim», en el lugar de Níkvey Einaim.

60) Esto también se llama restricción de NeHY de AK. Esto se debe a que SAG de AK, que terminó junto con Partzuf Galgalta de AK encima del punto de este mundo, termina encima del Tabur del AK interior a través de la asociación y ascenso de Maljut al sitio de Biná, a la mitad de Tiféret, que es la mitad de Biná de Guf del AK interior. Esto también se debe a que Maljut Concluyente ascendió a ese sitio y detuvo la Luz Superior, impidiéndole expandirse desde allí hacia abajo.

Por tal motivo, se formó allí un espacio vacío y desprovisto de Luz. De este modo, TaNHY -2- (Tiféret, Nétzaj, Hod -3- y Yesod) de SAG quedaron restringidas y desprovistas de la Luz Superior. Por esta razón la segunda restricción (segunda restricción) se llama restricción NeHY de AK, puesto que a través del nuevo Sium en el punto del Tabur, NeHY de SAG de AK fueron vaciadas de sus respectivas Luces.

También se considera que AJaP -4- de Rosh de SAG se retiró del grado de Rosh de SAG, y se convirtió en su Guf, ya que Maljut Mizdavéguet ascendió hasta los Níkvey Einaim, y las diez Sefirot de Rosh se retiraron del sitio que ocupaban desde la pantalla de los Níkvey Einaim hasta arriba. Además, desde Níkvey Einaim hasta abajo es considerado el Guf del Partzuf, ya que solo puede recibir iluminación de Níkvey Einaim para abajo, lo cual se considera Guf.

El nivel, de estas diez Sefirot, que emergió a la altura de los Níkvey Einaim (pupilas de los ojos) de SAG de AK, comprende las diez Sefirot que llamamos «el Mundo de Nekudim». Bajaron desde los Níkvey Einaim de SAG hasta su lugar debajo del Tabur de AK interior, donde se expandieron con Rosh y Guf. Debes saber que este nuevo Sium, formado en el lugar de Biná de Guf, se denomina Parsá. Además existe aquí «interior» y «exterior»; y solo las diez Sefirot externas son llamadas «el Mundo de Nekudim», mientras que las diez Sefirot interiores son llamadas MA y BON de AK.

61) Sin embargo, debemos comprender que debido que las diez Sefirot de Nekudim, y el MA de AK, fueron emanadas y emergieron de Níkvey Einaim de Rosh de SAG, deberían haberse revestido en SAG, desde su Pe de Rosh hasta abajo, como está escrito acerca de los Partzufim anteriores, donde cada inferior se viste en su superior desde el Pe de Rosh hasta abajo. ¿Por qué no sucedió esto? ¿Por qué descendieron y se vistieron en el lugar debajo del Tabur de AK? Para entender esto debemos comprender debidamente cómo ocurrió esta asociación de Biná con Maljut, y cómo se conectaron hasta llegar a ser una.

62) La cuestión es que durante el surgimiento del Partzuf SAG, este terminó enteramente encima de Tabur del AK interior, como ya fue explicado en lo referente a Partzuf AB de AK. No pudieron expandirse desde Tabur hacia abajo, debido a que allí comienza el gobierno de la cuarta fase del AK interior; en sus diez Sefirot de Sium. Por ende, no hay absolutamente nada de la cuarta fase en los Partzufim AB y SAG.

Sin embargo, cuando empezaron a salir las Nekudot de SAG de AK luego de haberse refinado la pantalla de SAG, que es la segunda fase de grosor, por medio del golpeteo (colisión) de Luz Circundante en él, y llegó a la segunda fase de revestidura y la primera fase de grosor, entonces los Teamim de SAG se retiraron. Entonces, emergió el nivel de Nekudot en el grosor que quedó en la pantalla, en VAK sin Rosh.

Esto se debe a que las diez Sefirot que emergen sobre la primera fase de grosor, son del nivel de ZA, sin GaR. Además, no hay Biná en el nivel del Zajar (masculino), que es la segunda fase de revestidura, solo en acercamiento. Esto se considera VAK de Biná.

Por lo tanto, esta forma del nivel de Nekudot de SAG ha sido igualada en su forma con las diez Sefirot de Sium debajo del Tabur de AK, que es también la forma de VAK sin Rosh (Ítem 52). Se sabe que la equivalencia de forma acerca a las entidades espirituales en una sola. Por eso, este nivel descendió posteriormente debajo del Tabur de AK, y se mezcló allí con ZoN de AK, donde se volvieron «uno» al encontrarse en el mismo nivel.

63) Podríamos sorprendernos ante el hecho de que aún haya una gran distancia entre ellos con respecto a su grosor, ya que los Nekudot de SAG vienen del grosor de la segunda fase, y no tienen nada de la cuarta fase. Y aunque están en el nivel de ZA, (este) no es como el nivel de ZA debajo del Tabur de AK, que es ZA de la cuarta fase. Así, existe una gran diferencia entre ambos.

La respuesta a esto es que el grosor no se revela en el Partzuf durante el revestimiento de la Luz, sino solo luego de la partida de la Luz. Por lo tanto, cuando Partzuf Nekudot de SAG apareció en el nivel de ZA, descendió y se vistió en el nivel de ZoN desde el Tabur de AK hasta abajo, la segunda fase se mezcló con la cuarta fase y provocó la segunda restricción. Esto creó un nuevo Sium en el sitio de Biná de Guf de ese Partzuf, a la vez que provocó un cambio en el sitio del acoplamiento, convirtiéndolo en el Pe de Rosh en lugar del Níkvey Einaim.

64) De este modo puedes ver que el origen de la asociación de Maljut con Biná, llamada segunda restricción (Tzimtzum Bet), se llevó a cabo solo debajo del Tabur de AK a través de la expansión del Partzuf Nekudot de SAG que allí se encontraba. Así, vemos que este nivel de «diez Sefirot de Nekudim», que viene de la segunda restricción, no pudo expandirse por encima del Tabur de AK, puesto que no existe fuerza ni dominio que pueda revelarse por encima de su propio origen. Y debido a que el lugar donde se creó la segunda restricción se encontraba desde el Tabur hasta abajo, el nivel de Nekudim también tuvo que expandirse allí.