Lección nº 22: Avanzando a través de la grandeza de la meta

Fragmentos elegidos de las fuentes

1. RABASH, Artículo 1, Parte 2, 1984, "El propósito de la sociedad - 2"

Debido a que el hombre fue creado con un Kli (vasija), llamado «amor propio», si uno no ve que una acción va a traerle algún beneficio propio, no tendrá combustible para esforzarse en hacer el más mínimo movimiento. Y sin anular el amor propio es imposible alcanzar Dvekut (adhesión) con el Creador, que es el asunto de la equivalencia de forma.

Y debido a que esto se opone a nuestra naturaleza, necesitamos una sociedad en la que todos formemos una gran fuerza, para que podamos trabajar juntos en la anulación del deseo de recibir, denominado «mal», ya que es lo que nos impide llegar a la meta para la cual fue creado el hombre.

2. Rabash, Artículo 24. "Lo que nos falta principalmente"

Lo que nos falta principalmente, por lo cual no tenemos suficiente combustible para trabajar, es la falta de importancia de la meta, que significa que no sabemos cómo valorar nuestro servicio, que sepamos a quién otorgamos. Y también nos falta el conocimiento de la grandeza del Creador, que sepamos cuán felices somos por tener el privilegio de servir al Rey, pues no tenemos nada para que podamos comprender Su grandeza.

Esto se llama en el lenguaje del sagrado Zóhar: Shejiná en el polvo, esto es que el asunto de otorgar al Creador nos importa tanto como el polvo y de por sí no tenemos el combustible para el trabajo, porque sin placer no hay fuerza para trabajar...

3. Rabash, Artículo 4 (1984) "Cada uno ayudará a su prójimo"

Debemos entender el asunto de cómo uno puede ayudar a su amigo. ¿Esta cuestión es específica cuando hay ricos y pobres, sabios y tontos, débiles y fuertes? Pero cuando todos son ricos, inteligentes o fuertes, etc., ¿cómo puede uno ayudar a otro?

Sin embargo, vemos que hay una cosa que es común a todos: el estado de ánimo. Como dijeron: «Si hay una preocupación en el corazón del hombre, que lo hable con los demás». Esto se debe a que, en lo que respecta al estado de ánimo, ni la riqueza ni la erudición pueden ayudar al hombre.

Más bien, es una persona la que puede ayudar a otra al ver que su amigo está en una estado de bajeza. Está escrito: «Uno no se libera a sí mismo de la prisión». Más bien, es precisamente su amigo quien puede provocarle un buen estado de ánimo.

Esto significa que su amigo lo levanta del estado en que se encuentra, a un estado de ánimo vivo. Entonces, empieza otra vez a recuperar la fuerza y la seguridad de la vida y la riqueza, y empieza como si su meta estuviera ahora cerca de él.

Resulta que cada uno debe estar atento y pensar cómo puede ayudar a su amigo a elevar el estado de ánimo porque con respecto al estado de ánimo, cualquiera puede encontrar en su amigo un lugar carente que él puede llenar.

4. Rabash, Carta 24

Tienes que estar todo el tiempo en guardia, todo el día y toda la noche, es decir ya sea que sientas que es estado de día o ya sea que sientas que es estado de noche. Porque decimos al Creador – porque el día y también la noche, tuyos son. Por lo tanto también la noche, es decir, la oscuridad de la noche, también llega del Creador en beneficio del hombre, como está escrito “Día tras día expresa palabra, y noche tras noche expresa el conocimiento”. Resulta de esto que uno debe despertar el corazón de los amigos hasta que la llama ascienda por sí misma, [...] y por ese medio lograrás despertar el amor del Creador sobre nosotros.

5. Rabash, Artículo 30 (1988), Qué pedir en la asamblea de Amigos

Cada uno debe tratar de traer a la sociedad un espíritu de vida y lleno de esperanza, e infundir entusiasmo en la sociedad. Así, cada uno de los amigos podrá decirse a sí mismo: "Ahora estoy comenzando una nueva página en el trabajo". En otras palabras, antes de llegar a la sociedad estaba decepcionado con el progreso en el trabajo de Dios, pero ahora la sociedad le ha llenado de un espíritu de vida y esperanza.

Así, a través de la sociedad obtuvo confianza y la fuerza de sobreponerse porque ahora siente que puede alcanzar la plenitud. Y todos sus pensamientos - que se enfrentaba a una montaña alta que no podía conquistar, se trataba de obstrucciones verdaderamente fuertes - ahora siente que no son nada. Y lo recibió todo del poder de la sociedad porque todos y cada uno trataron de infundir un espíritu de estímulo y la presencia de una nueva atmósfera en la sociedad.

6. RABASH, Artículo No. 17 (1986), "La Agenda de la Asamblea-2"

la base sobre la cual podemos recibir deleite y placer, y sobre la que tenemos permitido disfrutar e incluso es una gran obligación disfrutar de un acto de otorgamiento. Por lo tanto, hay un punto en el que debemos trabajar: darle importancia a la espiritualidad. Y ello se expresa en prestar atención en ver a quién me dirijo, con quién hablo, de quién son los preceptos que cumplo, de quién es la Torá que aprendo, es decir, en buscar consejo sobre cómo dar importancia al Dador de la Torá.

Y antes de que el hombre obtenga por sí mismo alguna iluminación desde lo alto, debe buscar personas más o menos parecidas a él, que también busquen enaltecer la importancia de tener cualquier contacto con el Creador de la forma que sea. Y cuando un gran número de personas tiene esa opinión, todos pueden recibir la ayuda de su amigo.

7. ״Ismaj Moshé", Parashat Vayerá, Pag. 47a

Cada persona tiene la elección y hay quien compra su mundo y su nivel en una sola hora.

8. "Beer Maim Jaim", Parashat Ree, Cap. 12

Dijeron los sabios (Avoda Zará, 17) - hay quien compra su mundo en una sola hora, porque todo el mundo que vivió hasta esa hora y que vivirá a partir de ahora, lo compró en esa hora, pues llenó el placer y la voluntad de su Creador quien lo creó en el mundo para eso, y así cumple Su voluntad y compra todo el mundo en esa hora..

Textos de los clips:
Clip nº 1: "¿Por qué no se puede estudiar solo?" (de "Conceptos Fundamentales - El Grupo") >>

Oren: Esta cuestión que se menciona en la Cabalá de "estudiar en grupo": también he oído que a lo largo de las generaciones los cabalistas solían estudiar en grupo y preferían esto a estudiar en solitario.
¿Por qué no se puede estudiar Cabalá de forma individual? ¿Por qué es necesario un grupo?

Rav: Es imposible estudiar solo. Quizás podamos aprender lo que está escrito en los libros o escuchar a distintos sabios, pero alcanzar la sabiduría de la Cabalá, llegar a la percepción y sensación del mundo superior, solo es posible bajo la condición y en la medida en que nos conectemos entre nosotros.

Oren: Si te preguntara si podría tomarte como maestro particular de Cabalá, ya que entiendes la Cabalá, eres sabio en ella —"enséñame, y yo me esforzaré sinceramente en escuchar con todo mi corazón y aplicar todo lo que me digas"—, ¿me enseñarías? ¿Podrías ayudarme?

Rav: No podría.
Primero te explicaría que necesitas un grupo.

Oren: Aclárame este punto: ¿por qué, si te tomara como maestro privado, no tendría éxito en el estudio de la Cabalá?

Rav: No podría enseñarte, porque todo el aprendizaje radica en que necesitas amigos con quienes establecer un vínculo afectivo, una influencia mutua, una conexión mutua.
Y de esta manera, cuando las personas se conectan unas con otras, comienzan a sentir el concepto interno de "grupo", de "conexión", de "unidad", de "garantía mutua" (Arvut).
Estos son conceptos muy profundos en la sabiduría de la Cabalá, y no se pueden explicar en una sola conversación.
Solo poco a poco, a medida que las personas se conectan entre ellas, empiezan a sentir cuán profundos y especiales son estos conceptos.
Y si los estudiantes no llegan a sentirlos, si cada uno no se entrega al grupo, entonces no tienen un recipiente, un medio para revelar el mundo superior, para revelar al Creador.

Clip No. 2

Rav: La primera regla en la sabiduría de la Cabalá es que toda la creación es un solo sistema.
Se divide en cuatro partes según las letras del nombre de Dios (י-ה-ו-ה): inanimado, vegetal, animado y hablante, tanto en el aspecto físico como en el espiritual, pero en conjunto es un solo sistema.
Para que podamos reconocer este sistema, y realmente alcanzar su nivel más alto, el nivel del hablante, necesitamos pasar de la ruptura a la corrección, y en ese proceso sentir todas las etapas de la ruptura y, correspondientemente, todas las etapas de la corrección.
Entonces toda la creación y todas las correcciones culminan en un solo sistema grande y hermoso que lo incluye todo, llamado "Adam" (el Hombre).

Pero para llegar a conocer este sistema, para alcanzar el nivel de Adam —es decir, llegar a ser similar al Creador (ya que "Adam" proviene de la palabra "Domeh", que significa "semejante")—, debemos experimentar por nosotros mismos, con nuestro propio esfuerzo, cada estado en el camino.
Por eso, a almas especiales, el Creador les da la oportunidad de unirse en decenas, ya que una decena es un Partzuf (estructura espiritual) completo: diez y no nueve, diez y no once.
Y allí, dentro de esa pequeña decena, como en un mini-mundo, pueden examinarse, estudiar, sentir y prepararse para convertirse en Adam.

Porque todo, en definitiva, se centra en el trabajo de la conexión.
Sobre esto se ha hablado mucho en varios niveles y lenguajes: "Ama a tu prójimo como a ti mismo", "No hagas a tu amigo lo que odias para ti mismo", y otros principios similares.
Esto es precisamente lo que revela la sabiduría de la Cabalá.

(Extraído de: Noche de Unidad – "El Propósito de la Sociedad", lección vespertina 14.07.2019 – Rav Dr. Michael Laitman)

Clip No. 3

Rav: La primera pregunta que surge en una persona que tiene un punto en el corazón y no puede avanzar, porque no tiene fuerza para hacerlo, es: ¿cómo valorar la espiritualidad?

La pregunta "¿cómo valorar la espiritualidad?" lo lleva a otra pregunta: "¿cómo valorar al Dador de la Torá?"
El ser humano no tiene la fuerza para valorar al Dador de la Torá, por eso necesita un amigo.
Si se sienta y habla con un amigo sobre cómo valorar al Creador, y juntos aclaran que este es su problema, y hablan sobre ello, entonces ya hay un trabajo entre ellos.
En una sola persona esto no cuenta; se necesitan al menos dos.
Entonces ya existe aquí una Itarutá de-Letata (despertar desde abajo), es decir, una elevación de MAN (petición espiritual).
Y sobre esta elevación de MAN llega una respuesta: un despertar desde Arriba.
El despertar desde Arriba se da cuando comienzan a sentir un pequeño contacto con el Creador.
Y a partir de ahí, empieza el avance.

Aquí hay una serie de acciones que debemos realizar.
Por supuesto, como está escrito: "En la multitud del pueblo está la gloria del Rey", cuanto más fuerte y más grande es el grupo, mayor es el apoyo, tanto en el Itarutá de-Letata (despertar desde abajo) como en recibir y absorber el Itarutá de-Leilá (despertar desde Arriba).
Por eso es necesario trabajar en todo esto.

Es decir, si una persona tiene incluso una pequeña fuerza hacia la espiritualidad, eso es suficiente para que empiece a buscar, para que comience a investigar qué es exactamente la espiritualidad.
"Espiritualidad" significa sentir al Creador, valorar al Creador.
Sin eso, no podrá avanzar.
Pero incluso eso no es suficiente, porque por sí solo no puede avanzar, y puede pasar mucho tiempo hasta que lo entienda.
Y después de desesperarse, llega a comprender que necesita amigos, un grupo.

Entonces llega al grupo, y si se anula ante ellos, si los valora, juntos comienzan a desarrollar una oración, a pedirle al Creador Su grandeza.
Y entonces empiezan a recibir el reconocimiento de la grandeza del Creador, lo que se llama Itarutá de-Leilá, y según el tamaño del grupo, así será absorbido en ellos.

Clip No. 4

Rav: Primero que todo, debemos engrandecer la meta, ya que no tienes en el mundo —y realmente no existe— nada más importante, incluso pensando con la mente corporal, que alcanzar el mundo espiritual y la conexión con el Creador.
Porque así elevas a ti mismo por encima de toda la creación, y no hay un estado más alto, más grande, más honorable y más valioso que este.

En la medida en que el grupo despierte la importancia de la meta espiritual, en esa misma medida cada amigo podrá recibir "combustible" del grupo, de la decena, y avanzar.