Lección 15 - Las Cuatro Fases de Luz Directa
En esta lección, aprenderás sobre El Pensamiento de la Creación y el proceso de desarrollo del deseo de recibir. Exploraremos cómo la luz directa pasa por cuatro etapas diferentes, cada una de las cuales representa una fase en la formación del deseo espiritual.
Diapositiva #2
Isaac Luria Ashkenazi (el ARI)
El Árbol de la Vida
“Mirad, que antes que las emanaciones fueran emanadas
Y las criaturas fueran creadas,
Había una Luz Superior simple que llenaba toda la realidad.
Y no había ningún lugar vacante, tal como aire libre y espacio,
Sino que todo estaba lleno de aquella Luz simple del Ein Sof (Infinidad).
Y no tenía ni principio ni fin,
Sino que todo era una sola Luz simple, balanceada, uniforme e igualitariamente,
Y se llamaba “la Luz del Ein Sof (Luz Infinita)”
Diapositiva #3
Y cuando a raíz de Su voluntad simple, surgió el deseo de crear los mundos,
Y emanar las emanaciones,
Traer a la luz la perfección de Sus actos, Sus nombres y Sus denominaciones,
Que fue la causa de la creación de los mundos,
Se restringió, entonces, el Infinito, a Sí Mismo, en Su punto medio,
Precisamente en el centro,
Diapositiva #4
Y restringió aquella Luz, y se apartó hacia los costados alrededor de ese punto medio.
Y ahí permaneció entonces, un espacio libre, un vacío, desde el punto medio mismo.
Y esta restricción fue uniforme, alrededor de ese punto vacío,
De manera que aquel espacio fuera distribuido uniformemente a su alrededor.
Allá, después de la restricción, habiendo permanecido el espacio, libre y vacío
Precisamente en el centro de la Luz infinita, ya hubo lugar,
Donde los emanados y los creados y los formados y lo hechos pudieran residir.
Luego, pendió, de la Luz Infinita, una sola línea Suya, de arriba abajo, descolgándose hacia dentro de ese espacio.
Diapositiva #5
Y a través de esa línea, Él emanó, creó, formó e hizo todos los mundos, enteramente.
Antes que estos cuatro mundos existieran era un solo Infinito y Su Único Nombre, en una unidad maravillosa y oculta,
Que no existe ni siquiera en los ángeles más cercanos a Él los cuales no tienen alcance en el Ein Sof (Infinidad),
Porque no hay ninguna mente creada que pueda alcanzarLo, ya que Él no tiene lugar, ni límite, ni nombre.
Rabí Yitzjak Luria, El ARÍ Un gran cabalista del siglo XVI
Diapositiva #6
La Intención durante el Estudio
“Por consiguiente debemos preguntar: ¿Por qué entonces, los Cabalistas obligaron, que toda persona, estudie la Sabiduría de la Cabalá? De hecho, hay algo grande en ello, digno de ser publicado: Hay un remedio maravilloso e inestimable para aquellos que se comprometen en la Sabiduría de la Cabalá. Y aunque no entiendan lo que estudian, pero a través del anhelo y el fuerte deseo de entender lo que están estudiando, despiertan sobre ellos, las Luces que circundan sus almas..
– Baal HaSulam “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, p.155
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A pesar de eso, la iluminación que recibe una y otra vez, cuando se involucra en eso, le atraen gracia desde Lo Alto, impartiéndole abundancia de Kedushá y pureza, que acercan mucho al hombre a alcanzar su perfección.”
– Baal HaSulam “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, p.155
Diapositiva #8
Apertura a la Sabiduría de la Cabalá
5) Por lo tanto, se requieren las cuatro fases en el nombre HaVaYaH, llamadas Jojmá, Bina, Tiferet, Maljut. La fase uno, llamada Jojmá, es de hecho todo el ser emanado, luz y vasija. En ella está el gran deseo de recibir con toda la luz incluida en ella, llamado “luz de Jojmá” o “luz de Jaya”, ya que es toda la luz de Jayim [vida] en el ser emanado, vestida en su vasija. Sin embargo, esta fase uno se considera toda luz, y la vasija en ella es apenas perceptible ya que está mezclada con la luz y anulada en ella como una vela en una antorcha.
Diapositiva #9
Luego viene la fase dos, ya que al final, la vasija de Jojmá se intensifica en equivalencia de forma con la luz superior en ella. Esto significa que un deseo de otorgar al Emanador despierta en ella, de acuerdo con la naturaleza de la luz dentro de ella, que es toda para otorgar.
Entonces, usando este deseo que ha despertado en ella, una nueva luz se extiende a ella desde el Emanador, llamada “luz de Jasadim.” Como resultado, se separa casi por completo de la luz de Jojmá que el Emanador imprimió en ella, ya que la luz de Jojmá solo puede ser recibida en su propia vasija, un deseo de recibir que ha crecido hasta su máxima medida.
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Por lo tanto, la luz y la vasija en la fase dos son completamente diferentes de las de la fase uno, ya que la vasija en ella es el deseo de otorgar. La luz dentro de ella se considera luz de Jasadim, una luz que proviene de la adhesión del ser emanado en el Emanador, ya que el deseo de otorgar causa equivalencia de forma con el Emanador, y en la espiritualidad, la equivalencia de forma es adhesión.
Diapositiva #11
A continuación viene la fase tres, ya que una vez que la luz en el ser emanado ha disminuido a luz de Jasadim sin ninguna Jojmá, y se sabe que la luz de Jojmá es la esencia del ser emanado, por lo tanto, al final de la fase dos, se despertó y atrajo hacia ella una medida de luz de Jojmá para brillar dentro de su luz de Jasadim. Este despertar re-extendió una cierta medida de la voluntad de recibir, que forma una nueva vasija llamada fase tres o Tiferet. Y la luz en ella se llama “luz de Jasadim en iluminación de Jojmá”, ya que la mayoría de esta luz es luz de Jasadim, y su menor parte es luz de Jojmá.
Diapositiva #12
Después sigue la fase cuatro, ya que la vasija de la fase tres, también, despertó al final para atraer la luz completa de Jojmá, como estaba en la fase uno. Así, este despertar se considera “antojo” en la medida de la voluntad de recibir en la fase uno y lo supera, ya que ahora ya se ha separado de esa luz, ya que la luz de Jojmá ya no está vestida en ella pero la anhela. Por lo tanto, la forma de la voluntad de recibir ha sido completamente determinada, ya que la vasija se determina después de la expansión de la luz y su partida de allí. Más tarde, cuando regrese, recibirá la luz una vez más. Resulta que la vasija precede a la luz, y por eso esta fase cuatro se considera la culminación de la vasija, y se llama Maljut [Realeza].”
– Baal HaSulam “Apertura a la Sabiduría de la Cabalá”, p.5
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Apertura a la Sabiduría de la Cabalá (p.15)
“15)…Explicaré eso con una alegoría de la vida. La naturaleza del hombre es valorar y favorecer la cualidad de otorgar, y despreciar y aborrecer la recepción de un amigo. Por lo tanto, cuando uno llega a la casa de un amigo y él [el anfitrión] le invita a comer, él [el invitado] declinará incluso si tiene mucha hambre, ya que a sus ojos es humillante recibir un regalo de su amigo.
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Apertura a la Sabiduría de la Cabalá (p.15)
Sin embargo, cuando su amigo le ruega suficientemente hasta que queda claro que haría un gran favor a su amigo al comer, accede a comer ya que ya no siente que está recibiendo un regalo y que su amigo es el dador. Por el contrario, él [el invitado] es el dador, haciendo a su amigo un favor al recibir este bien de él.
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Apertura a la Sabiduría de la Cabalá (p.15)
Así, se encuentra que aunque el hambre y el apetito son vasijas de recepción designadas para comer, y esa persona tenía suficiente hambre y apetito para recibir la comida de su amigo, aún no podía probar nada debido a la vergüenza. Sin embargo, a medida que su amigo le suplicaba y él lo rechazaba, nuevas vasijas para comer comenzaron a formarse en él, ya que el poder de la súplica de su amigo y el poder de su propio rechazo, a medida que se acumulaban, finalmente sumaron una cantidad suficiente que transformó la medida de recepción en una medida de otorgamiento.
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Apertura a la Sabiduría de la Cabalá (p.15)
Al final, vio que al comer, haría un gran favor y traería un gran contento a su amigo. En ese estado, nacieron en él nuevas vasijas de recepción para recibir la comida de su amigo. Ahora se considera que su poder de rechazo se ha convertido en la vasija esencial en la que recibir la comida, y no el hambre y el apetito, aunque de hecho son las vasijas usuales de recepción.”
Apertura a la Sabiduría de la Cabalá
– Baal HaSulam “Apertura a la Sabiduría de la Cabalá”, p.15
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APÉNDICE: DIAGRAMAS DE LOS MUNDOS ESPIRITUALES
Diapositivas #26-34 - Diagramas