Lección Lección No. 14 - La Grandeza del Maestro en la Sabiduría de la Cabalá

Lección No. 14 - La Grandeza del Maestro en la Sabiduría de la Cabalá

La grandeza del maestro en la sabiduría de la Cabalá

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Grandeza del Maestro en la Sabiduría de la Cábala  

Lección No. 14


Si una fila de mil ciegos camina por el camino y hay al menos un líder entre ellos que puede ver, están garantizados de caminar por el camino correcto y no caer en fosas y obstáculos, ya que siguen al vidente que los guía. Pero si esa persona falta, es seguro que tropezarán con cada obstáculo en el camino y caerán en el pozo.

(Baal HaSulam,  Introducción al Libro del Zohar,  pt. 57)


...Aquellos cuyos ojos no han sido abiertos a las vistas del cielo y no han adquirido la destreza en las conexiones de las ramas de este mundo con sus raíces en los mundos superiores son como los ciegos raspando las paredes. No entenderán el verdadero significado de incluso una sola palabra, porque cada palabra es un nombre de una rama que se relaciona con su raíz.
Sólo si reciben una interpretación de un verdadero sabio que se pone a disposición para explicar el asunto en el lenguaje hablado, lo cual es necesariamente como traducir de un lenguaje a otro, es decir, del lenguaje de las ramas al lenguaje hablado, sólo entonces podrá explicar el término espiritual tal como es.

(Baal HaSulam “Estudio de las Diez Sefirot”. Vol. 1. Parte 1. Observación Interna)


...Una persona tiene la opción de ir a un lugar donde haya justos. Uno puede aceptar su autoridad, y entonces recibirá todos los poderes que le faltan por la naturaleza de sus propias cualidades. Lo recibirá de los justos. Este es el beneficio de “plantarlos en cada generación”, para que cada generación tenga a alguien a quien recurrir, adherirse, y de quien recibir la fuerza necesaria para elevarse al grado de un justo. Así, ellos también, posteriormente, se convierten en justos.

Baal HaSulam. Shamati Artículo N.99.

...Cuando uno escucha las palabras de la Torá de su maestro, inmediatamente está de acuerdo con su maestro y resuelve observar las palabras de su maestro con su corazón y alma. Pero después, cuando sale al mundo, ve, codicia y es infectado por la multitud de deseos que deambulan por el mundo. [...] Lo subyugan, se mezcla con sus deseos [...]. No tiene opción; está obligado a pensar, querer, desear y demandar todo lo que la mayoría demanda. Entonces elige sus pensamientos extranjeros y sus deseos y apetitos detestables [...].


En su lugar, solo hay un consejo entonces: aferrarse a su maestro y a los libros. [...] Solo aferrándose a ellos podrá cambiar su mente y voluntad para mejor. Sin embargo, los argumentos ingeniosos no le ayudarán a cambiar de opinión, sino solo el remedio de Devekut [adhesión]...

-- Baal HaSulam, Shamati, Artículo No. 25, "Cosas que vienen del corazón"


Uno debe confiar en la opinión de su rav y creer en lo que su rav le dice. Significa que uno debe actuar como su rav le ha dicho.
Y aunque vea muchos argumentos y muchas enseñanzas que no van de la mano con la opinión de su rav, debe, no obstante, confiar en la opinión de su rav.

-- Baal HaSulam, Shamati, Artículo No. 40, "¿Cuál es la medida de fe en el Rav?"


El justo, por su justicia, instala sus buenos deseos y pensamientos en otros, para que ellos también tengan el buen deseo de adherirse al Creador con todo su corazón. Al instalar el deseo en otros, ya se considera un acto, ya que un acto en otros fue hecho del deseo que él tiene. Este es el significado del verso, “Abres Tu mano y satisfaces a todo ser viviente con deseo”, ya que el justo extiende abundancia a los mundos y a cada persona. ¿Y cómo lo hace? Al instalar su deseo en otros. Se sigue que todos se han vuelto justos a través de él. Por esto, puede extender sobre ellos gran abundancia porque el justo es el que aparentemente abre sus brazos al Creador para otorgar al mundo. ¿Y con qué abre? El verso interpreta, “y satisface a todo ser viviente con deseo”, satisfaciendo a todos con el deseo de amar al Creador.

-- Rabino Elimelech de Lizhensk, Noam Elimelech [La Agradabilidad de Elimelech]


Está escrito, “El Sanedrín era como un semicírculo redondeado para que pudieran verse unos a otros”, porque el amor es principalmente que se veían unos a otros. No podían tolerar no verse mutuamente, porque cuando se veían, recibían de uno a otro. Este es el significado de lo que nuestros sabios dijeron, “O compañía o muerte”.

-- Rabino Najman de Breslov, Likutey Halajot