Lección #16

Lección #16

En la primera parte de la lección, aprenderemos el artículo del Rabash “El amor de los amigos - 1” En la segunda parte de la lección, continuaremos explorando términos cabalísticos basados en el libro de Baal HaSulam 'El Estudio de las 10 sefirot' y continuaremos clarificando el concepto de las '4 Bejinot' [etapas] en el deseo.

Contenido de la lección
Materiales

Parte 1. RABASH "El Amor de los Amigos - 1"

Parte 2: Prefacio a la Sabiduría de la Kabbalah, pp. 15-16

15) Así, se hicieron nuevos vasijas en los Partzufim de Kedusha en lugar de la fase cuatro después de la primera restricción. Fueron hechas de la luz reflejada del acoplamiento por impacto en la pantalla.

En verdad, debemos entender esta luz reflejada y cómo se convirtió en una vasija de recepción, ya que inicialmente no era más que una luz que fue rechazada de la recepción. Así, ahora sirve en un papel opuesto a su propia esencia.

Explicaré esto con una alegoría de la vida. La naturaleza del hombre es valorar y favorecer la cualidad de otorgamiento, y despreciar y aborrecer la recepción de su amigo. Por lo tanto, cuando uno llega a la casa de su amigo y él [el anfitrión] lo invita a comer, él [el invitado] lo rechazará incluso si tiene mucha hambre, ya que en sus ojos es humillante recibir un regalo de su amigo.

Sin embargo, cuando su amigo lo implora lo suficiente hasta que está claro que él haría un gran favor a su amigo comiendo, accede a comer ya que ya no siente que está recibiendo un regalo y que su amigo es el dador. Al contrario, él [el invitado] es el dador, haciendo un favor a su amigo al recibir este bien de él.

Así, encuentras que aunque el hambre y el apetito son vasijas de recepción designadas para comer, y esa persona tenía suficiente hambre y apetito para recibir la comida de su amigo, aún no podía probar nada debido a la vergüenza. Sin embargo, a medida que su amigo lo imploraba y él lo rechazaba, comenzaron a formarse nuevas vasijas para comer en él, ya que el poder de la súplica de su amigo y el poder de su propio rechazo, al acumularse, finalmente sumaron una cantidad suficiente que convirtió la medida de la recepción en una medida de otorgamiento.

Al final, vio que al comer, haría un gran favor y traería gran contento a su amigo. En ese estado, nacieron en él nuevas vasijas de recepción para recibir la comida de su amigo. Ahora se considera que su poder de rechazo se ha convertido en la vasija esencial para recibir la comida, y no el hambre y el apetito, aunque de hecho son las vasijas habituales de recepción.

16) De la alegoría anterior entre dos amigos, podemos entender el asunto del acoplamiento por impacto y la luz reflejada que surge a través de él, que luego se convierte en nuevas vasijas de recepción para la luz superior en lugar de la fase cuatro. Podemos comparar la luz superior, que impacta en la pantalla y quiere expandirse a la fase cuatro, con la súplica para comer, porque así como él anhela que su amigo reciba su comida, la luz superior desea expandirse al receptor. Y la pantalla, que impacta la luz y la repele, puede ser comparada con el rechazo del amigo y su negativa a recibir la comida, ya que rechaza su favor.

Así como aquí encuentras que precisamente la negativa y el rechazo han sido invertidos y se han convertido en vasijas apropiadas para recibir la comida de su amigo, puedes imaginar que la luz reflejada que surge por el impacto de la pantalla y su rechazo de la luz superior se convirtió en nuevas vasijas de recepción para la luz superior en lugar de la fase cuatro, que servía como vasija de recepción antes de la primera restricción.

Sin embargo, esto se estableció solo en los Partzufim de Kedusha de ABYA, no en los Partzufim de las cáscaras, y en este mundo, donde la fase cuatro en sí misma se considera la vasija de recepción. Por lo tanto, están separados de la luz superior, ya que la disparidad de forma en la fase cuatro los separa. Por esta razón, las cáscaras se consideran malvadas y muertas, ya que están separadas de la Vida de las Vidas por la voluntad de recibir en ellas, como está escrito en el Artículo 13.