Kabbalisten entdeckten, dass alle vier spirituellen Welten - Azilut, Brija, Yezira und Assija - identisch aufgebaut sind. Alles, was in einer unteren Welt existiert oder geschieht, ist ein genauer Abdruck dessen, was in der Welt darüber existiert, wie ein Siegel und sein Abdruck.

Deshalb hat jedes Element in dieser Welt (der „Zweig“) eine entsprechende spirituelle Quelle (die „Wurzel“).

Weil die Zweige ihre Wurzeln genau widerspiegeln, haben die Kabbalisten eine einzigartige Sprache erschaffen: die Sprache der Zweige. Sie verwenden Namen von physischen Objekten und Phänomenen, um spirituelle Zwänge und Prozesse zu beschreiben, denn jede physische Form verweist auf eine bestimmte spirituelle Wurzel.

Diese Sprache ermöglicht es den Kabbalisten, ihre spirituellen Erlangungen von Mensch zu Mensch und über Generationen hinweg genau zu kommunizieren. Anders als gewöhnliche Sprachen, die mit der Zeit an Präzision verlieren, basiert die Sprache der Zweige auf festen Definitionen aus der Natur und bleibt deshalb für die spirituelle Forschung klar und zuverlässig.

Grundlagen der Kabbala: Die Sprache der Kabbala. Hallo zusammen und willkommen zu unserer Sendung. Bei uns im Studio ist Rav Dr. Michael Laitman, ich bin Michael Samilevich, und das Thema unseres heutigen Unterrichts ist das Gesetz von Wurzel und Zweig.

Frage: In Baal HaSulams Artikel „Das Wesen der Wissenschaft der Kabbala“ steht, dass Kabbalisten seit Jahrtausenden eine bestimmte Sprache benutzen, um ihre spirituellen Zustände zu beschreiben. Es gab vier solcher Sprachen: die Sprache der Tora, die Sprache der Gesetze (Alacha), die Sprache der Überlieferungen (Agada) und die Sprache der Kabbala.

Warum ist gerade die Sprache der Kabbala heute für unsere Generation am besten geeignet?

Antwort: Die Sache ist, dass man, wenn man die höhere Welt entdeckt, sie ganz persönlich und innerlich versteht. Und wenn er etwas an einen anderen weitergeben will, findet er keine Worte dafür, weil es sich um innere Empfindungen handelt. Diese müssen durch äußere Handlungen ausgedrückt werden, die einen Eindruck auf den anderen machen, damit dieser dann dieselben Empfindungen und dasselbe Verständnis in sich selbst wiederherstellen kann.

Um also seine Empfindungen einem anderen Menschen zu vermitteln, der sich beispielsweise auf derselben Ebene wie ich befindet, muss man einen Code finden. In der modernen Technik verbinden wir beispielsweise zwei Computer über ein Modem, und zwischen ihnen entsteht eine Kommunikation. Wie kann man eine solche Kommunikation zwischen uns herstellen?

In der normalen Welt haben wir eine Gemeinsamkeit von Empfindungen, Begriffen, Umständen, also eine Sprache, die aus dem Alltag stammt. In der spirituellen Welt gibt es diese Sprache ursprünglich nicht, und wir wissen nicht, auf welcher Ebene und wo sich unser Gesprächspartner befindet, wenn er überhaupt in der Empfindung der Höheren Welt ist.

Und hier stellt sich die Frage, wie wir uns verbinden können, wie die Gesetze der Kommunikation hier aussehen. Deshalb mussten die Kabbalisten eine Sprache erfinden, um miteinander zu reden und zu verstehen, auf welcher Ebene der Erkenntnis der Höheren Welt sich jeder von ihnen befindet, was genau sie fühlen und wahrnehmen.

Es kann gut sein, dass andere nicht das spüren, was ich spüre, obwohl sie auch auf einer bestimmten Ebene der Erkenntnis sind. Oder ist das nur eine Einbildung von ihnen oder von mir?

So haben wir ein riesiges Feld von Unbekanntem, das wir irgendwie sortieren, verstehen und bearbeiten müssen. Genau hier kommt das Problem der Kommunikation ins Spiel – vor allem sogar rein äußere: Wie werde ich das den Menschen erklären, mit welchen Worten, Buchstaben, Ausdrücken, Gesten, vielleicht Tänzen oder Farben oder Klängen usw.? Wenn alle Methoden der Informationsübermittlung von Mensch zu Mensch irdischer Natur sind, wie kann ich dann etwas Spirituelles vermitteln? Nichts davon gibt es in der materiellen Welt.

Deshalb haben die Kabbalisten zuerst die Sprache der Zweige erklärt: Alles, was in unserer Welt existiert, hat seinen Ursprung in der spirituellen Welt. Die spirituellen Kräfte kommen nach und nach in unsere Welt und nehmen hier eine materielle Form an: eine bestimmte Größe, eine bestimmte Form, einen bestimmten Klang, eine bestimmte Farbe usw.

Wenn ich zum Beispiel „Glas“ sage, meine ich ein Glas in der höheren Welt, also die Kraft, die in unserer Welt dieses Objekt sozusagen reproduziert.

So entstand die erste Sprache – die Sprache der Tora in Form von historischen Erzählungen.

Frage: Heißt das, dass die Kabbalisten die Schlange betrachteten und diesen Reptil einen bestimmten spirituellen Zustand gaben?

Antwort: Sie sahen die spirituelle Wurzel dieses Zustands, dieses Objekts. Das ist für uns noch schwer zu verstehen, weil wir den Gesetzmäßigkeiten von Ursache und Wirkung nicht folgen können. Wir können uns nicht vorstellen, was eine Schlange außer ihrem Gift, das Ärzte als Quelle für Medikamente nutzen, noch hat. Aber eigentlich wenden sie das kabbalistische Prinzip an, dass das Schrecklichste und Schädlichste auch das Nützlichste und Positivste sein kann.

Frage: In der Tora werden generell sehr viele Tierbezeichnungen verwendet. Aber ich verstehe, dass es hier nicht um sie geht?

Antwort: Nein, natürlich nicht. Gemeint sind die unbelebte, pflanzliche, tierische und menschliche Natur. Und alle Bilder werden verwendet, um die vier Stufen des Verlangens zu beschreiben. Deshalb findet in unserer Welt eine solche Verkörperung statt.

Frage: Das heißt, der Stier, der Esel usw. sind bestimmte Arten von Verlangen in mir?

Antwort: Die Verkörperung unserer Wünsche. Ein Kabbalist sieht in sich ein Verlangen, das zum Beispiel einen Esel nachbildet. In Wirklichkeit gibt es diesen Esel nicht. Er scheint uns zu existieren, weil der Mensch ihn nachbildet.

Bemerkung: Eine andere Sprache der Kabbala ist die Sprache der Gesetze (Alacha), die beim Verfassen der Mischna, des Talmuds und der Gmarah verwendet wurde.

Antwort: Die Sprache der Gesetze wird benutzt, um bestimmte Korrekturmaßnahmen zu beschreiben. Sie beschreibt nicht allgemein die Natur, ihre Unterteilung in unbelebte, pflanzliche, tierische und menschliche Ebenen, sondern sagt etwas darüber aus, wie diese Teile der Natur richtig mit der Umwelt und untereinander interagieren.

In der Tora wird diese Sprache der spirituellen Handlungen sehr oft verwendet, die anweisen: Nimm dies, tue das, dies ist möglich, dies ist unmöglich usw. Im Allgemeinen werden in der Tora fast alle Sprachen verwendet, während im Buch Sohar nur einige Teile in kabbalistischer Sprache beschrieben werden: „Safra de Tzniuta“, „Idra Rabba“, „Idra Zuta“. Die übrigen Kapitel sind in der Sprache „Musar“ geschrieben – der Sprache der Moral und der Moralvorstellungen.

Es gibt auch noch die Sprache der Legenden (Agada) in Form von allegorischen Erzählungen. Das ist eine ziemlich komplizierte, symbolische Sprache, weil es in den Legenden viele Bilder gibt, die es in unserer Welt eigentlich nicht gibt.

Frage: Hat jemand diese Sprache erfunden oder ist sie einfach so entstanden?

Antwort: Nein, diese Sprachen haben sich nach und nach entwickelt, als wir mehr über die höhere Welt und ihre Verbindung zu unserer Welt gelernt haben.

Außerdem gibt es in der Kabbala noch viele andere Sprachen, wenn man sie so nennen kann. Das sind poetische Sprachen, Sprachen in Versform, die Sprache der Zeichnungen, Bilder usw. Also alles, was ein Mensch als seine innere Welt darstellen kann, wird in der Tora wahrgenommen und benutzt.

Frage: Was ist der Unterschied zwischen diesen Sprachen und der Sprache der Kabbala? Ist es eine neuere Sprache?

Antwort: Die Sprache der Kabbala ist etwas Besonderes. Wenn wir anfangen, die höhere Welt zu entdecken, verstehen wir sie nach und nach, und sie entwickelt sich in uns wie eine Sprache der Legenden, eine poetische Sprache, die unserer Welt ähnelt usw.

Die Sprache der Kabbala ist echt kompliziert. Zum Beispiel steht im „Buch der Schöpfung“ („Sefer Yezira“), das vor dreieinhalbtausend Jahren von Abraham geschrieben wurde, dass durch zweiunddreißig Strahlen des höheren Lichts dies und das geschaffen wird. Und dann beschreibt er ein klares System der Welt Azilut.

Frage: Das heißt, die Zehn Sefirot, die gibt es schon? 

Antwort: Natürlich, es steht alles geschrieben. Es sind 32 Teile, 32 Wege, Lichtströme. Er beschreibt diese Lamed Bet Netivot, das heißt, er beschreibt das System der Welt der Azilut, also nicht nur das Wissen über eine Art erste Orientierung, sondern ein System des Lenkens.

Hier geht es schon um eine ganz andere Sprache – die Sprache der Kabbala, die Adam nicht benutzt hat, weil er hauptsächlich eine allegorische Sprache verwendet hat. Abraham hat das schon mit der Sprache der Kabbala beschrieben.

Frage: Welche Sprache kann man unserer Generation empfehlen?

Antwort: Im Laufe der Generationen haben sich diese Sprachen verändert, vermischt und gegenseitig beeinflusst. Die Kabbalisten haben je nach den Eigenschaften und dem Niveau der Generation mal die eine, mal die andere Sprache benutzt.

Unsere Zeit ist die Zeit der Sprache der Kabbala, weil sie die klarste, physikalisch-mathematische Sprache ist. Sie ist mit nichts zu verwechseln. Sie legt konkret fest, auf welcher Ebene man arbeiten muss, wie man handeln muss, mit welcher Kraft, d. h. mit dem Wunsch, dem Schirm (Massach), dem Widerstand, der Verringerung des Lichts, dem Erhalt von Licht in bestimmten Mengen usw.

Alles läuft auf nur zwei Parameter hinaus, die es im Universum gibt: Wunsch und Erfüllung, wie sie miteinander interagieren, was passiert, wenn die Handlungen falsch sind, und wie die richtigen Handlungen aussehen sollten.

Gematria – Aufzeichnung spiritueller Informationen

Frage: Ist Gematria eine spezielle Sprache der Kabbala?

Antwort: Gematria (die numerische Bedeutung von Wörtern) wird verwendet, um Gefühle zu beschreiben. In unserer Welt kannst du deine Gefühle durch chemische oder biologische Prozesse in dir erklären, du kannst sie mit Poesie, Klängen usw. beschreiben. Genauso ist es mit der Gematria, die keine Sprache an sich ist, sondern eine Aufzeichnung von Informationen.

Frage: Nehmen wir an, man kann „“Elokim“ sagen, was übersetzt „Schöpfer“ bedeutet, oder man kann die beiden Buchstaben „Pe-Vav“ aussprechen, deren numerischer Wert 86 ist. Wenn ich zu einem Kabbala-Anhänger „86“ sage, versteht er dann, dass ich den Schöpfer meine?

Antwort: Klar. Kabbalisten nehmen nicht die Wörter selbst wahr, weil sie diese sofort in ihre inneren Empfindungen umwandeln, so wie wir es übrigens auch in der normalen Umgangssprache machen.

Wenn ich „Wasser“, „Buch“, „Klavier“, „Kind“ usw. sage, entstehen in dir bestimmte Bilder, und du ordnest sie sofort irgendwie in dir, ordnest sie nach angenehm-unangenehm, fern-nah, mehr-weniger verständlich. Das heißt, sie lösen in dir bestimmte innere Gefühlsreaktionen aus.

So ist es auch in der Kabbala: Du sprichst den Zahlenwert der Wörter aus, und darin löst es, wie bei einem Musiker, der Noten betrachtet, eine ganze Bandbreite von Gefühlen aus.

Buchstaben – Abbild eines spirituellen Gefäßes

Frage: Wie sind die 22 Buchstaben des Hebräischen entstanden?

Antwort: Ein Buchstabe ist nur ein Abbild eines spirituellen Gefäßes, das ein Wunsch ist, der irgendwie dem höchsten Licht ähnlich sein kann. Mit anderen Worten, ein Buchstabe ist mein Wunsch, also „ich“, der aus seinen Eigenschaften eine Form macht, die dem Schöpfer ähnlich ist. Deshalb stellt jeder Buchstabe eine Art Ähnlichkeit mit dem Schöpfer dar.

Die Kombination von Buchstaben im Hebräischen ist die Reihenfolge der Veränderungen, die ich in mir mache, um den Schöpfer zu verstehen. Das heißt, ein Wort ist eine bestimmte Reihenfolge meiner inneren Handlungen. Wenn ich sie vom Anfang bis zum Ende des Wortes mache, bekomme ich am Ende eine Art Botschaft, eine Verbindung zum Schöpfer. Und dann verstehe ich, in welcher Verbindung ich mit Ihm stehe. Ein einzelner Buchstabe kann nichts bewirken, es müssen mindestens zwei sein.

Wenn wir durch ein einziges Gefühl miteinander verbunden wären, bräuchten wir keine Sprache. Wir wären einfach ineinander, würden uns gegenseitig unsere Gefühle mitteilen und uns gegenseitig erfüllen, d. h. wir würden in einem einzigen Raum existieren.

So ist es manchmal zwischen Menschen: Wenn sie sehr verbunden sind, spüren sie einander. Das Gleiche gilt in der Kabbala, aber nur in dem Maße, in dem Menschen untereinander und mit dem Schöpfer verbunden sind.

Frage: Werden wir am Ende der Tage, wenn sich die gesamte Menschheit korrigiert hat, noch eine Sprache brauchen?

Antwort: Nein. Alle werden eine Sprache sprechen – die Sprache der inneren Gefühle. Es wird weder einen Körper noch irgendwelche Organe zur Wiedergabe oder Erkennung von Sprache geben – nichts. Alle Zustände werden in einem Herzen empfunden werden.

Wege der Informationsübermittlung

Bemerkung: Als der Mensch zum Homo sapiens (vernünftiges Wesen) wurde, entwickelten die Menschen eine Sprache, um sich untereinander in abstrakter Form verständigen zu können.

Antwort: Ja. Aber je mehr sich die Menschen voneinander entfernten, desto mehr brauchten sie Sprache, um einander zu verstehen. Wir sind so gemacht, dass wir aus zwei gegensätzlichen Bestrebungen bestehen: auf der einen Seite die gegenseitige Entfernung, auf der anderen Seite eine Art gegenseitige Annäherung.

Bemerkung: Sie sagten, dass Menschen die Möglichkeit haben, sich sogar Informationen zu übermitteln, die sie nie gespürt haben. Das heißt, Menschen können sich gegenseitig von Dingen wie der Seele oder dem Schöpfer erzählen, obwohl sie diese noch nie gespürt haben.

Antwort: Diese Infos werden sowohl durch uns als auch durch diejenigen weitergegeben, die nichts damit zu tun haben, weil wir in einem geschlossenen System miteinander verbunden sind. Deshalb gibt es jetzt, während wir reden, Millionen oder sogar Milliarden von Seelengefäßen (Kelim) zwischen uns, durch die wir kommunizieren.

Aber sie haben nur eine passive Aufgabe, weil sie noch nicht aktiv dabei sein können. Im Prinzip beziehen wir, wenn wir ernsthafte Korrekturstufen erreichen, all diese Menschen bewusst in unsere Kommunikation ein, und sie nehmen an der Übermittlung aller Informationen teil.

Bemerkung: Es gibt verschiedene Arten der Informationsübermittlung: schriftlich, mündlich und auch geheim.

Antwort: Geheim ist sie nicht, weil niemand sie erfahren darf, sondern weil die Menschen nicht in der Lage sind, sie zu verstehen. Du kannst beispielsweise einem Hund den Satz des Pythagoras nicht erklären, er wird nichts davon verstehen, da er nicht über die entsprechende Gehirnstruktur verfügt. Deshalb wird dies als Geheimnis bezeichnet.

In Wirklichkeit gibt es aber keine Geheimnisse. Ein Geheimnis ist etwas, das durch unsere Entwicklung begrenzt ist.

Schriftliche und mündliche Informationen

Frage: Was ist der Unterschied zwischen schriftlichen und mündlichen Informationen?

Antwort: Die Schrift ist eine große Errungenschaft der Menschheit, die aus dem Verständnis innerer Eigenschaften hervorgeht.

Die 32 Kräfte, die in unsere Welt herabkommen, bilden 22 Buchstaben – also Eigenschaften, die wir dann in Form von Zeichnungen wiedergeben können, wenn Punkt, Gerade, Kreis und die Beziehungen zwischen den Geraden uns die Möglichkeit geben, alle spirituellen Kräfte aufzuschreiben. Es stellt sich heraus, dass 22 Kombinationen zwischen Punkt und Geraden ausreichen, um alle spirituellen Kräfte aufzuschreiben. So entstand das Alphabet.

Mit anderen Worten: Buchstaben sind keine künstliche Schöpfung, sondern die Verkörperung, die Verwirklichung der höheren Kräfte der Natur in ihrer grafischen Darstellung.

Frage: Kann man mündlich höhere, geheimere Infos weitergeben als schriftlich?

Antwort: Das hängt davon ab, auf welcher Ebene du mit einem anderen Kabbala-Anhänger interagierst, denn Kabbala-Anhänger nutzen hauptsächlich die Schrift.

Allerdings ist die Schrift, die sie verwenden, nicht die, die gewöhnliche Menschen nutzen. Für einen Kabbalisten sind Buchstaben, Kreise, Striche, gerade Linien und Punkte Gefühle, sie sind ein Maß für sein Verständnis des höheren Lichts, das er so darstellt.

Wenn du dir die Notenzeichen von Musikern ansiehst, wirst du nicht verstehen, worum es geht. Aber für sie sind das große Gefühle.

Frage: Was ist der Unterschied zwischen der schriftlichen und der mündlichen Tora?

Antwort: Das ist ein großes Thema für sich. Die schriftliche und die mündliche Tora unterscheiden sich in der Art, wie man sie verstehen und wiedergeben kann. Es sind zwei Arten, wie man Infos aufschreibt und wiedergibt, also sozusagen die Verkörperung oder Umsetzung, das Kopieren des höchsten Lichts in unserer Welt.

Fehlerfreie Sprache

Bemerkung: Baal HaSulam empfiehlt in seinen Artikeln der letzten Generation, die spirituelle Methode genau mit der Sprache der Kabbala zu lernen, weil dabei keine spekulativen Bilder entstehen. Wenn du zum Beispiel die Namen der Sefirot liest, kannst du sie nicht mit irgendwelchen Abbildungen anschaulich machen.

Antwort: Ja, du wirst keine Fehler machen. Dir wird klar sein, dass du Codes aussprichst, die nur diejenigen verstehen können, die dies studiert haben und sich zumindest in irgendeiner Weise mit Spiritualität auskennen oder zumindest diese Begriffe kennen.

Bemerkung: Zum Beispiel steht ganz am Anfang der Tora geschrieben, dass der Schöpfer Himmel und Erde erschaffen hat. Deshalb stelle ich mir, ob ich will oder nicht, sofort den Himmel und die Erde vor. In der Kabbala heißt es, dass der Schöpfer das Verlangen zu empfangen und das Verlangen zu geben geschaffen hat. Und hier kommen mir schon keine Bilder mehr in den Sinn. Ich kann mir höchstens das Verlangen vorstellen.

Antwort: Natürlich. Deshalb ist es am besten, diese Wissenschaft in der Sprache der Kabbala zu studieren. Das bewahrt dich vor vielen Fehlern.

Die Sprache des Universums

Frage: Kann man spirituelle Infos durch die Sprache der Musik vermitteln?

Antwort: Nein. Man kann einen Menschen in einen Zustand versetzen, der ihm hilft, sich mit der Quelle zu verbinden und von dort Infos zu beziehen. Aber das ist nicht die eigentliche Vermittlung von Infos, da Klänge nicht auf einer klaren Ebene des Verstehens liegen.

Die Sache ist die: Wenn du kabbalistische Infos aufnimmst, kannst du sie bis ins kleinste Detail aufschreiben: Aufstieg auf eine bestimmte Ebene, Durchführung bestimmter Handlungen, Einbindung in das System der Verbindung mit bestimmten Objekten, deren Anbindung an sich selbst und sich selbst an sie usw. Das ist eine riesige Menge an Infos, die man ganz einfach aufschreiben und dann in andere Handlungen umwandeln kann.

Und wenn du die Töne auf einem Musikinstrument spielst, hängt viel vom Instrument, vom Niveau des Spielers und vom Niveau des Zuhörers ab. Auf verschiedenen Ebenen kann es große Unterschiede geben.

Wenn du zum Beispiel einem Kind das Märchen „Mascha und der Bär“ vorliest, kann es ihm unheimlich vorkommen. Wenn es aber ein Erwachsener hört, ist ihm klar, dass es für Kinder geschrieben wurde. Wenn man es einem Kabbalisten vorliest, versteht er, dass es nicht um Mascha und den Bären geht, sondern um ganz andere Eigenschaften der Schöpfung.

Es stellt sich also heraus, dass praktisch die gesamte Menschheit eine Geheimsprache verwendet. Was auch immer Menschen tun, sie sprechen immer darüber, was sie vom Schöpfer erhalten, und drücken dies nur auf der Ebene aus, auf der sie es verstehen.

Frage: Das heißt, es ist vor ihnen verborgen?

Antwort: Ja, aber sie drücken immer die Handlungen des Schöpfers in sich aus. Das ist die wahre Sprache des Universums. Und sogar Kinder, Vögel, Hunde – einfach jeder, ganz zu schweigen von den großen Kabbalisten, Physikern und Chemikern – sprechen über die Schöpfung. Aber nur die Sprache der Kabbala vermittelt uns ein genaues Bild von dem, was tatsächlich geschieht.