Film "Der heilige ARI"

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July 19

01:59 PM

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Die Galiläa. Ihre Aura von Frieden und Gelassenheit bleibt auch nach tausenden von Jahren unverändert. Fernab vom Stadtlärm klären ihre Brisen den Geist. Hier kann man auf Gräsern ruhen, in den reinen blauen Himmel träumen und Rehe beobachten, die Wasser aus einem Waldbach trinken. Vor der Zerstörung des Ersten Tempels war Galiläa der am dichtesten besiedelte Ort im Land. Die Häuser dort drängten sich eng aneinander. Selbst in solch beengten Verhältnissen lebten die Nachbarn in Frieden und Harmonie. Nach dem Fall des Ersten Tempels wurde Galiläa öde. Obwohl die Menschen hätten weiterleben können wie zuvor, begannen sie, ihre Häuser zu verlassen. Es war, als ob etwas an diesem Ort sie zu stören begann, als ob eine unsichtbare innere Kraft sie verdrängte. Dann plötzlich, fünfzehn Jahrhunderte später, begannen die Menschen, an diesen Ort zurückzukehren. Eine Wiederherstellung der Galiläa war im Gange. Und stolz über der gesamten Region stehend, wurde die Stadt Sfad zu ihrer Hauptstadt. Das Studium der Kabbala blühte dort auf, und sie wurde erneut zu einem spirituellen Zentrum. Die meisten Menschen denken, dass das Zentrum der Welt der Ort ist, an dem Geld, politische und militärische Macht herrschen könnten. Es scheint uns so, weil heute der Egoismus die Menschheit fest im Griff hat. Aber in jenen Tagen verstanden die Menschen, dass das Zentrum der Welt dort ist, wo spirituelle Werte dominieren, dass sie die Welt zusammenhalten. Wenn es nicht das Licht und die Menschen gäbe, die es hierher ziehen, würde die Welt aufhören zu existieren. Einer der größten Kabbalisten, die im 16. Jahrhundert in Sfad lebten, war Rabbi Moshe Cordovro, der Ramak. Er lehrte aus der Perspektive des Lichts, weil er es so erlebte. Das bedeutet, dass er, als er die spirituelle Welt erreichte, einfach beschrieb, was er davon wahrnahm. Nur die reinsten Seelen konnten die Kabbala des Ramak empfangen und von ihr inspiriert werden. Zu diesem Zeitpunkt war die Zeit solcher reiner Seelen bereits vergangen, und eine neue Phase in der menschlichen Entwicklung war angebrochen.

Grobere, egoistische Seelen stiegen in unsere Welt herab und benötigten eine praktische, realistische Methode. Das ist die Methode, die der Ari uns brachte: die Grundlage für die Korrektur der gesamten Welt zu legen. Eines Tages erzählte mir der Ari von seiner Kindheit. Er wurde 1534 in Jerusalem geboren. Als er acht Jahre alt war, verstarb sein Vater und starb mit einem Ausdruck absoluter Ruhe im Gesicht, weil er wusste, wer ihm nachfolgen würde. Kurz nach dem Tod seines Vaters erzählte seine Mutter ihm von einem Traum, den sein Vater gehabt hatte. Ein Mann, ganz in Weiß gekleidet, trat an mich heran. Ich kann mich nicht an sein Gesicht erinnern, aber er sagte mir, dass ich einen Sohn haben werde, der Isaak heißen wird, und dass unser Sohn das Volk Israel von der Macht unreiner Kräfte befreien würde. Dass wegen ihm die Tore der Weisheit der Kabbalah für die ganze Welt geöffnet würden. Nach dem Tod seines Vaters wurden die Zeiten für die Familie sehr schwer, und seine Mutter war gezwungen, Jerusalem zu verlassen und den Ari nach Ägypten mitzunehmen. Eines Tages, während er mitten im Gebet war, bemerkte der Ari, wie ein alter Mann den Raum betrat, sich an ein Fenster setzte, es öffnete und sich in das Lesen eines Bandes vertiefte, der nichts mit einem Gebetbuch gemein hatte. Er hatte dieses Buch oder diesen Mann noch nie zuvor gesehen und studierte sorgfältig das Gesicht des alten Mannes. "Isaak," sprach der Mann plötzlich, ohne seine Lippen zu bewegen. "Du musst beginnen, den innersten Teil der Bibel zu studieren. Du musst die Weisheit der Kabbalah erlernen." Nach dieser Begegnung schloss sich der Ari in seinem Haus ein und vertiefte sich Stunde um Stunde, Tag für Tag in den Zohar, ohne jemals das Haus zu verlassen. Die Welt schien zu verschwinden. Alles, was blieb, war die Suche nach dem, was wirklich hinter seinen Worten lag. Was ist die Erde? Was ist Rabbi Shimon? Eine Höhle. Rabbi Chaya. Ein Fluss. Der Himmel. Im Gefolge jedes Wortes lag eine gewaltige Erkenntnis des Selbst und der oberen Lenkung. Jahre vergingen, und wie bei jedem Menschen müssen die natürlichen Verantwortlichkeiten des Lebens wahrgenommen werden.

In einem Moment der Frustration vertraute der Ari seinem Schwiegervater an: "Es gibt zu vieles, das mich davon abhält, mich auf das Studium zu konzentrieren, und so vieles, das ich noch tun muss. Der Gedanke erschreckt mich, dass ich nicht in der Lage sein werde, alle Geheimnisse der Weisheit der Kabbala zu enträtseln." Sein Schwiegervater nahm sich seine Worte zu Herzen und baute ein Haus am Ufer des Nils, komplett mit zehn Dienern, um alle Bedürfnisse des Ari zu erfüllen. Nun konnte er jedem Moment und Gedanken dem Studium der Weisheit widmen. In ständiger Kontemplation, Stufe um Stufe, entfalteten sich tiefe Mysterien, während er zum großen Geheimnis des Universums aufstieg und sich selbst sowie die Welt verwandelte. Ein strenger Winter fiel über Ägypten. Heftige Stürme rissen an Gebäuden, während der Fluss stieg. Er begrub nahegelegene Dörfer unter einer Flut aus Wasser und Schlamm. Umgeben von Wasser auf allen Seiten stand sein Haus wie durch ein Wunder unberührt. Als es dem Ari und seinen Dienern gelang, ein Boot zu besteigen und sicher ans Ufer zu gelangen, ging er sofort zum Tempel, um dem Schöpfer für die Rettung seines Lebens zu danken. Als er das Gebet beendete, spürte er eine Hand auf seiner Schulter. Er drehte sich um, und dort stand ein alter Mann. Derselbe alte Mann, der ihn vor Jahren zur Kabbala geführt hatte. "Grüße, alter Mann", sagte der Ari. "Wie lange ist es her, seit ich dich das letzte Mal gesehen habe? Wo bist du gewesen?" "Ich war auf der anderen Seite des Roten Meeres", antwortete er und fügte hinzu: "Höre auf meinen Rat. Du musst aufhören, alleine zu arbeiten. Nimm deine Familie und gehe in die Stadt Sfad. Man erwartet dich dort." Und damit wandte sich der alte Mann zur Tür und verschwand in der dunklen Straße. Auch der Ari schien verschwunden zu sein, und jahrelang wusste niemand, wo er sich aufhielt. Dann plötzlich, im Alter von 35 Jahren, tauchte er in Sfad wieder auf, ein Meisterkabbalist, der alle 125 Stufen der spirituellen Leiter erreicht hatte. Er war bereit zu lehren. Hier dachte er nach und ging durch diese Straßen. Mit 35 Jahren hatte er nur noch sechs Monate zu leben. Doch in diesen wenigen Monaten setzte er die Welt auf einen neuen Kurs und schuf eine spirituelle Revolution.

Nicht mit Bannern und Plakaten, oder ohne überhaupt jemanden zu bitten, sich ihm anzuschließen. Die Menschen fühlten instinktiv, dass ein großer spiritueller Mann endlich in diese Stadt, diesen Ort der Kabbala, gekommen war, und sie strömten zu ihm. So traf ich zum ersten Mal den Ari. Als ich mit ihm sprach, hatte ich das Gefühl, dass er bereits alles wusste, was ich ihn fragen würde. Ich verstand, wer vor mir saß, und ich versprach mir selbst, es niemals zu vergessen. Nach dieser Begegnung fühlte ich mich äußerst erschüttert, sogar ängstlich. Ich konnte mein Zimmer zwei Tage lang nicht verlassen und flehte den Schöpfer an, mir die Kraft zu geben, wie der Ari zu werden und niemals auf meinem Weg zu ihm innezuhalten. Wenn eine Person die Methode des Ari studiert, lernt sie, dass die obere spirituelle Welt auf einem einzigen Gesetz beruht: dem Gesetz der absoluten Liebe. Was gewinnt man noch aus dieser Methode? Eine Person beginnt zu verstehen, dass solange sie in ihrem Egoismus verharrt, sie diese obere Welt nicht kennen kann. Die obere Welt wird ihr verborgen bleiben, zusammen mit all dem Glück, das sie erwartet. Und dann kommt man zu der Erkenntnis, dass der eigene Egoismus der Haupt- und einzige Feind ist, der alle Früchte seiner Arbeit verzehrt. Nur er ist es, der ihn daran hindert, sein gegenwärtiges und zukünftiges Leben zu genießen. Und er ist nicht der Einzige, der unter seinem Egoismus leidet. Er bringt der ganzen Welt Schmerz. Der Ari schuf eine Methode, die es einer Person ermöglicht, ihren Egoismus zu überwinden, ohne ihn zu unterdrücken oder zu zerstören, sondern ihn zu transzendieren, über ihn hinauszuwachsen. Sie wird die Methode der Bildschirme genannt und gibt einer Person die Chance, das zu finden, wonach sie im gesamten Verlauf der Menschheitsgeschichte gesucht hat: Freiheit, Hoffnung, Frieden und Liebe. Der Ari enthüllte nicht nur die Methode, sondern auch, wie man sie jedem Menschen präsentieren kann, damit auch er in die spirituelle Welt aufsteigen und das Glück erreichen kann, das dort auf jeden wartet. Rabbi Isaac pflegte zu sagen: "Stell dir vor, du stehst neben einer Quelle und stirbst vor Durst."

Du tauchst deinen Krug ins Wasser, wartest darauf, dass er sich füllt, beginnst zu trinken, nur um zu entdecken, wie schlammig es ist. Aber Quellwasser ist immer sauber. Es ist dein Krug, der schmutzig ist, und er ist die Ursache des Schmerzes. Wenn dein Krug unrein ist, spielt es keine Rolle, wie sauber das Quellwasser ist. In einem schmutzigen Gefäß schmeckt sauberes Wasser nicht sauber. Es schmeckt wie das Gefäß. Es wird nur weh tun. Wenn du es jedoch gründlich reinigst, wird das Quellwasser zu einer Quelle der Freude für dich. Es ist der einzige Weg. Nur wenn du dein inneres Gefäß von dem Egoismus reinigst, der in dir gepflanzt ist, wirst du in der Lage sein, all die großen Freuden zu schmecken, die der Schöpfer für dich vorbereitet hat, das große Licht, das dich immer umgibt und erleuchtet. Wenn du dich darauf einstellst, dieses Licht zu offenbaren, wirst du anfangen, danach zu verlangen. Nur dann wirst du in der Lage sein, dein inneres Gefäß zu reinigen." Der Ari sagte uns oft: "Es ist gut, dass ihr nicht versteht. Euer Verstand ist nur ein Spiegel eures Egoismus, ein Instrument in seinen Händen, ein ständiger Gedanke daran, wie man mehr für sich selbst ergreifen kann. Ihr könnt nur zum Schöpfer kommen, wenn ihr eine brennende Leidenschaft für Ihn habt. Ihr werdet nichts verstehen, bis ihr es erreicht. Ich sehe diejenigen, die Wissen sammeln. Ich schaue sie an und schweige. Sie werden nichts gewinnen. Bis ihr beginnt, mit ganzem Herzen nach dem Schöpfer zu streben, wird Er eure Bitten nicht erhören. Wenn ihr diese äußere Schale nicht entfernt und beginnt, auf euer inneres Verlangen zu zielen, werdet ihr keinen Jota der Lehren des Ari begreifen." Allmählich verließen diejenigen, die die neue Methode nicht ertragen konnten, und ein neuer Kreis von Schülern des Ari bildete sich. Wir nannten uns die Söhne des Ari. Wir versuchten so sehr wie möglich, uns in unserem Streben nach dem Schöpfer miteinander zu vereinen. Wir verstanden, dass das der Schlüssel war. Chaim Vital verließ den Ari keine Sekunde. Nach jeder Lektion begleitete er ihn zu seinem Haus, immer an der rechten Seite des Ari. Gemeinsam gingen sie durch die Straßen von Sfad.

Hinter der verschütteten Suppe, dem Regen, der Sie im Wald überrascht, der Spinne, die sich in der Ecke Ihres Hauses versteckt, dem alten Mann, der plötzlich neben Ihnen erscheint und das Buch der Kabbala öffnet, hinter all dem steht der Schöpfer. So lädt Er Sie ein, zu Ihm zu kommen. Bitte versuchen Sie, es zu verstehen. Gehen Sie zu Ihm. Es gibt niemanden außer Ihm. Und alles, was Sie um sich herum sehen, ist Er, Seine Handlungen, Sein Licht, das alles erfüllt. So ruft Sie das Licht, sich zu reinigen. Und je reiner wir werden, desto näher kommen wir dem Schöpfer und dem unendlichen Vergnügen, das Er für uns vorbereitet hat. Es gibt kein Grashalm, das keinen Engel hat, der darüber steht und ihm sagt: "Wachse." Eines Tages, als der Ari und Chaim Vital spazieren gingen, begann er, ein Gedicht zu rezitieren. Die Worte flossen einfach von seinen Lippen wie eine Quelle. Er sprach jedes Wort, jeden Buchstaben und jeden höheren Gedanken klar aus. So entstand das berühmte Gedicht des Ari, "Der Baum des Lebens".

Wisse, bevor die Emanationen emanierten und die Geschöpfe erschaffen wurden,

Gab es nur das Einfache Höhere Licht, welches die ganze Wirklichkeit ausfüllte.

Und es gab keinen leeren Raum und keine unausgefüllte Atmosphäre,

Sondern es war alles mit diesem unendlichen Einfachen Licht erfüllt.

Und es gab weder Anfang noch Ende,

Und alles war eins: Einfaches, vollkommen gleichmäßiges Licht,

Und dieses hieß „Licht von Ejn Sof (Unendlichkeit)“.

Dieses Gedicht enthält die gesamte Weisheit der Kabbalah. Tausende von Doktorarbeiten könnten darüber geschrieben werden, und wir würden immer noch nicht einen Bruchteil dessen verstehen, was es verbirgt.

Und siehe, nach der Einschränkung, nachdem der leere Raum und das Vakuum entstanden,

Im exakten Zentrum des Lichts Ejn Sof,

Formte sich ein Raum, in dem Geschöpfe und Emanationen und Kreaturen existieren konnten.

Dann kam aus dem Licht von Ejn Sof ein einziger Lichtstrahl,

Und stieg herab ins Innere jenes Raumes.

Und entlang dieses Strahls erschuf, formte und kreierte Er alle Welten.

Wir werden erst in den kommenden Generationen sehen, wie viel der Ari in diesem Gedicht verborgen hat, damit wir die tiefste Weisheit der Kabbala Schicht für Schicht erlangen und durch deren Verwirklichung den höchsten Punkt des menschlichen Wesens erreichen können. Achtzehn Monate waren vergangen, seit der Ari in Safed angekommen war. Er fühlte schließlich, dass er alles vollendet hatte, was ihm von oben gegeben worden war, und nun war es an der Zeit, diese Welt zu verlassen. Für einen Kabbalisten von Aris Rang ist das Datum des Todes kein Geheimnis. Im Schatten der Äste dieser großen Eiche erzählte er mir von dem Tag, an dem seine Seele diese Welt verlassen würde: der 5. Av, der 15. Juli 1572. "In sieben Monaten wirst du auf dich allein gestellt sein", sagte er. "Du musst unseren Weg genau so fortsetzen, wie ich es dich gelehrt habe." Seine Worte durchbohrten mich wie Nägel. Ich war so verbunden, so an die Anwesenheit meines Lehrers gewöhnt, dass ich mir keinen Tag ohne ihn vorstellen konnte. "Lehrer", sagte ich, "wie kann ich dein Gesicht nicht mehr sehen oder deine Stimme hören und leben? Wie kann es sein, dass du gehst, wenn die Welt dich so sehr braucht? Ich will nicht, dass sich unsere Seelen trennen." Emotionen überwältigten mich. Ich brach in Tränen aus und sank auf die Knie, flehte ihn an, mich und alle, die er hier zurückließ, zu verschonen. Der Ari schwieg, beobachtete mich nur, während ich mich bemühte, das Schluchzen zu unterdrücken. Diese leeren Minuten fühlten sich für mich wie eine Ewigkeit an. Ich muss ein schlechter Lehrer gewesen sein, wenn es mir nicht gelungen ist, dir die Wahrheit zu erklären. Weißt du nicht, dass nicht wir entscheiden, wie lange unsere Seele im Körper bleibt? Der Tag und die Stunde sind geschrieben. Unser einziger Zweck ist es, die uns hier zugeteilte Zeit richtig zu nutzen, was bedeutet, dass wir unser Bestes tun müssen, um dem Schöpfer näher zu kommen, ihm ähnlich zu werden, seine erhabene Eigenschaft des Gebens zu erwerben. Wenn es mir irgendwie nicht gelingt, dir, meinem größten Schüler, diese Wahrheit zu vermitteln, wie wenig müssen die anderen erhalten haben. Es gibt nichts zu fürchten, Chaim. Chaim Vital, du weißt, dass Freude das ist, was den Glauben kennzeichnet. Ich weiß, dass du dies gelernt hast, aber jetzt musst du es real machen.

Man muss alles mit Freude aufnehmen. Und wenn man das tut, wird es keinen Raum für Verzweiflung geben, keinen. Und man wird sehen, dass es kein Übel in dieser Welt gibt. In den letzten Tagen seines Lebens begann der Ari, sich von seinen Schülern zurückzuziehen. Er traf eine Entscheidung, die sie kaum zu hören erwartet hatten. Er verbot ihnen allen jegliches zukünftige Studium der Kabbala, allen außer Chaim Vital. Er tat dies, weil er wusste, dass die Kabbala nur durch ihn in der genauesten und verantwortungsvollsten Weise an zukünftige Generationen weitergegeben werden konnte. Als er wusste, dass er im Sterben lag, rief der große Ari seine Jünger zusammen. Alle kamen, alle außer mir. An diesem Tag musste ich die Stadt für ein kurzes Anliegen verlassen. Und als ich hörte, was geschehen war, konnte ich nicht verstehen, warum der Schöpfer mir nicht erlaubt hatte, die letzten Worte meines geliebten Lehrers zu hören, mir nicht gestattet hatte, Abschied zu nehmen. Noch jetzt denke ich an jene Stunde, als all meine Freunde um den Lehrer standen, während er diese Welt verließ, und ich nicht unter ihnen war. Sie erzählten mir, dass er in seinem letzten Moment den Kopf hob, seine Augen den Raum absuchten, und er sagte: "Aber wo ist Chaim Vital?" Man sagte ihm, ich sei aus der Stadt gegangen. Er seufzte tief und sagte: "Es ist schade, dass er in diesem Moment nicht hier ist. Dann sagt ihm: 'Ich werde ihn nicht verlassen. Wenn er mein treuer Schüler bleibt, werde ich bei ihm sein.'" Dann sagte er allen, sie sollten gehen und das Studium der Kabbala einstellen, indem er ihnen sagte, er sehe in keinem seiner Schüler jemanden, der seinen spirituellen Weg fortsetzen könnte, außer mir. Als er von Ort zu Ort zog, von Jerusalem bis nach Damaskus, konnte Chaim Vital keinen Schüler finden, der in der Lage war, die Methode des Ari zu erlernen. Im Laufe seines langen Lebens hatte er viel gesehen und noch mehr erlebt. Allein, ohne Schüler, starb er und wurde in Damaskus begraben.