Film "Der heilige ARI"

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December 24

09:48 AM

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Galiläa. Ihre Aura von Frieden und Gelassenheit bleibt auch nach tausenden von Jahren unverändert. Fernab vom Stadtlärm klären ihre Brisen den Geist. Hier kann man auf Gräsern ruhen, in den reinen blauen Himmel träumen, Rehe beobachten, die Wasser aus einem Waldstrom trinken. Vor der Zerstörung des Ersten Tempels war Galiläa der am dichtesten besiedelte Ort im Land. Die Häuser drängten sich dicht aneinander. Selbst in solch engen Verhältnissen lebten die Nachbarn in Frieden und Harmonie. Nach dem Fall des Ersten Tempels wurde Galiläa öde. Obwohl die Menschen hätten weiterleben können wie zuvor, begannen sie, ihre Häuser zu verlassen. Es war, als ob etwas an diesem Ort sie zu stören begann, als ob eine unsichtbare innere Kraft sie wegdrängte. Dann, plötzlich, fünfzehn Jahrhunderte später, begannen die Menschen, an diesen Ort zurückzukehren. Eine Wiederherstellung Galiläas war im Gange. Und die Stadt Safed, die stolz über der gesamten Region thront, wurde ihre Hauptstadt. Das Studium der Kabbala blühte dort auf, und sie wurde erneut zu einem spirituellen Zentrum. Die meisten Menschen denken an das Zentrum der Welt als den Ort, an dem Geld, politische und militärische Macht herrschen könnten. Es scheint uns so, weil heute der Egoismus die Menschheit fest im Griff hat. Aber in jenen Tagen verstanden die Menschen, dass das Zentrum der Welt dort ist, wo spirituelle Werte dominieren, dass sie die Welt zusammenhalten. Wenn es nicht das Licht und die Menschen gäbe, die es hierher ziehen, würde die Welt aufhören zu existieren. Einer der größten Kabbalisten, die im 16. Jahrhundert in Safed lebten, war Rabbi Moshe Cordovero, der Ramak. Er lehrte aus der Perspektive des Lichts, weil er es so erlebte. Das bedeutet, dass er, während er die spirituelle Welt erreichte, einfach beschrieb, was er davon wahrnahm. Nur die reinsten Seelen konnten die Kabbala des Ramak empfangen und sich davon inspirieren lassen. Zu diesem Zeitpunkt war die Zeit solcher reinen Seelen bereits vergangen, und eine neue Phase der menschlichen Entwicklung war angebrochen. Grobere, egoistischere Seelen kamen in unsere Welt, und sie benötigten eine praktische, realistische Methode. Das ist die Methode, die der Ari uns brachte: den Grundstein für die Korrektur der gesamten Welt zu legen. Eines Tages erzählte mir der Ari von seiner Kindheit. Er wurde 1534 in Jerusalem geboren. Als er acht Jahre alt war, starb sein Vater mit einem Ausdruck absoluter Ruhe im Gesicht, weil er wusste, wer ihm nachfolgen würde. Kurz nach dem Tod seines Vaters erzählte ihm seine Mutter von einem Traum, den sein Vater gehabt hatte. Ein Mann, ganz in Weiß gekleidet, kam auf mich zu. Ich kann mich nicht an sein Gesicht erinnern, aber er sagte mir, dass ich einen Sohn haben werde, der Isaac heißen wird, und dass unser Sohn das Volk Israel von der Macht unreiner Kräfte befreien würde. Dass wegen ihm die Tore der Weisheit der Kabbala für die ganze Welt geöffnet würden. Nach dem Tod seines Vaters wurde die Zeit für die Familie sehr schwer, und seine Mutter war gezwungen, Jerusalem zu verlassen und den Ari nach Ägypten zu bringen. Eines Tages, mitten im Gebet, bemerkte der Ari einen alten Mann, der den Raum betrat, sich an ein Fenster setzte und sich in das Lesen eines Buches vertiefte, das nichts mit einem Gebetbuch gemein hatte. Er hatte dieses Buch oder diesen Mann noch nie zuvor gesehen und studierte sorgfältig das Gesicht des alten Mannes. "Isaac", sprach der Mann plötzlich, ohne seine Lippen zu bewegen. "Du musst beginnen, den innersten Teil der Bibel zu studieren. Du musst die Weisheit der Kabbala lernen." Nach dieser Begegnung schloss sich der Ari in seinem Haus ein und vertiefte sich Stunde um Stunde, Tag für Tag in den Zohar, ohne jemals zu gehen. Die Welt schien zu verschwinden. Alles, was blieb, war die Suche nach dem, was wirklich hinter seinen Worten lag. Was ist die Erde? Was ist Rabbi Shimon? Eine Höhle. Rabbi Chaya. Ein Fluss. Der Himmel. Im Gefolge jedes Wortes lag ein gewaltiges Erreichen des Selbst und der oberen Lenkung. Jahre vergingen, und wie bei jedem Menschen mussten die natürlichen Verantwortungen des Lebens erfüllt werden. In einem Moment der Frustration vertraute sich der Ari seinem Schwiegervater an: "Es gibt zu viel, das mich davon abhält, mich auf das Studium zu konzentrieren, und so viel, das ich noch tun muss. Der Gedanke erschreckt mich, dass ich nicht in der Lage sein werde, alle Geheimnisse der Weisheit der Kabbala zu entreißen. Sein Schwiegervater nahm sich seine Worte zu Herzen und baute ein Haus am Ufer des Nils, komplett mit zehn Dienern, um sich um alle Bedürfnisse des Ari zu kümmern. Nun konnte er jedem Moment und Gedanken dem Studium der Weisheit widmen. In ständiger Kontemplation entfalteten sich Stufe um Stufe tiefe Geheimnisse, während er zum großen Geheimnis des Universums aufstieg und sich selbst und die Welt verwandelte. Ein harter Winter fiel über Ägypten. Heftige Stürme rissen an Gebäuden, während der Fluss anstieg. Er begrub nahegelegene Dörfer unter einer Flut aus Wasser und Schlamm. Umgeben von Wasser auf allen Seiten stand sein Haus wie durch ein Wunder unberührt. Als der Ari und seine Diener es schafften, ein Boot zu besteigen und sicher ans Ufer zu gelangen, ging er sofort zum Tempel, um dem Schöpfer für die Rettung seines Lebens zu danken. Als er das Gebet beendete, fühlte er eine Hand auf seiner Schulter. Er drehte sich um, und da stand der alte Mann. Derselbe alte Mann, der ihn Jahre zuvor zur Kabbala geführt hatte. "Grüße, alter Mann", sagte der Ari. "Wie lange ist es her, dass ich dich zuletzt gesehen habe? Wo warst du?" "Ich war auf der anderen Seite des Roten Meeres", antwortete er und fügte hinzu: "Höre auf meinen Rat. Du musst aufhören, allein zu arbeiten. Nimm deine Familie und gehe in die Stadt Safed. Man erwartet dich dort." Und damit wandte sich der alte Mann zur Tür und verschwand in der dunklen Straße. Auch der Ari schien verschwunden zu sein, und jahrelang wusste niemand, wo er sich aufhielt. Dann plötzlich, im Alter von 35 Jahren, tauchte er in Safed wieder auf, ein Meisterkabbalist, der alle 125 Stufen der spirituellen Leiter erreicht hatte. Er war bereit zu lehren. Hier dachte er nach und ging durch diese Straßen. Mit 35 Jahren hatte er nur noch sechs Monate zu leben. Aber in diesen kurzen Monaten setzte er die Welt auf einen neuen Kurs und schuf eine spirituelle Revolution. Nicht mit Bannern und Plakaten, oder ohne jemanden zu bitten, sich ihm anzuschließen. Die Menschen fühlten instinktiv, dass ein großer spiritueller Mann endlich in diese Stadt, diesen Ort der Kabbala, gekommen war, und sie strömten zu ihm. So traf ich den Ari zum ersten Mal. Als ich mit ihm sprach, hatte ich das Gefühl, dass er bereits alles wusste, was ich ihn fragen würde. Ich verstand, wer vor mir saß, und ich versprach mir selbst, es nie zu vergessen. Nach dieser Begegnung fühlte ich mich extrem erschüttert, sogar ängstlich. Ich konnte mein Zimmer zwei Tage lang nicht verlassen und flehte den Schöpfer an, mir die Kraft zu geben, wie der Ari zu werden und niemals auf meinem Weg zu ihm aufzuhören. Wenn eine Person die Methode des Ari studiert, lernt sie, dass die obere spirituelle Welt auf einem einzigen Gesetz ruht: dem Gesetz der absoluten Liebe. Was gewinnt man sonst noch aus dieser Methode? Eine Person beginnt zu verstehen, dass solange sie in ihrem Egoismus bleibt, sie diese obere Welt nicht kennen kann. Die obere Welt wird ihr verborgen bleiben, zusammen mit all dem Glück, das auf sie wartet. Und dann kommt man zu der Erkenntnis, dass der eigene Egoismus der Haupt- und einzige Feind ist, der alle Früchte seiner Arbeit verzehrt. Nur er ist es, der ihn daran hindert, sein gegenwärtiges und zukünftiges Leben zu genießen. Und er ist nicht der Einzige, der unter seinem Egoismus leidet. Er bringt der ganzen Welt Schmerz. Der Ari schuf eine Methode, die es einer Person ermöglicht, ihren Egoismus zu überwinden, ohne ihn zu unterdrücken oder zu zerstören, sondern ihn zu überwinden, über ihn hinauszuwachsen. Es wird die Methode der Schirme genannt, und sie gibt einer Person die Chance, das zu finden, wonach sie im gesamten Verlauf der Menschheitsgeschichte gesucht hat: Freiheit, Hoffnung, Frieden und Liebe. Der Ari enthüllte nicht nur die Methode, sondern auch, wie man sie jedem Menschen präsentieren kann, damit auch er in die spirituelle Welt aufsteigen und die Glückseligkeit erreichen kann, die dort auf jeden wartet. Rabbi Isaac pflegte zu sagen: "Stell dir vor, du stehst neben einer Quelle und stirbst vor Durst. Du tauchst deinen Krug ins Wasser, wartest, bis er sich füllt, beginnst zu trinken, nur um zu entdecken, wie schlammig es ist. Aber Quellwasser ist immer sauber. Es ist dein Krug, der schmutzig ist, und er ist die Ursache des Schmerzes. Wenn dein Krug unrein ist, spielt es keine Rolle, wie sauber das Quellwasser ist. In einem schmutzigen Gefäß schmeckt sauberes Wasser nicht sauber. Es schmeckt wie das Gefäß. Es wird nur weh tun. Wenn du es jedoch gründlich reinigst, dann wird das Quellwasser zu einer Quelle des Vergnügens für dich. Es ist der einzige Weg. Nur wenn du dein inneres Gefäß von dem Egoismus reinigst, der in dir gepflanzt ist, wirst du in der Lage sein, all die großen Freuden zu kosten, die der Schöpfer für dich vorbereitet hat, das große Licht, das dich immer umgibt und erleuchtet. Wenn du dich darauf einstellst, dieses Licht zu offenbaren, wirst du anfangen, es zu begehren. Nur dann wirst du in der Lage sein, dein inneres Gefäß zu reinigen." Der Ari sagte uns oft: "Es ist gut, dass ihr nicht versteht. Euer Verstand ist nur ein Spiegel eures Egoismus, ein Instrument in seinen Händen, ein ständiger Gedanke daran, wie man mehr für sich selbst ergreifen kann. Ihr könnt nur dann zum Schöpfer kommen, wenn ihr eine brennende Leidenschaft für ihn habt. Ihr werdet nichts verstehen, bis ihr es erreicht. Ich sehe diejenigen, die Wissen sammeln. Ich schaue sie an und schweige. Sie werden nichts gewinnen. Bis ihr beginnt, mit ganzem Herzen nach dem Schöpfer zu streben, wird er eure Bitten nicht erhören. Wenn ihr diese äußere Schale nicht entfernt und beginnt, auf euer inneres Verlangen zu zielen, werdet ihr keinen Jota der Lehren des Ari begreifen." Allmählich verließen diejenigen, die die neue Methode nicht ertragen konnten, und ein neuer Kreis von Aris Schülern bildete sich. Wir nannten uns die Söhne des Ari. Wir versuchten so sehr, wie wir konnten, uns miteinander in unserem Eifer für den Schöpfer zu vereinen. Wir verstanden, dass dies der Schlüssel war. Chaim Vital verließ den Ari keine Sekunde lang. Nach jeder Lektion begleitete er ihn zu seinem Haus, immer an Aris rechter Seite. Gemeinsam gingen sie durch die Straßen von Safed. Hinter der verschütteten Suppe, dem Regen, der dich im Wald überrascht, der Spinne, die sich in der Ecke deines Hauses versteckt, dem alten Mann, der plötzlich neben dir erscheint und das Buch der Kabbala öffnet, hinter all dem steht der Schöpfer. So lädt er dich ein, zu ihm zu kommen. Bitte versuche, es zu verstehen. Gehe zu ihm. Es gibt keinen anderen außer ihm. Und alles, was du um dich herum siehst, ist er, seine Handlungen, sein Licht, das alles erfüllt. So ruft dich das Licht, dich zu reinigen. Und je reiner wir werden, desto näher kommen wir dem Schöpfer und dem Empfang des unendlichen Vergnügens, das er für uns vorbereitet hat. Es gibt kein Grashalm, das keinen Engel hat, der darüber steht und ihm sagt: "Wachse." Eines Tages, als der Ari und Chaim Vital spazieren gingen, begann er, ein Gedicht zu rezitieren. Die Worte flossen einfach von seinen Lippen wie eine Quelle. Er sprach jedes Wort, jeden Buchstaben und jeden oberen Gedanken klar aus. So entstand das berühmte Gedicht des Ari, "Der Baum des Lebens". Siehe, dass bevor die Emanationen emanierte und die Geschöpfe geschaffen wurden, das obere einfache Licht die ganze Existenz erfüllt hatte. Und es gab keinen leeren Raum, wie eine leere Atmosphäre oder eine Höhle oder eine Grube, sondern alles war mit einfachem, grenzenlosem Licht erfüllt. Und es gab keinen solchen Teil wie Kopf oder Schwanz. Sondern alles war einfach, glatt, Licht, gleichmäßig und gleichmäßig ausbalanciert. Und es wurde endloses Licht genannt. Dieses Gedicht enthält die gesamte Weisheit der Kabbala. Tausende von Doktorarbeiten könnten darüber geschrieben werden, und wir würden immer noch keinen Bruchteil dessen verstehen, was es verbirgt. Dort, nach der Einschränkung, nachdem ein Vakuum und ein Raum genau in der Mitte des endlosen Lichts gebildet worden waren, wurde ein Ort geschaffen, an dem die Emanationen und die Geschöpfe wohnen könnten. Dann, aus dem endlosen Licht, hing eine einzige Linie herab, die in diesen Raum gesenkt wurde. Und durch diese Linie emanierte, schuf, formte und machte er alle Welten. Wir werden in den kommenden Generationen noch sehen, wie viel der Ari in diesem Gedicht verborgen hat, damit wir die tiefste Weisheit der Kabbala Schicht für Schicht erreichen und durch ihre Verwirklichung den höchsten Punkt der menschlichen Essenz erreichen können. Achtzehn Monate waren vergangen, seit der Ari in Safed angekommen war. Er fühlte schließlich, dass er alles vollendet hatte, was ihm von oben gegeben worden war, zu tun, und nun war es an der Zeit, diese Welt zu verlassen. Für einen Kabbalisten vom Rang des Ari ist das Datum des Todes kein Geheimnis. Im Schatten der Äste dieser großen Eiche erzählte er mir von dem Tag, an dem seine Seele diese Welt verlassen würde: der 5. Av, der 15. Juli 1572. "In sieben Monaten wirst du allein sein", sagte er. "Du musst unseren Weg genau so fortsetzen, wie ich es dir beigebracht habe." Seine Worte durchbohrten mich wie Nägel. Ich war so verbunden, so an die Anwesenheit meines Lehrers gewöhnt, dass ich mir keinen Tag ohne ihn vorstellen konnte. "Lehrer", sagte ich, "wie kann ich dein Gesicht nicht mehr sehen oder deine Stimme hören und leben? Wie kann es sein, dass du gehst, wenn die Welt dich so sehr braucht? Ich will nicht, dass unsere Seelen sich trennen." Emotionen überwältigten mich. Ich brach in Tränen aus und fiel auf die Knie, flehte ihn an, mich und alle, die er hier zurückließ, zu verschonen. Der Ari schwieg, beobachtete mich nur, während ich kämpfte, um mit dem Weinen aufzuhören. Diese leeren Minuten fühlten sich für mich wie eine Ewigkeit an. Ich muss ein schlechter Lehrer gewesen sein, wenn es mir nicht gelungen ist, dir die Wahrheit zu erklären. Weißt du nicht, dass nicht wir entscheiden, wie lange unsere Seele im Körper bleibt? Der Tag und die Zeit sind geschrieben. Unser einziger Zweck ist es, die Zeit, die uns hier gegeben ist, richtig zu nutzen, was bedeutet, dass wir unser Bestes tun müssen, um dem Schöpfer näher zu kommen, ihm ähnlich zu werden, seine erhabene Eigenschaft des Gebens zu erwerben. Wenn es mir irgendwie nicht gelungen ist, dir, meinem größten Schüler, diese Wahrheit zu vermitteln, wie wenig müssen die anderen erhalten haben. Es gibt nichts zu fürchten, Chaim. Chaim Vital, du weißt, dass Freude das ist, was den Glauben kennzeichnet. Ich weiß, dass du das gelernt hast, aber jetzt musst du es real machen. Du musst alles mit Freude nehmen. Und wenn du das tust, wird es keinen Platz für Verzweiflung geben, keinen. Und du wirst sehen, dass es kein Übel in dieser Welt gibt. In den letzten Tagen seines Lebens begann der Ari, sich von seinen Schülern zurückzuziehen. Er traf eine Entscheidung, die sie kaum zu hören erwarteten. Er verbot ihnen allen jegliches zukünftiges Studium der Kabbala, allen außer Chaim Vital. Er tat dies, weil er wusste, dass die Kabbala nur durch ihn auf die genaueste und verantwortungsvollste Weise an zukünftige Generationen weitergegeben werden konnte. Als er wusste, dass er im Sterben lag, rief der große Ari seine Schüler zusammen. Alle kamen, alle außer mir. An diesem Tag musste ich die Stadt für einen kurzen Auftrag verlassen. Und als ich hörte, was passiert war, konnte ich nicht verstehen, warum der Schöpfer mir nicht erlaubt hatte, die letzten Worte meines geliebten Lehrers zu hören, mir nicht erlaubt hatte, Abschied zu nehmen. Selbst jetzt denke ich an jene Stunde, als alle meine Freunde um den Lehrer standen, während er diese Welt verließ, und ich war nicht unter ihnen. Sie erzählten mir, dass er in seinem letzten Moment den Kopf hob, und seine Augen den Raum absuchten, und er sagte: "Aber wo ist Chaim Vital?" Sie sagten ihm, ich sei aus der Stadt gegangen. Er seufzte tief und sagte: "Es ist schade, dass er in diesem Moment nicht hier ist." Dann sagt ihm: "Ich werde ihn nicht verlassen. Wenn er mein treuer Schüler bleibt, werde ich bei ihm sein." Dann sagte er allen, sie sollten gehen und das Studium der Kabbala einstellen, und sagte ihnen, dass er in keinem seiner Schüler jemanden sah, der seinen spirituellen Weg fortsetzen könnte, außer mir. Während er von Ort zu Ort zog, von Jerusalem bis nach Damaskus, war Chaim Vital nicht in der Lage, einen Schüler zu finden, der in der Lage war, die Methode des Ari zu lernen. Im Laufe seines langen Lebens hatte er viel gesehen und noch mehr erlebt. Allein, ohne Schüler, starb er und wurde in Damaskus begraben.