Glossar der im Wochenabschnitt WaJeze verwendeten Begriffe

Jakobs Leiter

„Jakobs Leiter“ ist die mittlere Linie, auf der der Mensch gehen soll; sie ist der goldene Weg. Hier verbindet man alle inneren Kräfte, die guten wie die schlechten.

Tatsächlich ist nichts wirklich schlecht. Wenn wir wissen, wie wir das Schlechte richtig nutzen, verwandeln wir es in etwas Gutes und Hilfreiches. Deshalb ist Jakobs Leiter das Bild unserer eigenen Verlangen, die zunächst den bösen Trieb darstellen, wie es heißt: „Ich habe den böse Trieb erschaffen.“ Wenn wir jedoch diese Verlangen mit „Ich habe für sie die Tora als Gewürz erschaffen“ verbinden, entsteht daraus die mittlere Linie.

Einerseits korrigieren wir ständig immer schlechtere und tiefere Verlangen, denn „wer größer ist als sein Freund, dessen Wunsch ist größer als er“ (Massechet Sukka 52a). Je weiter wir voranschreiten, desto mehr entdecken wir unser eigenes Böses. Gleichzeitig kommt zu uns eine größere Kraft – das Licht, das wir enthüllen und mit dessen Hilfe wir uns korrigieren. Wenn beide Kräfte in den Stufen aufeinandertreffen, werden wir „reicher“, sowohl durch das Verlangen als auch durch das Licht, das dieses Verlangen korrigiert.

Auf diese Weise wächst der gesamte Umfang der Seele (durch die Verbindung beider Kräfte), und in ihr zeigt sich der Schöpfer immer deutlicher. So erlangen wir nach und nach die mittlere Linie, bis wir schließlich Beit El erreichen.

Liebe

„Liebe“ bedeutet, dass ich an die Stelle meines eigenen Verlangens zu genießen die Wünsche der anderen setze und sie erfülle. Liebe heißt, all meine Fähigkeiten dafür einzusetzen, die Bedürfnisse anderer zu stillen. Liebe ist Selbstaufhebung: Ich habe keine eigenen Wünsche mehr und nichts, was ich für mich selbst tun möchte. Alles, was ich tue, ist für die anderen.

Wenn wir uns in dieser Weise der Liebe miteinander verbinden, erwerben wir alle Seelen, alle Verlangen der anderen, und sie werden zu unseren eigenen. Indem wir sie erfüllen, gelangen wir zur Unendlichkeit, zu Ejn Sof.

Sieben Jahre

„Sieben Jahre“ bedeutet sieben Stufen. Es gibt sechs Stufen von Seir Anpin, die als „der Heilige, gepriesen sei Er“ bezeichnet werden, und die siebte Stufe ist Malchut. Zusammen bilden sie sieben Stufen, die zur Einheit gelangen müssen.
Die Sieben ist immer eine vollständige Zahl. Es gibt auch die Zahl Zehn, die den Zustand der Größe, der Vollendung, bezeichnet, aber in der Regel besteht die Struktur aus sieben.

Lohn/Belohnung

In unserer Welt bedeutet „Lohn“, dass ich mich selbst erfülle. In der Spiritualität jedoch bedeutet „Lohn“, dass ich die Möglichkeit erhalte, andere zu erfüllen.

Aus dem Sohar: Sein Gedanke galt Rahel

„Wenn Er Sein Herz auf den Menschen richtet, zieht Er dessen Geist und Odem zu sich. Das Verlangen und der Gedanke ziehen die Ausdehnung an und vollbringen die Tat mit allem, was nötig ist. Deshalb braucht es im Gebet einen Wunsch und eine Absicht, auf die man gerichtet ist. Ebenso geschieht es in all den Werken des Schöpfers: Der Gedanke und die innere Betrachtung vollbringen die Tat und ziehen all das an, was notwendig ist.“

Sohar für Alle, WaJeze (Und Jakob zog aus), Punkt 189

Wir können Gedanken, Abstürze, Enttäuschungen und Fehler nicht völlig vermeiden. Sie gehören zur inneren Prüfung, wie wir sie zu Beginn jedes Jahres durchführen. Eigentlich müssen wir sie ständig tun – und es ist gut, dass wir gerade jetzt einen solchen Prozess weltweit durchlaufen. Die Menschheit beginnt endlich zu begreifen, wie sehr sie sich geirrt hat. Vielleicht können wir aus diesem Zustand heraus gemeinsam zum Beit El aufsteigen.