Zusammenfassung des Wochenabschnitts

BeReshit (Im Anfang) ist der erste Abschnitt der Tora (Pentateuch). Darin wird die Erschaffung der Welt in sechs Tagen und die Ruhe am siebten Tag geschildert. Es wird beschrieben, wie der "Mann" erschaffen wird und im Garten Eden ankommt. Auch geht es um die Erschaffung der "Frau" und die darauffolgende Sünde am Baum der Erkenntnis, sowie die Geburten von Kain und Abel. Danach kommen die Generationen von Kain bis Lamech, sowie die zehn Generationen von Adam bis Noah und deren Verderben. Der Abschnitt endet mit der neuen Hoffnung durch die Geburt Noahs.

Kommentar

BeReshit enthält mehr Geschichten als jeder andere Abschnitt der Tora. In vielerlei Hinsicht ist es auch der tiefgründigste, da er den Ursprung unseres Seins behandelt – die Erschaffung der Seele.

Die gemeinsame Seele wurde aus dem Verlangen geschaffen, Freude und Genuss zu empfangen – oder einfach gesagt: aus dem „Verlangen zu empfangen“. Dieses Verlangen ist das Wesen der Seele, und wird von sechs Eigenschaften beeinflusst: Chessed, Gwura, Tiferet, Nezach, Hod und Jessod. Diese Eigenschaften durchdrangen die Substanz – den Willen zu empfangen – und formten ihn in Übereinstimmung mit der Höheren Kraft, dem Schöpfer.

Der Grund, warum der Mensch „Adam“ genannt wird, liegt darin, dass das Wort von Adama stammt, aus dem Vers Adame la Eljon („Ich werde dem Höchsten gleichen“, Jesaja 14,14). Dies bezieht sich auf Adams Ähnlichkeit mit dem Schöpfer – dem erhabenen Geben und der Liebe – jener Höheren Kraft, die ihn erschaffen hat.

Adam ist die Struktur der Seele, die in ihrer Form dem Schöpfer gleicht und in Dwekut (Anhaftung) mit Ihm im Garten Eden ist. Der „Garten“ ist das „Verlangen“. Er ist Teil des Geschöpfes, das Wesen Adams, nämlich das Verlangen zu empfangen. „Eden“ bezeichnet die Stufe des Gebens, die Stufe von Bina. Somit ist Adam, der sich auf der Stufe von Bina befindet, im Garten Eden.

Dies bezieht sich nicht auf unsere Welt oder auf das Universum, das wir kennen, sondern auf die gemeinsame Seele, die der Schöpfer erschuf. Von Anfang an durchlief die gemeinsame Seele eine besondere Vorbereitung – „die Sünde“ –, denn bei ihrer Entstehung war sie Teil der Höheren Kraft.

Das bedeutet, die Seele hatte keine eigene Autorität, nichts, was ihr selbst gehörte, und kein Empfinden einer unabhängigen Existenz. In gewissem Sinn war die Seele wie ein Embryo im Mutterleib: Einerseits existiert sie, andererseits ist sie Teil ihrer Mutter, und jede ihrer Regungen wird von jener höheren Instanz bestimmt.

So ist die Struktur der Seele augebaut. Solange sie sich im Garten Eden befindet, erlaubt ihr der Garten selbst keine Eigenständigkeit. „Eigenständigkeit“ bedeutet, dass ein Mensch nicht mehr unter der Kontrolle eines anderen steht, sondern sich darauf vorbereitet, die Selbstbestimmung zu übernehmen. Die Struktur der Seele ist das Geschöpf – das erschaffene Wesen.

Das Wort Niwra (Geschöpf) kommt von Bar (außerhalb). Damit die Struktur der Seele tatsächlich zu einem Geschöpf werden kann, muss sie herausgelöst und vom Schöpfer getrennt werden. Anders gesagt: Sie muss dem Schöpfer entgegengesetzt gemacht werden. Und diese Gegensätzlichkeit entsteht durch die Sünde.

Bedeutung der Sünde

Die Seele besteht aus zwei Kräften: Kain und Abel. Abel möchte existieren, indem er Hewel (Atem/Hauch) erhebt, also das Zurückkehrende Licht, die Kraft des Gebens.

Kain ist die entgegengesetzte Kraft. Er will den gesamten Genuss, das Licht, für sich selbst empfangen.und nicht um des Schöpfers willen. Er zieht es so lange zu sich, bis Abel, das Verlangen zu geben, verschwindet. Dieser Vorgang wird „Kain erschlägt Abel“ genannt.

Das Kli (Gefäß) der Seele, das das Licht nicht um des Schöpfers willen empfängt, zerbricht in Teile, kleine, egoistische Verlangen. Jedes dieser Verlangen ist eine individuelle Seele, die von einer Hülle umgeben ist, ähnlich einer Klipa (Schale/Hülle). Während des Entstehungsrozesses dieser zerbrochenen Seelen geschehen zusätzliche Stürze und Abstiege auf den spirituellen Stufen. Sie bringen uns schließlich hierher, in diese Welt, wo jeder von uns ein Teil jener einen, gemeinsamen Seele ist, die erschaffen wurde.

Gerade weil wir durch unsere Egos voneinander getrennt sind – eingetaucht im Verlangen zu empfangen, statt im Verlangen zu geben – haben wir nun die Möglichkeit zur Korrektur. Weil wir in der Vergangenheit schon einmal korrigiert waren, können wir heute beginnen, das Zerbrechen und die Sünde von damals zu berichtigen. Auch wenn wir selbst die Sünde nicht begangen haben, sind unsere Seelen darauf vorbereitet die Korrektur zu vollziehen.

Diese Korrektur heißt „Umkehr“ (Teshuwa). Es ist die Rückkehr genau in jenen Zustand, in dem wir uns im Garten Eden befanden. Wir müssen uns beeilen, diesen Zustand zu erreichen, denn die ganze Welt bewegt sich bereits in Richtung Verbindung. Es ist ein wesentlicher Prozess der Einheit und der Wahrnehmung von uns allen als eine einzige Seele. Und schließlich, wenn wir uns im Geben und in gegenseitiger Liebe verbinden, werden wir zur ursprünglichen Struktur zurückzukehren können, zu dem Zustand, den wir vor der Sünde hatten als wir uns im Garten Eden befanden, und erheben uns erneut über die Wirklichkeit dieser Welt.

Unsere jetzige Wirklichkeit wird verschwinden. Sie existiert nur, solange wir im Verlangen zu empfangen um des Empfangens willen gefangen sind. Haben wir jedoch die Absicht zu geben, können wir in dieser gegenwärtigen Realität nicht mehr bestehen. Stattdessen wird unsere Existenz vollkommen spirituell und führt uns zurück in den Zustand, in dem wir uns befanden, noch bevor wir erschaffen wurden.

Fragen und Antworten

Was bedeutet „Schöpfung“ und was ging ihr voraus?

„Schöpfung“ bezieht sich auf die Erschaffung des Menschen und der Welt. Die Erschaffung der Welt ging der Erschaffung des Menschen um fünf Tage voraus. Die Eigenschaften Chessed, Gwura, Tiferet, Nezach und Hod entsprechen den ersten fünf Tagen. Und die Eigenschaft Jessod, die die fünf vorhergehenden in sich vereint, ist der sechste Tag. Jessod verbindet sie alle miteinander und wird zur Grundlage (Jessod) für die Erschaffung des Menschen.

Die Weisheit der Kabbala beschreibt viele Handlungen, die der Erschaffung der Welt vorausgingen, wie „Existierendes aus dem Existierenden“ und „Existierendes aus dem nicht Existierenden“. Das sind die beiden Kräfte, die alle Zustände hervorbringen: die vier Phasen des Direkten Lichts und die Welten Adam Kadmon und Azilut. Diese Handlungen beziehen wir jedoch nicht auf unsere Welt, weil die Erschaffung unserer Welt und des Menschen nur mit der Welt Azilut verbunden ist.

Was bedeutet BeReshit („Im Anfang“ / Genesis)?

In der Kabbala bezeichnet das Wort BeReshit („Im Anfang“ / Genesis) nicht die erste Handlung, die in der Schöpfung stattfand. Vielmehr weist BeReshit darauf hin, dass die Schöpfung mit Himmel und Erde begann, also mit zwei entgegengesetzten Eigenschaften. Der Himmel ist die Eigenschaft des Gebens und die Erde ist die Eigenschaft des Empfangens. Alle weiteren Zustände der Geschöpfe leiten sich aus diesen beiden Eigenschaften ab.

Was ist eine Seele?

Die Seele ist das Verlangen zu empfangen, das bereits ins Verlangen zu geben korrigiert wurde. Obwohl ihre Natur, ihr Wesen, das Verlangen ist, Genuss zu empfangen, befindet sich über diesem Wesen eine Korrektur, die der Mensch vornimmt, indem er für andere wirkt.

Wenn es in der Natur nur zwei Kräfte gibt - das Verlangen zu empfangen und das Verlangen zu geben -, wo ist dann alles andere?

Tatsächlich gibt es nur zwei Kräfte und Abstufungen dieser beiden Kräfte, also Arten und Ebenen der Verbindung zwischen ihnen. Diese Stufen beziehen sich auf das Unbewegte, Pflanzliche, Tierische und Sprechende.

Diese beiden Kräfte erscheinen in unserer Welt als positive und negative Kräfte. Wir kennen sie als Elektronen und Protonen, und ihre vielfältigen Kombinationen bilden die verschiedenen Stoffe. Diese Stoffe werden nicht nur fest, also „unbewegte Materie“, sie werden auch zu Pflanzen, also das „Pflanzliche“.

Pflanzen besitzen eine Struktur der Aufnahme, Abgabe, des Stoffwechsels und so weiter. Die nächste Stufe, das „Tierische“, zeigt eine Struktur, die sich selbst als existierend wahrnimmt, die sich bewegt und wächst.

Als nächstes entwickelt sich die Stufe des „Sprechenden“. Es ist die Struktur des Menschen, die im Schöpfungsgedanken einzigartig ist. Letztlich aber besteht alles aus Elektronen und Protonen,  die sich in unterschiedlichen Entwicklungszuständen befinden.

Was ist eine Frau und was ist ein Mann?

Das Verlangen zu empfangen innerhalb der Seele wird „Frau“ genannt, und das Verlangen zu geben innerhalb der Seele wird „Mann“ (Gewer) genannt – vom hebräischen Wort Hitgabrut (Überwindung) –, weil er das Verlangen zu empfangen überwindet.

Was ist die Bedeutung und der Zweck der Geschickten in BeReshit?

Die Geschichten in BeReshit sind nicht wörtlich zu verstehen, als Erzählungen von einem Mann und einer Frau, die gesündigt haben oder von Schlangen und Äpfeln und dergleichen. In Wahrheit beschreiben sie die Eigenschaften des Verlangen zu empfangen und des Verlangen zu geben.

Alle Eigenschaften des Gebens und Empfangens, von denen wir in diesem Abschnitt der Tora lesen, sind die Grundlagen in uns selbst. Ursprünglich ist unsere Seele eine einzige Seele, ein Verlangen zu empfangen, gefüllt bis zum Rand mit Licht. Sie befindet sich in vollkommener Übereinstimmung mit dem Licht, dem Verlangen zu geben, und steht daher auf der Stufe des Gartens Eden, auf der Stufe von Elokom (Schöpfer).

Dies hat nichts mit unserer Welt zu tun, auch nicht mit dem, was wir hier und jetzt sehen und empfinden. Alle Eigenschaften, die in diesem Abschnitt beschrieben werden, sind Kräfte der höheren Stufe, aus der die Seele in ihrer Qualität herabsteigt; jedoch nicht so tief wie die materielle Welt.

Alle Abstiege der Seele sind Vorbereitungen auf unsere gegenwärtige Situation. Zusammen mit dem Universum entwickeln wir uns aus jenem Zustand, in dem die Seele zerbrach und das Verlangen zu empfangen annahm. Dies geschah, als das Ego begann, sich zu entfalten. Von diesem Punkt an entwickeln wir uns bis heute. Doch schien es bisher, als hätten wir uns nur auf einer einzigen Stufe entwickelt. Jetzt jedoch, von unserer Generation an, beginnen wir uns in einer qualitativeren Weise zu entfalten, indem wir uns spirituell erheben.

Indem wir das Negative in unserem Leben entdecken, beginnen wir zu spüren, dass das Leben besser sein könnte – ja, dass es besser sein sollte – und dass unsere bisherige Entwicklung in eine Sackgasse führt. Heute, wenn wir die Tora studieren, tun wir das nicht nur als historische Schrift, sondern wir wollen sie nutzen, um uns unserem vorbestimmten Ziel zu nähern. Das heißt: Wir müssen uns wieder erheben zu jener Stufe, jenem Zustand und jenen Eigenschaften, die wir im Garten Eden hatten. Das ist tatsächlich unser Ziel.

Heute erleben wir viele Krisen, weil uns diese Kräfte die Verderbnis unserer Lage offenbaren und dass wir uns korrigieren und erheben müssen. Dieser Tora-Abschnitt BeReshit wirft Licht auf unser Leben, auf die Welt und auf den unumkehrbaren Prozess, den wir durchlaufen.

Was ist der Unterschied zwischen unserer Zeit und der Zeit Noahs?

Zur Zeit Noahs waren die Menschen nicht so miteinander verbunden, wie wir es heute sind. Zwar waren wir schon immer Egoisten, die danach strebten, für sich selbst Erfolg und Gewinn zu erlangen. Doch damals drängte uns die Natur nicht so, wie sie es heute tut. Wir konnten machen, was wir wollten.

Die Weisheit der Kabbala lehrt uns, dass wir mithilfe unseres Egos sehr wohl vorangekommen sind, indem wir unsere Gesellschaft aufgebaut haben. Doch nun sind wir am Ende dieses Weges angekommen, auch wenn es den meisten noch nicht bewusst ist. Die Ressourcen unseres Planeten schwinden und wir sind in ein Netz verflochten, das uns gegen unseren Willen zusammenhält. Wir spüren, dass etwas unseren Fortschritt stört und uns daran hindert, einfach weiterzumachen wie bisher. Und wenn wir das nicht mehr können, geraten wir in Unruhe und nennen es eine „Krise“.

Heute spüren wir diese Krisen in den familiären Bindungen, in unserer Kultur, Bildung, Wissenschaft und Wirtschaft. Wir haben das Gefühl, die Kontrolle über die Welt, in der wir leben, zu verlieren. Bisher haben wir sie nach den Launen unseres Egos geführt, doch jetzt geht das nicht mehr. Die Welt schnürt uns ein und bringt uns dazu, einander ähnlicher zu werden, uns einander anzugleichen. Schritt für Schritt tritt jener Zustand wieder hervor, der im Garten Eden bestand – ein Zustand, in dem wir durch gegenseitige Bürgschaft verbunden waren.

Im Garten Eden waren wir verbunden „wie ein Mensch mit einem Herzen“, wie eine einzige Familie, eine einzige Seele. Diesen Zustand müssen wir jetzt erneut erreichen. Doch wir sind dafür (noch) nicht gerüstet, denn wir sind zerbrochen.

Wie kann eine Geschichte wie die von Kain und Abel ein Vorbild sein?

Die Geschichte von Kain und Abel dient nicht als gutes  Beispiel. Von dem Moment an, als widersprüchliche Kräfte in Adam erschienen, war er zur Sünde getrieben. Nun müssen wir in jenen Zustand zurückkehren, in dem wir uns vor seiner Sünde befanden.

Die Zustände, die wir heute durchlaufen, bringen uns genau dazu. Wir werden dem nicht entkommen können. Das Leben selbst wird uns so lange unter Druck setzen, bis wir nach einer Lösung suchen. Und diese Lösung wird darin bestehen, uns jenem Zustand der Unendlichkeit anzugleichen, der bestand, als wir alle als Eins verbunden waren.

Aus dem Sohar: Die Welt wurde in fünfundvierzig Farben und Arten von Licht unterteilt

Adam haRishon folgte der Schlange nach und stieg hinab, um alles, was unten ist, zu erkennen. Er stieg herab, um das Leuchten der Linken von oben auf alles, was unten ist, bis zum Platz der fehlenden Malchut zu ziehen, wie die Schlange. Weil das sich durch den Siwug (Paarung, Kopplung) von oben nach unten ausdehnende Leuchten das Verbot des Baumes der Erkenntnis ist. Und weil er kam, um von oben nach unten auszudehnen, haftete er sofort an den Klipot (Schalen/Hüllen).

Sohar für Alle, BeReshit, 2, Punkt 287

Ist die Schlange die Ursache allen Übels?

Die Schlange ist tatsächlich die Ursache all unserer Probleme. Sie steht für unsere Gedanken und Verlangen, andere maximal auszunutzen. Sie ist immer in uns, ob wir uns dessen bewusst sind oder nicht.

Doch es ist nicht unsere Schuld, dass wir so sind. Unsere Schuld liegt nur in einer Sache: in der Trägheit. Wir leiden nicht deshalb, weil wir als Egoisten oder unsensible Menschen geboren wurden, sondern weil wir zu träge sind, uns zu korrigieren.

Es ist, als wären wir Kinder, die bestimmte Eigenschaften bei der Geburt mitbekommen und deshalb nicht verantwortlich dafür gemacht werden können. Wenn ein Kind jedoch etwas an diesen Eigenschaften ändern könnte, es aber absichtlich unterlässt, ändert sich die Haltung der Gesellschaft ihm gegenüber.

Was können wir heute tun?

Wir können beginnen, die neue Welt zu verstehen, in der wir leben - eine Welt, in der nichts mehr so funktioniert wie früher: Wirtschaft, Industrie, Handel, Familie und Bildung.

Die jungen Menschen von heute wissen oft nicht, was sie studieren sollen, oder ob sie überhaupt studieren sollen. Manche können nicht einmal entscheiden, ob sie Kinder haben möchten. Die Menschen stehen einer unklaren Umgebung gegenüber, in der vieles verschwommen und unvorhersehbar wirkt. Wir müssten erforschen und von der Natur lernen, was mit uns geschieht. Doch die meisten ziehen es vor, nichts davon zu hören. Diese Weigerung zu lauschen stammt vom Ego, von der Schlange.

Wir stehen vor einem gewaltigen Problem. Der Druck ist noch nicht groß genug, als dass die Menschen verstehen würden, welche großen Schwierigkeiten uns erwarten, wenn wir uns nicht verändern. Deshalb müssen wir Informationen über die neue Welt verbreiten und die Menschen sensibilisieren, um es ihnen leichter zu machen - bevor sie die Konsequenzen am eigenen Leib erfahren.

Wenn wir voranschreiten, bevor uns die Schläge treffen, sind wir wie kluge Kinder, die verstehen, dass sie sonst leiden werden. Deshalb müssen wir uns mehr anstrengen, lernen und uns verbessern, oder wir werden gezwungen sein, es zu tun, ob wir wollen oder nicht.

Die Herausforderung betrifft uns alle, denn dieses Netz umschließt uns immer mehr. Und je enger es wird, desto mehr Schwierigkeiten werden wir erleben. Ökonomen werden die Weltwirtschaftskrise nicht beeinflussen können. Nur wenn wir uns alle miteinander verbinden, kann sich die Welt verändern. Wenn uns das gelingt, werden das Geldsystem, die Arbeitslosigkeit, die Industrie, das Gesundheitswesen und alle übrigen Systeme neu geordnet und verbessert. Ohne diese Haltung wird sich kein System zum Guten entwickeln.

Zusammenfassung

Wir befinden uns wirklich in BeReshit, im Anfang.  Studien von Soziologen und anderen Sozialwissenschaftlern zeigen, dass die Menschheit zu verstehen beginnt, dass wir uns verbinden müssen. Es ist der beste und einzige Weg, eine neue, korrigierte Welt aufzubauen. Dann werden wir sowohl physisch als auch spirituell davon profitieren.

Aus diesem Grund beginnt das Jahr mit BeReshit, "Im Anfang", da es sowohl das Ende als auch den Anfang enthält. In diesem Abschnitt, der in dem Wort BeReshit verschlüsselt ist, liegt der gesamte Prozess, den wir erleben müssen und werden.