Der Wochenabschnitt Toldot („Dies sind die Nachkommen“) beginnt mit der Hochzeit von Isaak und Rebekka. Nach zwanzig Jahren der Unfruchtbarkeit wird Rebekka schwanger, und der Schöpfer offenbart ihr, dass sie zwei Söhne gebären wird. Der erste ist Esau, der zweite, der sich an Esaus Ferse festhält, ist Jakob. Esau wird ein Jäger, während Jakob die Tora studiert.

Der erste Konflikt zwischen den Brüdern entsteht, als Jakob das Erstgeburtsrecht von Esau erwirbt. Esau kommt erschöpft und hungrig von der Jagd zurück, und Jakob bietet ihm ein Linsengericht an, im Austausch gegen das Erstgeburtsrecht. Esau stimmt zu, doch später erkennt er, dass Jakob ihn überlistet hat.

Später gräbt Isaak drei Brunnen. Die ersten beiden werden von den Philistern streitig gemacht, der dritte jedoch bleibt in Isaaks Besitz, und er nennt ihn Rechowot („Straßen“). Schließlich schließen Isaak und Abimelech einen Bund des Friedens.

Der zweite Konflikt zwischen Esau und Jakob entsteht, als Isaak seinen erstgeborenen Sohn segnen will. Isaak beabsichtigt, Esau zu segnen, doch Rebekka überzeugt Jakob, sich als Esau zu verkleiden, um den Segen des Erstgeborenen zu erhalten. Als Esau davon erfährt, will er Jakob töten. Rebekka schickt Jakob daraufhin nach Haran, zu ihrem Bruder Laban.

Kommentar von Dr. Michael Laitman

Das Geschehen im Abschnitt Toldot beschreibt in Wahrheit den inneren Prozess der spirituellen Entwicklung des Menschen. Die Erzählung spricht von den grundlegenden Kräften in uns, auch wenn sie sich äußerlich als einfache Geschichte darstellt.

Der Schöpfer erschuf das Verlangen zu empfangen. Dieses Verlangen bildet die gesamte Substanz der Schöpfung. Wir können es auf zweierlei Weise gebrauchen: zu unserem eigenen Vorteil oder zum Wohl anderer. In Wahrheit ist die gesamte Schöpfung darauf ausgerichtet, das Verlangen im Sinne des Gebens zu nutzen, wie es im Jerusalemer Talmud heißt: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst; das ist eine große Regel der Tora“ (Nedarim 9,30b). Dieses Prinzip ist das Gesetz der gesamten Wirklichkeit, das Gesetz der Natur.

Einerseits sollen wir das Verlangen zu empfangen nutzen und es erfüllen, so gut wir können. Andererseits soll dieses Empfangen nicht uns selbst dienen, sondern dem Wohl anderer. Das scheint widersprüchlich und doch liegt gerade darin der Schlüssel. Wir sollen unser Ego, das Verlangen zu empfangen, nicht abtöten, sondern verwandeln: Er soll in eine Richtung wirken, die allen zugutekommt. Solange wir diesen Widerspruch nicht verstehen, bleibt uns auch die tiefere Bedeutung der Tora verborgen.

Der Abschnitt zeigt dieses Prinzip durch das Beispiel von Abraham, der Ismael liebte, ihn aber fortschickte. Ebenso liebte Isaak Esau, das Verlangen zu empfangen, also das Wesen der gesamten Schöpfung und handelte dennoch ähnlich. Esau steht für unsere Natur, die wir brauchen und in all unseren Handlungen nutzen.

Wir müssen lernen, Esau, unser Verlangen zu empfangen, so zu gebrauchen, dass er zum Geben wird. Dann verwandelt sich der „böse Trieb“ in den „guten Trieb“. „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ bedeutet zunächst, dass wir unser eigenes Wohl suchen und erst danach die Absicht ändern, bis sie der Liebe zu anderen entspricht.

Diese Umkehr geschieht nicht durch äußere Handlungen, denn jede Tat bleibt in ihrem Ursprung empfangend. Die Wandlung geschieht vielmehr durch das Empfangen mit der Absicht zu geben. Dann durchströmen alle Lichter und Segnungen die gesamte Menschheit. Jeder empfängt, um weiterzugeben, und so wird die ganze Welt genährt.

Heute, da wir immer deutlicher erkennen, wie eng alles miteinander verbunden ist, verstehen wir nach und nach, dass wahres Wohl nur aus guten Verbindungen zwischen uns entstehen kann. Echte Freude erfahren wir erst dann, wenn wir andere erfüllen.

Das ist die tiefere Bedeutung des Erstgeburtsrechts. Der Erstgeborene steht für Rosh, den „Kopf“. Es ist die Absicht, die den ganzen Körper lenkt. Diese Absicht muss auf das Geben, das Wohl anderer, auf die Liebe ausgerichtet sein. Sie ist das Prinzip Jakobs, der die Tora studiert, die Weisheit des Gebens.

Der Abschnitt zeigt, dass wir Esaus Kelim (Gefäße) benötigen, so wie beim Purimfest die „Lichter Hamans“ schließlich durch Mordechai verwandelt werden. Esau, der Jäger, bringt die egoistischen Wünsche hervor, die dann durch Jakobs Tora, das Prinzip des Gebens, korrigiert werden. So wird das Ego richtig eingesetzt.

Darum ergänzen sich Esau und Jakob. Isaak, die höhere Stufe, liebt Esau, denn auf jeder neuen Stufe erscheint zuerst ein starkes Verlangen zu empfangen, das anschließend korrigiert wird. Wenn also in uns ein „Esau“ geboren wird, müssen wir ihn Schritt für Schritt durch „Jakob“ Korrigieren, bis wir ihn auf richtige Weise nutzen können.

Ein schönes Bild dafür sind die drei Brunnen. Zwei Brunnen, die rechte und die linke Linie, sind noch ohne Gleichgewicht. Erst der dritte Brunnen, Rechowot („Straßen“), ermöglicht uns, großen Nutzen daraus zu ziehen: „Nun hat der Ewige uns Raum gemacht“ (Genesis, 26:22).

Jakob empfängt das Licht, das von den höheren Stufen, von den Vätern, kommt. Esau kann diesen Segen nicht empfangen und verzichtet darauf, sonst würde er „verhungern“. Nur durch Jakob, der Esaus Gefäße richtig gebraucht, kann die Fülle allen zugutekommen.

Nach dem Streit um das Erstgeburtsrecht kommt es zum Kampf zwischen Jakob und Esau, denn sie verkörpern entgegengesetzte Kräfte. Schließlich aber finden sie den dritten Brunnen, die dritte Linie, die beide in sich vereint.

Dasselbe Problem zeigt sich in unserer Zeit. Einerseits leben wir in unserem Ego, andererseits zwingt uns die globale und vernetzte Welt, miteinander verbunden zu sein. Doch wir wissen noch nicht, wie wir beide Seiten in Einklang bringen können. Jeder Mensch will nur für sich selbst empfangen, doch die integrale Natur lässt das nicht mehr zu. Sie zeigt uns, dass wir alle miteinander verbunden sind.

So stehen wir wie Esau vor der neuen, integrierten Natur, die Jakob gleicht. Jetzt gilt es, beide Kräfte zu verbinden. Wir müssen den „dritten Brunnen“ graben, durch die höhere Kraft Isaak, um die Krise zu überwinden und zu wahrer Harmonie zu gelangen.

Fragen und Antworten

Sarah war viele Jahre unfruchtbar, und auch Rebekka konnte lange keine Kinder empfangen. Erst nach langer Zeit wurden beide schwanger. Was bedeuten Unfruchtbarkeit und Schwangerschaft und was geschieht in dem Übergang zwischen diesen beiden Zuständen?

In der spirituellen Welt bedeutet Geburt das Entstehen einer neuen Stufe. Das heißt, wir nehmen den Teil unserer Verlangen, den wir auf das Geben an andere ausrichten können, und verwandeln ihn in Liebe zum Nächsten. Die „Frucht“ dieser inneren Arbeit wird „Sohn“ genannt.

Darum verbringen wir viele Jahre damit, unsere egoistischen Wünsche zu prüfen und zu unterscheiden, welche von ihnen wir für den Aufbau der nächsten Stufe verwenden können. Rebekkas zwanzigjährige Unfruchtbarkeit steht symbolisch für zehn Sefirot von Or Yashar, des direkten Lichts, und zehn Sefirot von Or Choser, des zurückkehrenden Lichts. Erst wenn sie sich zu einer vollständigen Struktur verbinden, kann eine Geburt stattfinden.

Bei jeder neuen Geburt, also beim Entstehen einer neuen Stufe, werden Esau und Jakob immer gemeinsam geboren. Jakob kann nicht ohne Esau erscheinen, denn es gibt keine Absicht zu geben, ohne etwas, worauf sie sich richtet. Ebenso kann Esau nicht ohne Jakob entstehen, denn das reine Ego ist für sich allein nutzlos. Beide Kräfte müssen gleichzeitig erscheinen.

Darum heißt es: „Vor der Tür lagert die Sünde“ (Genesis, 4:7). Zuerst wird das selbstbezogene Verlangen zu empfangen geboren, das heranwachsen und sich entfalten muss. Erst danach erwacht das Verlangen zu geben. Beide Kräfte, beide „Söhne“, entwickeln sich in uns. Die eine wird zum Jäger, der unter den Tieren lebt – ein Sinnbild der egoistischen Lebenskraft. Sie wirkt mit dem Verlangen zu empfangen und stärkt ihn. Die andere Kraft richtet sich auf das Geben aus und führt uns dazu, über unser eigenes Leben hinauszublicken und nach einem höheren Zustand zu streben.

Wenn diese beiden Kräfte wachsen und eine höhere Stufe erreichen, beginnt in uns der innere Kampf zwischen ihnen, zwischen der rechten und der linken Seite. Seine Lösung findet er im dritten Brunnen. Esau muss sein Erstgeburtsrecht an Jakob „verkaufen“, sonst würde er verhungern und niemals das höhere Licht empfangen können. Doch auch Jakob kann ohne Esau nicht bestehen, denn ohne ihn hätte er keine Kelim, keine Gefäße, in denen er das Licht empfangen könnte. Beide Kräfte sind also voneinander abhängig.

Zuerst wird Esau geboren, unser Ego, wie es heißt: „Ich habe den bösen Trieb erschaffen.“ Danach wird Jakob geboren, der ihn korrigiert, gemäß dem Satz: „Ich habe die Tora als Gewürz für ihn erschaffen.“ Schließlich erreichen Esau und Jakob gemeinsam die vollkommene Korrektur. Sie vereinen alle Gefäße Esaus mit allen Absichten Jakobs, so wie Haman und Mordechai im Purimgeschehen zwei Seiten eines Ganzen bilden. Auf diese Weise gelangen beide zur Vollendung in der dritten Linie, im dritten Brunnen, wo sich Empfangen und Geben zu einer einzigen, harmonischen Kraft vereinen.

Was ist das „Erstgeburtsrecht“ und wie kann es übertragen oder verkauft werden?

Das „Erstgeburtsrecht“ bedeutet, derjenige zu sein, der führt. Doch wer führt wirklich – die Absicht oder das Verlangen?
Nach der Tora erbt der Erstgeborene alles, was dem Vater gehört. Es kann gut sein, dass das zweite oder dritte Kind erfolgreicher wird, weil es aus den Erfahrungen des Älteren gelernt hat.

Offensichtlich kommt der böse Trieb zuerst, also das Verlangen, das der Schöpfer erschaffen hat, wie es heißt: „Ich habe den bösen Trieb erschaffen.“ Am Anfang sind wir alle egoistisch, denn wir stammen aus dem Zerbrechen der Gefäße. Erst später beginnen wir, uns zu korrigieren, durch unsere eigene freie Wahl.

Der Erstgeborene ist immer Esau. Doch wir sehen, dass wir mit unserem inneren Esau keinen Erfolg haben können. Die heutige Krise zeigt deutlich, dass wir uns in einer aussichtslosen Lage befinden und keinen Weg mehr sehen. Es wird nicht mehr lange dauern, bis uns in dieser Welt kaum etwas bleibt, vielleicht nicht einmal Nahrung. Wir suchen unaufhörlich, auf Esaus Feld, doch wir finden darin keine wirkliche Erfüllung.

Die Weisheit der Kabbala lehrt uns, die Dinge zu erkennen, noch bevor sie geschehen. Da wir keinen anderen Weg mehr sehen, müssen wir uns an Jakob wenden und ihn bitten, die Führung zu übernehmen, uns zu begleiten und zu leiten. Denn Jakob kennt die Wege des Schöpfers. Er studiert die Tora und befindet sich im Licht. Jakob hat den Schöpfer erkannt und weiß, wie man zur Liebe zu anderen gelangt.

In unserer globalen, eng miteinander verbundenen Welt müssen auch wir lernen, solche Beziehungen aufzubauen. Doch wir wissen nicht, wie wir das richtig tun sollen, damit sie uns und die Welt erhalten. Darum tritt schließlich Jakob in uns hervor und übernimmt die Führung. Er wird zum Ältesten.

Warum fühlte sich Esau betrogen und suchte Rache?

Esau steht für den bösen Trieb, das ungezügelte Verlangen. Solange dieses nicht korrigiert ist, wird es sich immer so zeigen – hart, fordernd und zunehmend grausam. Das sind die „Wehen des Messias“, in denen unser Ego, unser Verlangen zu empfangen, immer deutlicher hervortritt, damit wir es nach und nach korrigieren können.

Aus dem Sohar: „Und die jungen Männer wuchsen auf“

„Es war auch in Rebekkas Bauch so, dass jeder sich in seine eigene Richtung bewegte. Wenn sie gute Taten vollbrachte oder in der Nähe eines Ortes vorbeikam, der für die Erfüllung der Gebote der Tora förderlich war, freute sich Jakob und drängte begierig herauszukommen. Und wenn sie sich einem Ort des Götzendienstes näherte, so drängte sich der Sünder begierig herauszukommen. Als sie also geformt wurden und in die Welt hinausgingen, trennte sich jeder von ihnen mehr und mehr vom anderen und suchte sich den Platz, der ihm passte.“

Zohar für Alle, Toldot (Dies sind die Nachkommen), Punkt 74

Der Mensch wird geboren mit dem Wunsch, alles um sich herum zu verschlingen. Schon als Kinder wollen wir alles haben. Und je mehr wir heranwachsen und unser Blickfeld sich erweitert, desto stärker wird unser Verlangen, zu besitzen, zu beherrschen und über alles zu bestimmen. Das ist natürlich und sogar notwendig, denn das Ego muss wachsen.

In unserer Entwicklung als Menschheit sind wir über Jahrtausende hinweg durch das Verlangen Esaus vorangekommen. Dieses Verlangen hat uns angetrieben und Fortschritt ermöglicht. Doch heute drängt uns die Welt, weiterzugehen – nicht mehr mit dem Verlangen Esaus, sondern mit dem Verlangen Jakobs.

Wir sind ein Verlangen zu empfangen, und wir jagen unaufhörlich dem Genuss nach, doch glücklich sind wir trotzdem nicht. Im Gegenteil, wir versinken immer tiefer in Depression und Angst.

Tausende von Jahren glaubten wir, das Beste zu erreichen, den „amerikanischen Traum“ zu verwirklichen. Jetzt aber erkennen wir, dass wir nicht glücklich sind, weil Esau uns nicht mehr führt. Überall auf der Welt wird sichtbar, dass der Esau in uns nichts mehr zu „erjagen“ vermag. Am Anfang war das anders: Als er aufs Feld ging, war die Welt noch jung, voller Möglichkeiten. Esau war ein geschickter Jäger, während Jakob still dasaß und die Tora studierte.

Doch seit die Kabbalisten in der Welt erschienen, hat sich vieles gewandelt. Sie saßen in Ruhe, bemühten sich um die Verbindung mit der höheren Quelle des Lichts, das den Menschen verändert und korrigiert, während die übrige Welt sich auf Technik und äußeren Fortschritt konzentrierte. Dadurch wuchs nur das Verlangen nach immer mehr – ein endloses Rennen, um zu besitzen und zu genießen.

Heute kehrt Esau vom Feld zurück, müde und hungrig, und bittet um Nahrung. Es wird nicht mehr lange dauern, bis die Entscheidungsträger die Tiefe unserer Krise erkennen und nach Rat suchen. Sie werden ihn schließlich auch in der Weisheit der Kabbala suchen und dann werden wir gemeinsam handeln.

Das ist keine einfache Angelegenheit, denn es geht hier um List. Selbst Jakob wird als Betrüger bezeichnet, weil er Esau zweimal getäuscht hat.

Doch in Wahrheit war es keine Täuschung, denn Esau war hungrig. Auch wir stehen heute an einem ähnlichen Punkt: Wir haben die Zeit Esaus hinter uns gelassen und müssen nun in eine neue Phase eintreten, in der Jakob die Führung übernimmt. Esau ist dabei nicht verschwunden. Er wirkt weiter, nur jetzt nach Jakobs Methode. Und gerade durch diese findet er schließlich seine Erfüllung.

Wenn du hungrig bist und dich wirklich sättigen willst, dann führt der Weg heute über die Verbindung mit der Natur, die sich uns immer klarer zeigt. Alles in ihr ist miteinander verbunden, und wir haben keine andere Wahl, als uns diesem Gesetz der Verbundenheit anzupassen. Die Welt und die Natur offenbaren sich als ein einziges, vernetztes Ganzes. Wir müssen lernen, im Einklang damit zu handeln und unser Denken zu verändern – weg von Selbstbezogenheit und Vorurteilen.

Wir müssen beginnen, uns selbst neu zu formen, durch Bildung und Bewusstwerdung. Jeder Mensch auf dieser Welt sollte erkennen, wie eng wir miteinander verbunden sind und dass wir nur durch gegenseitige Verantwortung und wahre Verbindung bestehen können.

Warum hat Jakob das Erstgeburtsrecht gestohlen?

Jakob tat dies, weil Esau es nicht verstehen konnte, denn Esau steht für den bösen Trieb. Er ist nicht einfach nur das Verlangen zu empfangen, um sich selbst zu sättigen. Er erkennt schließlich, dass er keine andere Wahl hat, dass für ihn nichts mehr zu „essen“ bleibt, kein Fleisch mehr, das ihn erfüllen könnte. Darum bittet er um das Linsengericht. Seine Zustimmung, davon zu essen, zeigt, dass sich seine Art der Erfüllung wandelt und er beginnt, sich von einer anderen, höheren Quelle zu nähren.

Was bedeutet das Linsengericht?

Das Linsengericht steht für die Freude am Geben, für das Glück, andere zu nähren und zu erfüllen. Wenn wir so leben, strömen alle Lichter durch uns hindurch. Wir nehmen nur das, was wir zum Leben brauchen und richten Herz und Verstand darauf aus, uns mit anderen zu verbinden und jeden Menschen zu erfreuen.

Jeder von uns ist mit dem anderen verbunden und daraus entsteht gegenseitige Verantwortung. Das ist ein tiefgreifender Wandel, ein Schritt, der eine neue Denkweise erfordert. Wenn wir uns in dieser Weise miteinander verbinden, wird jeder von uns innerlich und äußerlich erfüllt sein. Doch dafür müssen wir uns von innen heraus verändern.

Es ist, als müssten wir uns selbst überlisten. Wir müssen wählen, welchen Weg wir gehen wollen. Der Weg des Leidens lässt uns hungrig und leer zurück, körperlich wie seelisch, und wird uns am Ende ohnehin dazu bringen, uns zu verändern. Auch die Natur wird uns dazu drängen, denn alles ist so geordnet, dass wir es am Ende verstehen.

Oder wir entscheiden uns für den anderen Weg, den Weg der freiwilligen Veränderung. In dem Moment, in dem wir Jakob an die Spitze stellen und Esau zurücktritt, wird sich alles harmonisch ordnen: die Wirtschaft, die Natur und die ganze Welt.

Am Ende will Esau Jakob dennoch töten. Er findet keine Ruhe, sondern wird in seinem Zorn nur stärker.

So muss es sein, denn das Ego in uns wächst unaufhörlich. Auf jeder neuen Stufe offenbart es sich in größerer Kraft, und wir erkennen, dass neue Kämpfe vor uns liegen, die wir bestehen müssen.

Mit anderen Worten, wir lernen hier eine Methode kennen.

Die beiden Kräfte, die rechte und die linke, begegnen sich immer wieder auf höheren Ebenen und ringen miteinander, bis sie jedes Mal zu einem vorübergehenden Gleichgewicht finden. Am Ende der Korrektur aber werden wir alle gemeinsam das eine große Ego, das der Schöpfer erschaffen hat, bewusst nutzen und es in die Kraft des Gebens verwandeln.

Im Grunde hat sich in der ganzen Geschichte nichts verändert. Dieselben beiden Kräfte begegnen sich immer wieder und kämpfen miteinander.

Im Grunde hat sich in der ganzen Geschichte nichts verändert. Dieselben beiden Kräfte begegnen sich immer wieder und kämpfen miteinander.
Auch in uns selbst ändert sich nichts Grundlegendes, weder im Einzelnen noch im Ganzen. Doch wir sollten diese Offenbarung mit Freude annehmen und wünschen, dass sich die Gegensätze noch deutlicher zeigen, denn darin liegt ein tiefer Sinn.

Es ist ein großes Glück, wenn wir verstehen, was geschieht, und uns bewusst in einen Zustand der Verbindung, der Suche und des Wirkens dieser beiden Kräfte begeben. So entsteht jedes Mal die mittlere Linie, und wir lernen, unsere Natur richtig zu gebrauchen – für die Verbindung mit der Welt und mit den anderen. In dieser Vereinigung offenbart sich die Verbindung mit der höheren Kraft.

Aus dem Sohar: Die Segnungen

„Die Angelegenheit der Segnungen bedeutet Kraft für das Ende der Korrektur zu geben, wie geschrieben steht ‘Und gehe hinaus auf das Feld und jage Beute für mich’, mit einem Hej (im Wort ‘Beute’ im Hebräischen). Dies deutet auf die Korrektur von Malchut von Zimzum Alef hin, ob in der Weise Esaus oder in der Weise Jakobs, um diesen Weg für immer aufrechtzuerhalten.

Es ist bekannt, dass wegen des Zerbrechens der Gefäße 320 Funken aus der Heiligkeit in die Klipot (Schalen) fielen, und anschließend korrigierte der Ausströmende manche von ihnen. Und wegen der Sünde des Baumes der Erkenntnis fielen sie ein weiteres Mal in die Klipot, und unsere ganze Arbeit in Tora und Mizwot ist es diese 320 Funken aus den Klipot herauszunehmen und sie zur Heiligkeit zurückzubringen. Sie sind das MaN, welches wir erheben.“

Zohar für Alle, Toldot – Dies sind die Generationen, Punkt 147

Wir erheben das MaN durch die 288 Funken. Das steinerne Herz, die 32 verbleibenden Verlangen, können wir nicht korrigieren. Es wird erst am Ende der allgemeinen Korrektur korrigiert.

Was bedeutet es, MaN zu erheben?

MaN zu erheben bedeutet, die Verbindung zwischen uns zu stärken. Nur durch eine solche Bitte, die „Gebet für die Vielen“ genannt wird, kommt von oben die Kraft herab, die als „das Licht, das korrigiert“ bekannt ist, und sie verbindet uns miteinander.

In dieser Verbindung zwischen uns, in diesem neuen, korrigierten Gefäß, entdecken wir die höhere Welt, unser spirituelles, ewiges Leben, hier und jetzt.

In der Geschichte scheint Rebekka Jakob zu bevorzugen, während Isaak Esau liebt. Warum ist das so? Was ist die spirituelle Wurzel dieses Phänomens?

Die Wurzel liegt darin, dass wir zuerst den bösen Trieb, das Ego, offenbaren – den „Sohn“, den „Erstgeborenen“. Auf jeder neuen Stufe erwacht zunächst das egoistische Verlangen. Der Vater freut sich darüber, denn er möchte, dass sein Sohn zuerst stark ist, bevor er korrigiert wird, dass er das Leben ergreift und die Welt für sich gewinnen will. Das ist die Grundlage, das Verlangen zu empfangen, das zwar noch nicht richtig eingesetzt werden kann, aber bereits zur Korrektur bereit ist. Die eigentliche Korrektur jedoch kommt von Rebekka, der Mutter.

Wie wir aus den oberen Parzufim, den spirituellen Strukturen, lernen, gehen die Kräfte der Korrektur aus dem oberen Aba we Ima, also Vater und Mutter, hervor. Ima entspringt der Seite der Chessed, der Güte, und darum liebt sie Jakob, der diese Eigenschaft in sich trägt. Sie behütet ihn, so wie Bina die unteren Kräfte, SoN (Seir Anpin und Nukwa), hervorbringt.

Der Vater hingegen steht für die Kraft von Chochma, die der Empfänglichkeit entgegengesetzt ist. Sie stammt von der Seite Isaaks, des Vaters. Die Mutter, die Kraft von Chassadim, also die Güte, die aus Bina hervorgeht, ist es, die diese Gefäße korrigiert.

Man darf auch nicht vergessen, dass Isaak die linke Seite Abrahams darstellt. Er ist die linke Linie in Bezug auf Abraham, der die rechte Linie repräsentiert. Das bedeutet, dass seine innere Natur die Kraft ist, die das Ego, die Eigenschaft Isaaks, in die Welt bringt, um es zu offenbaren. Deshalb steht er Esau, der Verkörperung dieser Kraft, von Natur aus näher.