Genesis, 41:1-44:17

Zusammenfassung des Wochenabschnitts

Der Abschnitt Mikez (Am Ende) beginnt mit dem Traum des Pharao: Aus dem Nil steigen sieben gesunde, wohlgenährte Kühe empor, gefolgt von sieben mageren, ausgemergelten Kühen. In einem zweiten Traum sieht der Pharao sieben volle, kräftige Ähren, gefolgt von sieben dünnen, vom Wind versengten Ähren. Wie bei den Kühen verschlingen die dünnen Ähren die vollen.

Keine von Pharaos Beratern konnte seine Träume deuten. Der gerettete Oberschenk erinnerte sich jedoch an Joseph und an dessen Gabe, Träume zu interpretieren. Er nutzte die Gelegenheit und veranlasste, dass Joseph aus dem Gefängnis geholt wurde.

Joseph kam zu Pharao und deutete dessen Traum. Er erklärte, dass in Ägypten sieben Jahre des Reichtums und der Fülle kommen würden, auf die sofort sieben Jahre des Hungers folgen würden. Daher müsse Pharao Vorkehrungen treffen und sich rechtzeitig darauf vorbereiten.

Der Abschnitt Mikez (Am Ende) beginnt mit dem Traum des Pharao: Sieben gesunde, gut genährte Kühe steigen aus dem Nil empor, gefolgt von sieben mageren, ausgemergelten Kühen. In einem zweiten Traum sieht Pharao sieben volle, kräftige Ähren und danach sieben dünne, versengte Ähren. Wie bei den Kühen verschlingen die dünnen Ähren die vollen.

Joseph schlug außerdem vor, wie sich der Pharao darauf vorbereiten sollte. Der Pharao setzte Joseph daraufhin als Verwalter ein, rangmäßig direkt unter ihm, damit er die Vorratshäuser anlegen und organisieren könne.

Und tatsächlich folgten auf die sieben Jahre des Überflusses sieben Jahre der Hungersnot. Die gesamte Bevölkerung wandte sich an Joseph, damit er ihren Hunger lindere und sie durch diese schwere Zeit führe. Auch Jakobs Söhne, die sich im Land Israel aufhielten, kamen nach Ägypten, um der Hungersnot zu entgehen.

Die Söhne Jakobs kamen zu Joseph, aber sie erkannten ihren eigenen Bruder nicht. Zunächst hielt Joseph sie für Spione. Später ließ er Simeon ins Gefängnis bringen und sagte zu seinen Brüdern: ‚Geht zurück, aber ohne Simeon.‘ Joseph versteckte einen Becher in Benjamins Gepäck und erklärte, dass der Dieb, der den Becher gestohlen habe, zum Tode verurteilt werde und alle bestraft würden.

Die Brüder kehrten zu Jakob zurück und berichteten ihm von Josephs Forderung, ihren Bruder Benjamin mit nach Ägypten zu bringen. Zunächst weigerte sich Jakob, Benjamin ziehen zu lassen, weil er bereits Joseph und Simeon verloren hatte. Schließlich jedoch stimmte er zu.

Der Abschnitt beschreibt die verschiedenen Prüfungen, denen Joseph seine Brüder unterzieht und die sie zeitweise voneinander trennen. Doch gerade durch diese Herausforderungen stärken die Brüder ihre Einheit.

Der Abschnitt endet damit, dass sich schließlich alle in Ägypten befinden. Benjamin wird beschuldigt, den Becher gestohlen zu haben, und Joseph beschließt, ihn als Sklaven zu behalten.

Kommentar von Dr. Michael Laitman

Diese Geschichten stellen verschiedene Zustände dar, die wir im Verlauf der Korrektur unserer Seele durchlaufen müssen. Die Tora beschreibt uns, wie wir diese Korrektur vollziehen sollen.

Unser Körper muss nicht korrigiert werden, denn er gehört zum Tierischen und existiert wie alle anderen Tiere. Unsere Seele jedoch müssen wir aus ihrem gegenwärtigen Zustand herausführen, und dieser Abschnitt beschreibt, wie wir uns der Korrektur nähern und die Geburt unserer Seele erreichen können.

Es steht geschrieben: „Ich habe den bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz für ihn erschaffen“ (Traktat Kidushin 30b). Das heißt, unser Ausgangspunkt ist der böse Trieb, unser Ego. Wenn wir dieses Ego erkennen und beginnen, mit ihm zu arbeiten, durchlaufen wir persönlich den gesamten Prozess, den die Tora beschreibt.

Die vorangegangenen Abschnitte behandelten den Punkt im Herzen, der im Menschen erwacht und sich entwickelt. Dieser Abschnitt hingegen beschreibt, wie diese Entwicklung geschieht. Wir alle stammen aus einem zerbrochenen Kli (Gefäß), das korrigiert und wieder verbunden werden muss. Genau durch diese Korrektur gelangen wir zu dem Grundsatz: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst; das ist die große Regel der Tora.“[1] Dieser Grundsatz bezieht sich darauf, dass wir uns alle zu einem einzigen Kli verbinden – wenn alle Menschen wie einer sind.

Zuerst wird das Volk Israel die Einheit erreichen. Danach wird es als „Licht für die Völker“ dienen und alle Menschen in dieses gemeinsame Kli einbeziehen. So wird sich erfüllen: „Sie alle werden mich erkennen von Klein bis Groß“ (Jeremia 31:34). „Erkennen“ bedeutet erlangen, wie es heißt: „Und Adam erkannte Eva, seine Frau“ (Genesis 4:1). Dies ist das Ziel, das wir erreichen müssen – und es ist nur durch Einheit möglich.

Wenn wir beginnen, uns miteinander zu verbinden, entdecken wir, wie viel Böses in uns steckt – wie sehr wir uns gegen diese Verbindung sträuben und wie unattraktiv sie uns erscheint. Wir merken, dass wir sie am liebsten vermeiden würden. Wer von uns denkt heute noch an brüderliche Liebe, an „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“? Obwohl es in der Tora steht und obwohl es das große Prinzip ist, auf dem die gesamte Tora beruht, beschäftigt sich heute kaum jemand mit der tatsächlichen Umsetzung dieses Prinzips.

Wir haben dieses einzige Gebot, ohne das die gesamte Tora ihren Sinn verliert, nahezu vergessen. Dieser Wochenabschnitt erklärt, wie wir uns der Korrektur schrittweise nähern sollen. Alle Mizwot (Gebote) der Tora sind nichts anderes als inneres Arbeiten und innere Korrekturen, die uns zu diesem Grundprinzip führen: zum großen Gebot der Tora und zum Übergang von der Liebe zu den Menschen zur Liebe zum Schöpfer, wie Baal HaSulam in „Matan Tora“ (Die Gabe der Tora) und „Arwut“ (Die Bürgschaft / Gegenseitige Garantie) erklärt.

Liebe des Menschen ist das Kli, in dem sich das höhere Licht des Schöpfers offenbart.
Und genau die Offenbarung des Schöpfers gegenüber den Geschöpfen ist der Zweck der Schöpfung, wie geschrieben steht: „Und sie alle werden mich erkennen von Klein bis Groß.“

Ob wir es wollen oder nicht, wir durchlaufen Zustände, in denen wir in einen Zustand hinabsteigen, der „Pharao“ genannt wird. In diesem Zustand tritt das Ego hervor. Pharao, das Ego, zeigt sich genau dann, wenn wir uns verbinden möchten, wenn wir verstehen, dass der Zweck der Schöpfung in Verbindung und Einheit liegt. Je mehr wir versuchen, diese Verbindung untereinander zu erreichen, desto stärker enthüllt sich in uns der Pharao.

Pharao ist eine große und bedeutende Stufe auf unserem Weg zur Erlangung der spirituellen Stufe – der Stufe des Menschen.

Das Leben, wie wir es kennen, befindet sich auf der Stufe des Tierischen. Um jedoch die menschliche Stufe zu erreichen, müssen wir uns miteinander verbinden – so wie Adam HaRishon (Adam, der erste Mensch) alle Menschen in sich einschloss. Die Seele Adams wurde in 600.000 Seelen aufgeteilt, die sich weiter vervielfältigten, sodass in jedem von uns ein Funke von Adam HaRishon existiert. Die menschliche Stufe bedeutet, diese Funken in uns zu sammeln und zu vereinen. Doch derzeit befinden wir uns noch auf der tierischen Stufe und müssen uns von dieser zur Stufe des Sprechenden, des wahrhaft Menschlichen, erheben.

Der Abschnitt erklärt, dass wir zur Stufe des Sprechenden (Menschlichen) aufsteigen können, indem wir den Pharao in uns erkennen – das egoistische Verlangen, das nur empfangen und nicht geben will. Wir nähern uns diesem Zustand und erkennen ihn gerade dann, wenn dieses Ego uns „füttert“ und wir ihm gegenüber völlig machtlos sind.

Genauso verhält es sich heute in unserem Leben: Wenn wir unser Ego vollständig aufgeben würden, hätten wir nichts mehr zu essen. Würden wir zum Beispiel alle Konkurrenz zwischen uns abschaffen, wie Neid, Lust sowie das Streben nach Macht und Anerkennung, dann käme die Entwicklung der Welt zum Stillstand. Daher brauchen wir diese Kräfte, wie es heißt: „Neid, Lust und Ehre führen den Menschen aus dieser Welt.“[2] Diese Kräfte führen uns aus dieser Welt heraus und in eine höhere, spirituellere Welt hinein.

Wir müssen den Pharao, also unser Ego, auf einer tieferen Ebene erkennen. Wir müssen uns selbst in einen Zustand bringen, in dem wir ihn verstehen und erkennen wollen, auch wenn uns das eigentlich völlig widerstrebt. Dieses Verlangen widerspricht unserer natürlichen Neigung.

Wenn wir uns auf die Verbindung mit anderen Menschen ausrichten und verstehen, dass das Ziel der Schöpfung Liebe und Einheit ist, geraten wir scheinbar in einen inneren Widerspruch. Gerade dadurch muss sich das Ego in uns offenbaren. Auf der anderen Seite begreift das Ego, dass wir all unsere guten Eigenschaften dennoch nutzen müssen.

Diese Situation führt zu einer Aufspaltung in zwei Kräfte – die Kraft Jakobs und die Kraft des Pharao, oder die Kraft Josephs und die Kraft des Pharao. Nach und nach lernen wir, zwischen diesen beiden Kräften in uns zu unterscheiden und zu verstehen, wie sie einander ergänzen, wie Joseph sich mit Pharao verbindet und wie Pharao sich mit Joseph verbindet.

Joseph ist „der gerechte Joseph“. Er ist Jessod, die Kraft, die all unsere Eigenschaften des Gebens sammelt – die des Gebens und der Liebe. Pharao hingegen verkörpert die Korrektur all unserer schlechten, egoistischen Eigenschaften. Diese beiden Kräfte müssen sich verbinden, um einander zu vervollständigen, sodass die schlechten Eigenschaften sich in gute verwandeln und der böse Trieb zum guten Trieb wird, so wie es heißt: „Der Todesengel ist dazu bestimmt, ein heiliger Engel zu werden.“[3]

Diese Prozesse finden in unserem Inneren statt. Wir merken, dass wir verwirrt sind, so wie der Pharao, der von seinem Traum verwirrt war. Ein Traum ist ein sehr hoher Hinweis auf unseren Fortschritt. Er tritt auf, wenn wir durcheinander und orientierungslos sind. Im Übergang von einem Zustand zum nächsten verstehen wir nicht, was geschieht: Wir haben den vorherigen Zustand bereits verlassen, den neuen jedoch noch nicht erkannt und durchdrungen – und deshalb sind wir verwirrt.

Wenn wir uns mit Selbstprüfung beschäftigen oder auch nur oberflächlich forschen, erleben wir Phasen, in denen wir die neue Wahrnehmung noch nicht beherrschen. Gleichzeitig müssen wir jedoch die alte Wahrnehmung verlassen, sonst können wir nicht auf die nächste Stufe aufsteigen. Deshalb wird dieser Zustand „Traum“ genannt.

Ähnlich ist es in unserer Welt: Zwischen zwei Tagen muss es immer eine Nacht geben – Dunkelheit, ein Weggang von Verstand und Vernunft. Der Traum kommt, um uns auf die Fähigkeit vorzubereiten, das wahrzunehmen, was der neue Tag für uns bereithält.

Hier können wir das Ineinanderfließen der spirituellen Eigenschaften sehen – der Eigenschaften des Schöpfers und der Eigenschaften des Menschen, des Geschöpfes.
Die Eigenschaften des Schöpfers, die ausschließlich auf das Geben ausgerichtet sind, werden „die rechte Seite“ genannt. Die Eigenschaften des Geschöpfes, das nur empfangen will, sind „die linke Seite“. Die Verbindung zwischen beiden entsteht, wenn Jakob mit seinem ganzen Haus nach Ägypten hinabzieht.

Jacob befindet sich in Ägypten und vermischt sich mit den Ägyptern, um später alle Kelim (Gefäße) hervorzubringen, also die gesamte Kraft aus dem Ego zu gewinnen – außer dem Ego selbst. Dieser Zustand wird beschrieben als: „Und nachher sollen sie ausziehen mit großer Habe“ (Genesis 15:14).

Der ganze Abschnitt beschäftigt sich mit dem Abstieg in diesen Zustand. Wir mögen zwar gute Wünsche und Absichten haben, aber dennoch nicht in der Lage sein, mit ihnen voranzukommen, weil diese Wünsche noch zu schwach und zu fein sind.

Wenn wir beginnen zu studieren, entdecken wir ein Verlangen, voranzukommen und uns selbst zu verstehen, die Realität zu erkennen, die uns lenkt – die höhere Realität. Einerseits spüren wir, dass wir nicht die Kraft dazu haben. Andererseits fühlen wir, dass der Prozess, den wir durchlaufen, in uns bereits vorinstalliert ist, sodass es unvermeidlich ist, dass wir den bösen Trieb, den Pharao, in uns entdecken. Unsere guten Eigenschaften sind in unsere egoistischen Eigenschaften eingeschlossen, und dies wird „denn es war die Hungersnot im Land Kenaan“ (Genesis 42:5) genannt. Daher haben wir keine andere Wahl, als nach Ägypten hinabzusteigen.

Wenn wir die Spiritualität nicht als ein starkes Fundament betrachten, fallen wir in unser Verlangen zu empfangen. Dann wächst dieser Wille, wird härter und intensiver, bis er uns scheinbar verschlingen will. Doch wenn wir uns in die richtige Richtung entwickeln, entdecken wir, dass Joseph bereits in unserem Verlangen zu empfangen vorhanden ist.

Joseph ist bereits in Ägypten, und durch ihn werden wir in das Ego eingeschlossen. Deshalb gibt es immer eine Art Trennung zwischen den Eigenschaften des Gebens und den Eigenschaften des Empfangens.

Joseph sagt zu Simeon, dass die Brüder Spione seien, und schickt die übrigen Brüder in ihr Heimatland zurück. Doch sie haben keine andere Wahl, als nach Ägypten zurückzukehren. Auch wir haben keine andere Wahl, als mit dem Ego, dem Verlangen zu empfangen, zu arbeiten – sonst gibt es keinen Fortschritt.

Der Egoismus wurde gegen uns erschaffen, und wenn wir ihn nicht umkehren, um mit ihm zu geben, werden wir nicht in die Schöpfung eintreten und die höhere Welt entdecken können.

Tatsächlich arbeiten wir nur mit unseren eigenen Eigenschaften. Deshalb heißt diese Weisheit Chochma HaKabbala (die Weisheit der Empfangens), weil wir innerhalb der Empfangsgefäße jene Kelim empfangen, die einst hart und egoistisch waren. Wir werden die spirituelle Welt erst dann spüren, wenn wir unsere Kelim korrigiert haben.

Wie gesagt, kehren die Brüder ein zweites Mal zu Joseph zurück. Doch diesmal gibt er ihnen ein Kli, den Becher, den er aus Ägypten erhalten hat. Er reicht ihn dem Hause Jakobs weiter und zieht dadurch alle wieder zu sich zurück, sodass schließlich alle Kinder Israels nach Ägypten hinabsteigen. Joseph verbindet sich in besonderer Weise mit Ägypten – durch die Eigenschaft von Jessod, die ihn kennzeichnet. In dieser Eigenschaft sammeln sich all die oberen Qualitäten, die durch Jessod in Malchut – unser Verelangen zu empfangen – eintreten.

Joseph heiratete die Tochter eines der spirituellen Berater des Pharao, Osnat, und sie bekamen zwei Söhne, Ephraim und Menashe. Das bedeutete, dass sich mit dem Eintritt der Kinder Israels nach Ägypten der Pharao zu verändern begann. Es schien, als wäre eine Verbindung entstanden, die zugunsten des Pharao wirkte, da die ganze Welt zu ihm kam, zu Malchut – dem einzigen, der Nahrung geben kann. Doch diese Nahrung wurde tatsächlich aus den ersten neun Sefirot empfangen, nicht aus Malchut.

Die ersten neun Sefirot werden in Malchut einbezogen, weil sie sich zuerst in Pharao, in Malchut, einschließen müssen. Wir nehmen diese Eigenschaften in uns auf, als würden wir gute, neue Eigenschaften und gutes Verhalten erwerben, und benutzen sie dann, um zu empfangen. Wir nutzen das, was wir erworben haben, zu unserem eigenen Vorteil – indem wir Menschen täuschen, in gute Umgebungen eindringen und stehlen, wo immer es möglich ist.

Wir müssen eine solche Phase durchlaufen, in der unsere guten Eigenschaften „gefangen“ sind. Obwohl wir sie zu unserem eigenen Genuss einsetzen, wirken sie dennoch allmählich auf uns ein, genau wie bei den Kindern Israels in Ägypten. Als die Kinder Israels nach Ägypten kamen, verbanden sie sich mit dem Pharao, sodass sie später – wenn die Plagen über den Pharao kommen würden – dennoch spüren konnten, dass sie nicht länger im allgemeinen Verlangen zu empfangen bleiben und zugunsten ihres Egos arbeiten konnten, und dann würden sie mit großer Habe fliehen.

Die Verbindung besteht zwischen den Eigenschaften des Schöpfers und den Eigenschaften des Geschöpfs. Die neun Sefirot des Schöpfers treten in die zehnte Sefira – Malchut, die Eigenschaft des Geschöpfs, also unseres Egos – ein, jedoch geschieht dies nicht auf einmal, sondern schrittweise.

Fragen und Antworten

In diesem Abschnitt prüft Joseph seine Brüder, indem er sie voneinander trennt. Sie überwinden diese Trennung und finden wieder zusammen, dann trennt er sie erneut. Es scheint, als befände sich die Welt derzeit in einer ähnlichen Situation: Wir verstehen, dass wir uns verbinden müssen, aber wir können es nicht wegen unseres Egos. Was können wir aus diesem Abschnitt darüber lernen, welchen Weg die Welt einschlagen sollte?

Dieser Wochenabschnitt dient als großes Warnsignal, besonders für das Volk Israel. Das Volk Israel muss zu „Pharao hinabsteigen“. Das bedeutet: Wir müssen hinausgehen in die Welt und ihr helfen, sich zu erheben. Wenn wir das nicht tun, wird es schlecht ausgehen, denn dies ist nicht der Weg der Tora.

Wir müssen unsere gesamte Lehre, das gesamte Licht, darauf ausrichten, die Weisheit der Kabbala in der ganzen Welt zu verbreiten. Dies wird das „Horn des Messias“ genannt.

Es heißt im Sohar, dass die Kinder Israels nur durch die Kraft des Buches Sohar aus dem Exil herauskommen werden. Doch wir befinden uns noch gar nicht im Exil; wir müssen zunächst in das Exil eintreten. Exil bedeutet, dass wir uns verbinden wollen, aber nicht wissen, wie, weil uns etwas daran hindert. Wir suchen nach dem Ego, das uns aufhält, und wir müssen den Pharao in uns und zwischen uns finden. Deshalb müssen wir uns zuerst so gut wie möglich miteinander verbinden, so wie es heißt: „Ganz Israel sind Freunde.“[4]

Wir müssen die integrale Bildung von „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ im ganzen Volk verbreiten und wissenschaftlich erklären, was die Kabbala offenlegt – dass wir Einheit und gegenseitige Bürgschaft erreichen müssen, sonst wird unsere Lage verzweifelt sein.

Dieselbe Botschaft müssen wir auch der Welt vermitteln, sonst wird die ganze Welt mit Forderungen an uns herantreten. Sie werden nicht einmal wissen warum, aber sie werden im Recht sein, denn so verlangen es die Gesetze der Natur. Diese Forderung der Welt ist „der Krieg von Gog und Magog“, der Krieg der Endtage.

Darum steigt das Haus Jakobs nach Ägypten hinab, und genau das müssen auch wir tun. Wir sollten damit beginnen, uns miteinander zu verbinden, unseren inneren Pharao zu spüren und uns um ihn zu kümmern. Wir müssen die Tora auf eine Weise studieren, dass sie für uns zu einem korrigierenden Licht wird. Mit anderen Worten: Durch unser Verlangen, uns zu verbinden, ziehen wir das Licht zu uns.

Wenn wir die Tora studieren, zielen wir einzig und allein auf Verbindung ab. Wir streben nicht nach Wissen oder Klugheit, sondern nur nach Einheit unter uns. Dies ist die Regel, die die Tora von uns fordert: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst; das ist die große Regel der Tora.“ Das ist der einzig wahre Grund, weshalb die Tora gegeben wurde.

„Ich habe den bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen, denn das Licht in ihr korrigiert ihn.“ Wir müssen diesem Prinzip folgen, und heute fordert die ganze Welt dies von uns.

Auf diese Weise können wir unser Volk endlich wieder ordnen. Unsere Nation entstand ursprünglich durch die Vereinigung der aus Babylon kommenden Vertriebenen um Abraham. Maimonides schreibt, dass sie sich auf der Grundlage des Prinzips „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ zusammenschlossen und genau deshalb wurden sie zu einem Volk. Als wir dieses Prinzip verloren, hörten wir auch auf, ein Volk zu sein. Stattdessen wurden wir zu einer Ansammlung von Verbannten. Und in diesem Zustand befinden wir uns bis heute. Deshalb müssen wir diese Botschaft verbreiten und alle so schnell wie möglich darüber informieren.

Wenn wir unter allen Nationen die Methode verbreiten, wie man sich gemäß der Naturgesetze in gegenseitiger Verantwortung verbindet, dann werden wir sehen, wie sehr sich die Haltung der Welt uns gegenüber verändert. Die Völker werden bereit sein, sich zu verbinden und uns zu unterstützen.

Was bedeuten die Jahre des Überflusses und die Jahre des Hungers, und warum wird die Zahl sieben zweimal erwähnt?

Es ist ein Prozess, den wir durchlaufen müssen – Aufstiege und Abstiege: einmal auf der tierischen Stufe und einmal auf der pflanzlichen. Dieser Vorgang ähnelt dem Zerbrechen der beiden Tempel. Beim Abstieg von oben, von der Stufe Jakobs, müssen wir einmal auf die Stufe von Mochin de Chaja und einmal auf die Stufe von Mochin de Neshama herabsteigen. Dasselbe geschah bei den beiden Tempeln, dem Ersten Tempel und dem Zweiten Tempel – und entspricht auch dem Zerbrechen, das in der spirituellen Welt, der Welt von Nekudim, stattgefunden hat.

Wird jeder Mensch das persönlich durchlaufen müssen?

Bis zu einem gewissen Grad durchläuft jeder von uns diesen Prozess. Doch wenn wir gemeinsam voranschreiten, uns miteinander verbinden, wird es leicht und wir können den gesamten Weg mit Freude gehen.

Wenn wir die Weisheit verbreiten und die Welt sie hört und versteht, wird es dann dennoch notwendig sein, dass die Welt diesen Prozess durchläuft?

Es geht dabei um die Erkenntnis des Bösen. Auf diese Weise lernen wir unsere „Krankheit“ kennen. So wie ein Arzt durch eine Diagnose die Krankheit eines Menschen feststellt und dann das richtige Heilmittel verschreibt, so diagnostizieren wir das Böse in uns und erheben uns dadurch zu einer höheren Stufe.

Wir müssen uns daher nicht fürchten. Wenn wir alle gemeinsam zur gegenseitigen Garantie und Einheit bewegen, werden wir keine Probleme haben, denn selbst Dinge, die zunächst negativ erscheinen, werden uns letztlich dazu dienen, die Stufe zu erreichen, die für uns bestimmt ist: Yashar El – direkt zum Schöpfer, zur Einheit.

[1] „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst.“ Rabbi Akiva sagt: „Das ist eine große Regel in der Tora“. (Jerusalemer Talmud, Seder Nashim, Traktat Nedarim, Kapitel 9, S. 30b).

[2] Mishna, Seder Nezikin, Traktat Awot, Kapitel 4, S. 27.

[3] Erwähnt in Die Schriften von Rabash, Band 1, „Was sind Tora und Arbeit auf dem Weg des Schöpfers?“

[4] Mishna, Shekalim, Ikar Tosfot Yom Tow, Kapitel 8, Mishna 1.