Exodus, 6:2-9:35

Zusammenfassung des Wochenabschnitts

Im Abschnitt WaEra (Und ich erschien) erscheint der Schöpfer Moses und verspricht, die Kinder Israels aus Ägypten in das Land Kanaan zu führen. „Moses redete also zu den Kindern Israel; aber sie hörten nicht auf Moses vor Kleinmut und vor schwerer Arbeit.“ (Exodus 6,9).

Der Schöpfer weist Moses an, sich an den Pharao zu wenden und ihn aufzufordern, die Kinder Israels aus Ägypten ziehen zu lassen. Moses fürchtet, dass er seine Mission nicht erfüllen kann, und bittet den Schöpfer um ein Zeichen. Der Schöpfer sagt Moses, dass er für den Pharao wie Gott sein wird, während Aaron der Prophet sein wird, der tatsächlich spricht. Der Schöpfer wird das Herz des Pharaos verhärten und viele Zeichen und Wunder über Ägypten bringen. Er gibt Moses und Aaron einen Stab, und als Moses den Stab auf den Boden wirft, wird er zu einer Schlange.

Als Moses und Aaron vor den Pharao treten – Moses ist achtzig Jahre alt, Aaron dreiundachtzig –, sind dort viele Zauberer und Wahrsager um ihn versammelt. Moses und Aaron werfen ihren Stab nieder, und er wird zu einer Schlange. Auch die Zauberer des Pharaos tun dasselbe, und ihre Stäbe werden ebenfalls zu Schlangen, doch die Schlange des Moses verschlingt die Schlangen der Zauberer.

Trotzdem bleibt der Pharao widerspenstig, und die zehn Plagen Ägyptens beginnen. In diesem Abschnitt werden sieben der Plagen erwähnt: Blut, Frösche, Läuse, Stechmücken, Viehpest, Geschwüre und Hagel. Nach jeder Plage bricht der Pharao sein Wort und weigert sich erneut, die Kinder Israels ziehen zu lassen.

Kommentar von Dr. Michael Laitman

So bildhaft diese Darstellung auch ist, sie vermittelt in Wahrheit das Innere der Tora, das wahre Gesetz, das uns lehrt, wie wir aus dem Ägypten in uns herauskommen. Die Tora sagt uns nicht, einen physischen Ort zu verlassen und zu einem anderen zu gehen, sondern wie wir uns von unserem Ego befreien können.

Dieser Abschnitt richtet sich an diejenigen von uns, die ernsthaft arbeiten und entdecken, dass sie sich in Ägypten befinden. Er befasst sich auch mit unserem Verlangen, nicht in Ägypten zu bleiben – im Ego, dem Wesen des Bösen. Deshalb müssen wir von dort fliehen, während wir mit unserem Ego ringen. Wir können das Ego in diesem Zustand nicht ertragen, aus Angst, es könnte uns begraben oder töten, also erheben wir uns über es und beginnen, uns von ihm zu lösen.

In uns wirken zwei Kräfte. Die erste ist das Ego, das der Pharao und ganz Ägypten ist. Die andere ist ein „herausragender“ Punkt, der „Punkt im Herzen“ genannt wird. All unsere Verlangen, die sich in Ägypten befinden und von ihm genährt werden, während im Land Kanaan „Hungersnot herrscht“ (Genesis 42,5), erzeugen in uns einen inneren Kampf. Das ist der Krieg, aus dem wir zu entkommen suchen – uns mit all unseren Verlangen über das Ego zu erheben. In Wirklichkeit entkommt und erhebt sich nur Moses, der Punkt im Herzen, über das Ego, indem er aus Ägypten zu Jitro und nach Midian flieht.

Nach vierzig Jahren, in denen wir in Midian stärker werden, indem wir an der Stärkung der Kraft des Mose arbeiten, erscheint uns der Schöpfer im brennenden Dornbusch. Durch unsere innere Stimme hören und verstehen wir, dass wir zurückkehren müssen, um gegen das Ego zu kämpfen und aus ihm herauszukommen, denn sonst werden wir die Spiritualität nicht erreichen können.

Nach vierzig Jahren, in denen wir in Midian innerlich gereift sind und die Kraft des Moses in uns gestärkt haben, erscheint uns der Schöpfer im brennenden Dornbusch. In unserer inneren Stimme erkennen wir dann, dass wir zurückkehren müssen, um dem Ego entgegenzutreten und uns aus seiner Herrschaft zu befreien – denn ohne diesen Schritt ist es unmöglich, die Spiritualität zu erlangen.

Spiritualität erlangen wir nur, indem wir unsere Verlangen korrigieren – indem wir unsere Absichten von egoistischem Empfangen hin zum Geben, zur Liebe zu den anderen, wandeln. Wir müssen das Gesetz erfüllen: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst.“ Das ist die große Regel der Tora. Der Punkt im Herzen, der Moses in uns, spürt, dass die Zeit dafür gekommen ist. Die Stimme des Schöpfers ruft uns auf, nun mit unseren egoistischen Verlangen zu arbeiten, indem wir uns dem Pharao stellen.

In diesem Zustand sind wir völlig verwirrt. Es ist für uns äußerst schwer, uns gegen unsere eigene Natur zu stellen, und die Welt zeigt uns auf drastische Weise, wie unmöglich das zu sein scheint. Wohin wir uns auch wenden, überall begegnen wir unserem Ego. Das sind die Wahrsager und Weisen des Pharaos in uns – jene Stimmen, die beginnen aufzuzeigen, wie unrealistisch der spirituelle Weg erscheint, sich über das Ego zu erheben und die Liebe zu den anderen zu verwirklichen. Denn wo sehen wir in dieser Welt überhaupt Liebe zu den anderen? Gibt es irgendjemanden, der das wirklich unterstützt?

„Israel“ in uns ist eine sehr schwache Kraft. Auch wenn es uns scheint, wir könnten durch Spiritualität alles erreichen, können wir dasselbe – und oft sogar scheinbar erfolgreicher – durch die Kräfte des Egos erreichen.

Manchmal beweisen wir uns selbst, dass wir durch die Gruppe, die wir aufbauen, und durch das gute, richtige Umfeld, in dem wir uns befinden, tatsächlich aufsteigen können. Doch so wie der Pharao zustimmte, die Kinder Israels ziehen zu lassen, und es sich dann wieder anders überlegte und sie zurückhielt, so erleben auch wir Auf- und Abstiege, die uns immer wieder daran hindern, unser Ego wirklich zu verlassen.

Wir durchlaufen sieben Schläge, die uns reinigen und korrigieren. Sie entsprechen den SaT der Stufe, den sieben unteren Sefirot – Chessed, Gwura, Tiferet, Nezach, Hod, Jessod und Malchut – und spiegeln sich in den sieben Plagen Ägyptens wider: Blut, Frösche, Läuse, Stechmücken, Viehpest, Geschwüre und Hagel.

Die letzten drei Plagen entsprechen GaR der Stufe; die ersten drei gehören zum Rosh (Kopf) und nicht zum Guf (Körper) der Stufe. Wer diese Prozesse durchläuft, wird befreit.

In unserer inneren Arbeit stehen wir vor harten Kämpfen und tiefen Klärungen zwischen dem Ego und dem Punkt im Herzen. Sie ziehen uns hin zur Freiheit und zum Geben – zu dem, was Baal HaSulam in den Aufsätzen Arwut („gegenseitige Bürgschaft“) und Matan Tora („Die Gabe der Tora“) den Weg „von der Liebe zu den Menschen zur Liebe zu Gott“ nennt. Auf diese Weise treten wir aus unserer eigenen Natur heraus und in die Natur des Schöpfers ein.

Es gibt nur zwei Kräfte in der Wirklichkeit: die Kraft des Gebens und die Kraft des Empfangens. Wir sind in die Kraft des Empfangens eingetaucht, die uns tötet, unser Leben bitter und begrenzt macht und es verkürzt, bis wir nicht mehr wissen, wozu unser Leben eigentlich bestimmt ist.

Die Spiritualität gibt Antworten auf die Fragen nach dem Leiden in unserer Welt. Wir kommen zur Spiritualität durch die Fragen: „Was ist der Sinn meines Lebens?“ und „Wozu lebe ich?“ In der Spiritualität klären wir diese Fragen immer wieder, und durch sie gelangen wir in die ewige und erleuchtete Welt. Wir tun das trotz des festen Griffs des Egos, das uns nicht loslässt und uns „an den Füßen“ zurückzieht, damit wir nicht entkommen.

Die Bücher der Kabbala behandeln diese Kämpfe ausführlich. Das ist unsere innere Arbeit, der Grund, warum wir diese Weisheit studieren. Das korrigierende Licht, das wir erlangen, hilft uns, durch die Plagen zu gehen – von einer Plage zur nächsten, von unten nach oben, hin zu immer stärkeren Schlägen. Je weiter wir voranschreiten, desto schwieriger wird die Arbeit und desto härter werden die Schläge.

Obwohl wir spüren, wie die böse Kraft in uns uns zerstört und auf der tierischen Ebene festhält, können wir uns nicht von ihr befreien. Schließlich gelangen wir zu einem Zustand, in dem wir wissen, dass wir – wenn wir jetzt nicht mit Hilfe der oberen Kraft fliehen – im Ego bleiben werden, weil wir uns aus eigener Kraft nicht befreien können. Der Schöpfer erschwert uns den Weg absichtlich, wie geschrieben steht: „Komm zum Pharao“ (Exodus 7,26), „denn ich habe sein Herz verhärtet“ (Exodus 10,1).

Der Schöpfer verhärtet absichtlich das Herz des Pharaos – unser Ego, das Herz mit all unseren Verlangen –, damit wir Seine Kraft brauchen, damit wir immer stärker spüren, wie sehr wir Ihn benötigen und uns an Ihn klammern, und damit Er uns aus Ägypten befreien kann.

Wie oben gesagt, gibt es in der Wirklichkeit nur zwei Kräfte: die böse Kraft, den Pharao, und die gute Kraft des Schöpfers. Wir müssen wählen, an welche von beiden wir uns anhaften wollen. Durch den Kampf zwischen diesen Kräften erkennen wir, dass wir keine andere Möglichkeit haben, als Dwekut (Anhaftung) an die Kraft des Schöpfers zu erreichen. So treten wir aus Ägypten heraus.

Schon zu Beginn sehen wir, dass Moses zu den Kindern Israels ging und ihnen sagte, der Schöpfer sei ihm erschienen, weshalb er ihnen vorschlug, aus Ägypten auszuziehen. Doch das Volk weigerte sich – sie wollten nicht zuhören.

Ihre Weigerung mag uns seltsam erscheinen, denn es würde doch vernünftig wirken, dass die Kinder Israels Ägypten verlassen wollen. Doch wir müssen bedenken, dass dies das Volk Israel im Exil ist, unter der Herrschaft des Pharaos. Wären die Kinder Israels in Kanaan gewesen, hätte die Situation ganz anders ausgesehen.

Doch auch in Kanaan gab es Probleme. Es herrschten Streit und Hunger, weil das Verlangen zu empfangen wuchs und nicht mehr genutzt werden konnte. Deshalb heißt es, dass dort „Hungersnot“ war. Um das Verlangen nutzen zu können, mussten die Kinder Israels nach Ägypten hinabsteigen, denn nur indem sie das Ego hinzunahmen, konnten sie später aus Ägypten herauskommen – mit den Eigenschaften von Israel in sich, Yashar El („direkt zum Schöpfer“).

Wir müssen mit dem egoistischen Verlangen, das wir zuvor hatten, herauskommen. Gerade mit ihm entdecken wir die spirituelle Welt. Wir besitzen nichts anderes als unser natürliches Wesen. Nach der Zerstörung, dem Zerbrechen, der Sünde des Baumes der Erkenntnis und den weiteren Sünden wurde unsere Natur vollständig verdorben. Sie wurde völlig zerbrochen, ganz ähnlich wie die Welt heute, die nach und nach die Krise entdeckt, in der wir uns befinden. Das war der Beginn des egoistischen Systems, das zwischen uns liegt.

Die Kinder Israels mussten nach Ägypten hinabsteigen, um ihre Seelen wiederzubeleben. Doch vorerst sind sie noch wie Joseph, wie die Kinder Israels. Sie lebten getrennt von egoistischen Verlangen, bis sie begannen, sich mit dem Ego zu vermischen. Gerade diejenigen, die die Weisheit der Kabbala studieren, die tun, was in den Schriften steht, und dem Rat der Kabbalisten folgen, um die spirituelle Welt zu entdecken, fühlen sich dabei immer niedriger, je mehr sie aufzusteigen versuchen. Dieser Zustand wird „die Kinder Israels in Ägypten“ genannt.

Die Kinder Israels mussten vierhundert Jahre in Ägypten sein, wie es Abraham gesagt wurde. Diese vierhundert Jahre entsprechen vier Stufen von der Wurzel aus – eins, zwei, drei, vier – oder Yud-Hej-Waw-Hej . Auch wir müssen durch das Exil gehen, um das gesamte Kli (Gefäß) zu offenbaren und mit einem korrigierten Kli die Erlösung zu erreichen. Mit anderen Worten: Alle unsere Seelen werden sich verbinden und in dieser Verbindung das obere Licht, den Schöpfer, entdecken. So vereint sich die Seele mit der höheren Kraft, mit dem Licht. Das ist die vollständige Erlösung.

Zuerst müssen wir uns mit unseren vier Stufen der Awiut (Verlangen zu empfangen, Egoismus) vermischen. In Ägypten verbrachten wir nur 210 Jahre, daher gibt es nach Ägypten noch weitere Exile, bis das Maß von vierhundert Jahren vollständig ist. Heute stehen wir am Ende dieser Periode.

Wir müssen nach Ägypten hinabsteigen und diese vierhundert Stufen aufnehmen. Sie entsprechen den vierhundert Schekeln Silber, dem Preis, für den die Höhle von Machpela verkauft wurde. Das ist ein besonderes Maß unseres Egos, das der Pharao in der korrigierten Seele in zerbrochener Form verkörpert. Am Ende bringen wir diese Kelim (Gefäße) aus Ägypten heraus, denn wir ziehen mit großem Besitz aus, korrigieren diese Kelim und entdecken in ihnen das Land Israel.

Fragen und Antworten

Warum will der Schöpfer uns einerseits aus Ägypten herausführen und verhärtet andererseits das Herz des Pharaos, sodass es den Kindern Israels noch schwerer gemacht wird, Ägypten zu verlassen?

Wenn Menschen beginnen, die Kabbala zu studieren, kommen sie oft mit einem großen Verlangen zu lernen. Dann erkennen sie, wie schwierig es ist, und fühlen, dass sie keinen Erfolg haben. Sie beginnen „einzuschlafen“. Ihr Ego wächst, sie geben ihm nach und sinken in es hinein. Dabei verstehen sie nicht, dass sie in diesem Moment nach Ägypten eingetreten sind. Wir müssen weiterarbeiten, auch wenn wir im Ego zu ertrinken scheinen; wir dürfen nicht in ihm bleiben.

Es gibt auch Menschen, die sich ganz von den Korrekturen und von der Weisheit der Kabbala lösen. Sie lassen sich vom Leben treiben und nehmen vielleicht sogar neue Gewohnheiten an. Doch wenn sie weitermachen und durch das große Zerbrechen, durch die inneren Schläge gehen, bis sie fühlen, dass sie aus Ägypten herausmüssen, wie geschrieben steht: „Und die Kinder Israels seufzten unter der Arbeit“ (Exodus 2,23), und zur höheren Kraft schreien, sie möge sie herausziehen, dann werden sie herausgezogen werden.

Die Weisheit der Kabbala befasst sich mit Tatsachen und mit Naturgesetzen. Dennoch werden den Kindern Israels Zeichen gegeben, wie etwa ein Stab, der sich in eine Schlange verwandelt. Bedeutet das etwas Übernatürliches?

Es ist ein innerer Zustand, den wir oft erleben. Der Stab, der zur Schlange wird, stellt Situationen dar, in denen uns Spiritualität und Vollkommenheit erscheinen. Wir fühlen dann, dass wir, wenn wir etwas von der Eigenschaft des Gebens wirklich verstehen und erlangen, bereit sind, uns mit anderen zu verbinden und mit ihnen im Verstand und im Herzen zu sein – „wie ein Mensch mit einem Herzen“. Kurz darauf jedoch kommt der Abstieg, wie eine dunkle Wolke, die sich über den Menschen senkt. So wechseln sich Stab und Schlange ab.

Kann man sagen, dass die Haltung eines Menschen zur Spiritualität als „Stab“ oder als „Schlange“ bezeichnet wird?

Ja und wir werden ständig zwischen beiden hin- und hergeworfen.

Wie konnten die Zauberer Ägyptens mit ihren Stäben dasselbe tun wie Moses?

Unsere Egos erzeugen diese Dinge, um uns zu zeigen, wer recht hat. In der Geschichte von Ester, als man nicht wusste, wer im Recht war, musste man über den Verstand hinaus entscheiden. Genauso ist es bei uns. Wir wollen Ägypten nicht zu unserem eigenen Vorteil verlassen, aber wir wollen auch nicht zu unserem eigenen Vorteil in Ägypten bleiben. Das heißt, es kommt weder von der Seite des Empfangens noch von der Seite des Gebens.

Jeder möchte sich mit der Spiritualität verbinden und die spirituelle Welt erlangen, um dadurch „alles“ zu haben. Doch uns wird gezeigt, dass wir weder im Empfangen noch im Geben einen persönlichen Gewinn für unser Ego erhalten. Wenn wir voranschreiten, gehen wir, wie die Zauberer Ägyptens, zur Klipa (Schale/Hülle) über, zum Geben, um zu empfangen, um uns auch die nächste Welt zu nehmen. Doch wahres Geben bedeutet, sich über jede Art von Belohnung zu erheben.

Was bedeutet es, dass die Schlange von Moses und Aaron die Schlangen der ägyptischen Zauberer verschlingt?

Es bedeutet, dass wir uns am Ende für den Glauben über dem Verstand entscheiden müssen. Das wird ein „Stab“ genannt, und mit ihm wächst in uns die Wichtigkeit des Gebens, statt uns in die Gefäße des Empfangens hinabzuziehen.

Erleben wir alle diese Schläge, sogar heute?

Die Tora spricht von allem, was denen widerfährt, die die Weisheit der Kabbala studieren. Die Krise, in der sich die Welt heute befindet, bereitet uns darauf vor zu erkennen, dass wir keine Alternative haben – wir müssen voranschreiten.

Außer den Kindern Israels wird die Welt nicht gemäß den Stufen voranschreiten, die in der Tora beschrieben sind. Die Welt schreitet voran, indem sie sich den Kindern Israels anschließt, wie geschrieben steht: „Und die Völker werden sie nehmen und an ihre Stätte geleiten; das Haus Israel macht jene sich zu eigen auf dem Boden des Herrn“ (Jesaja 14,2). Die ganze Welt wird es unterstützen müssen.

Was müssen wir tun, um jetzt aus Ägypten herauszukommen?

Die Tora sagt uns, dass wir erst dann so laut zum Schöpfer schreien werden, wenn wir alle Schläge erfahren haben. Wenn das geschieht, wird die höhere Kraft, das korrigierende Licht, uns so stark beeinflussen, dass wir uns vom Ego lösen können.

Aus dem Sohar: „Ich werde bringen, ich werde befreien, ich werde erlösen, ich werde nehmen“

Der Schöpfer wollte ihnen zuerst das Schönste sagen – den Auszug aus Ägypten. Das Schönste von allem ist: „Und Ich werde euch annehmen mir zum Volk und werde euer Gott sein.“ Doch dies sagte Er ihnen erst später. Zu jener Zeit gab es für sie nichts Schöneres als den Auszug, denn sie glaubten, sie würden niemals aus ihrer Knechtschaft herauskommen, da sie sahen, dass alle Gefangenen unter ihnen durch magische Bande gebunden waren, aus denen man nicht entkommen konnte. Deshalb wurde ihnen zuerst gesagt, was sie am meisten begehrten.

Sohar für alle, WaEra (Und ich erschien), Punkte 52–53

Es ist das Werk des Schöpfers. Nicht wir verrichten die Arbeit, und es ist auch nicht die Arbeit, die der Schöpfer offen an uns tut, wenn Er uns korrigiert. Vielmehr ist es die Arbeit, die der Schöpfer „hinter den Kulissen“ verrichtet. Es ist „der Nacken“. Das heißt, das Verhärten des Herzens des Pharaos ist die Arbeit, die der Schöpfer tut, damit wir Ihn brauchen.

Ist das der Moment, in dem wir aus Ägypten herauswollen?

Das ist der Moment, in dem wir Ägypten verlassen wollen und zugleich der Moment, in dem wir diesen Auszug richtig verstehen. Fragt man einen gewöhnlichen Menschen: „Warum betest du?“, „Was ist Erlösung?“, „Was oder wer ist der Messias?“, wird man viele verschiedene Antworten hören. Jeder hat seinen eigenen „Messias“. Hier jedoch sprechen wir von einem Menschen, der den Zustand des Messias erreichen muss. Dieser Zustand führt zur Liebe zu den anderen, zu dem Zustand „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ – der Regel, die uns alle einschließt, da wir alle in ihr gegenseitig eingeschlossen sein müssen, in gegenseitiger Bürgschaft.

Darum ist die gegenseitige Bürgschaft für uns so wichtig: Sie ist der Auszug aus Ägypten, sie ist die Erlösung. Solange es keine gegenseitige Bürgschaft gibt, wird es keine Erlösung geben. Deshalb müssen wir alle daran arbeiten, sie zu verwirklichen, und allen erklären, dass unsere Chancen, bald aus Ägypten herauszukommen, umso größer sind, je näher wir diesem Ideal kommen.