Exodus, 10:1-13:16

Zusammenfassung des Wochenabschnitts

Im Abschnitt Bo (Komm) sagt der Schöpfer – durch Moses – dem widerspenstigen Pharao, dass er die Kinder Israels ziehen lassen muss. Der Schöpfer bringt zwei weitere Plagen über den Pharao: Heuschrecken und Finsternis, und der Pharao sagt zu Moses: „Gehe hinweg vor mir, hüte dich, nicht wieder sieh mein Antlitz! Denn an dem Tage, da du mein Antlitz siehst, wirst du sterben“ (Exodus 10,28). Moses antwortet: „Du hast recht geredet; nicht wieder werde ich dein Antlitz sehen“ (Exodus 10,29). Und tatsächlich hält Moses sein Wort.

Der Schöpfer teilt Moses mit, dass der Pharao nach der letzten Plage die Kinder Israels ziehen lassen wird. Die Kinder Israels beginnen, sich auf die zehnte Plage, die Plage der Erstgeborenen, vorzubereiten und leihen sich von den Ägyptern silberne und goldene Gefäße sowie Gewänder, um sich auf ihren Auszug vorzubereiten.

Der Schöpfer legt Moses die Regeln für das Pessachopfer dar, die die Kinder Israels befolgen sollen: ein Lamm in der Dämmerung schlachten, sein Blut an die Türpfosten (Mesusot) und an den Türsturz streichen und das Lamm in derselben Nacht zusammen mit Mazzen (ungesäuertem Brot) und Maror (Meerrettich) essen. Die Kinder Israels befolgen diese Anweisungen.

Um Mitternacht, als in Ägypten bei der Plage der Erstgeborenen ein großer Aufschrei ertönt, drängt der Pharao die Kinder Israels, Ägypten in Eile zu verlassen. Die Kinder Israels ziehen aus, nehmen die gemischte Menge mit sich und ziehen mit großen Herden von Schafen und Rindern fort.

Kommentar von Dr. Michael Laitman

Der in diesem Abschnitt beschriebene Auszug aus Ägypten ist von großer Bedeutung und tiefgreifend. Jeder Moment in unserem Leben ist eine Erinnerung an den Auszug aus Ägypten. Das ist der Punkt, an dem der Mensch in uns geboren wird – wenn wir aus unserem Ego, aus dem Verlangen zu empfangen, heraustreten.

Wir alle beginnen egoistisch, wie geschrieben steht: „Ich habe den bösen Trieb erschaffen.“[1] Dieser böse Trieb wächst in uns und macht uns zunehmend egoistisch. Im Verlauf der Menschheitsgeschichte haben wir uns auf diese Weise entwickelt, bis wir an einen Punkt gelangt sind, an dem wir fühlen, dass unsere gesamte Natur böse ist und wir aus ihr heraustreten müssen und deshalb nach einer Lösung suchen. Das ist ein Prozess, der sich sowohl im Einzelnen als auch in der gesamten Gesellschaft entfaltet.

Wenn der Pharao, unser böser Trieb, in uns wächst, lässt er uns nicht mehr leben. Der Punkt im Herzen, Moses in uns, entzieht sich dem Ego, um Kraft zu sammeln, und kehrt dann zurück, um es zu bekämpfen. Erst wenn wir verstehen, wie sich dieses „Spiel“ in uns abspielt, kehren wir zurück, um das Ego zu bekämpfen – so wie Moses nach Ägypten zurückkehrt, um gegen den Pharao zu kämpfen.

Wenn wir beginnen, auch nur ein wenig die höhere Kraft zu entdecken, erkennen wir, dass alles von oben geschieht, dass „es nichts außer Ihm gibt“ (Deuteronomium 4,35). Das schließt den Pharao, den Schöpfer und Moses zwischen ihnen mit ein. In diesem Kampf muss unser innerer Moses entscheiden, wer herrschen soll: der Pharao oder der Schöpfer.

Der Schöpfer lehrt Moses, sich dem Ego zu stellen, es zu bekämpfen und sich über es zu erheben. Er schickt Moses immer wieder zum Pharao, denn „Ich habe sein Herz verhärtet“ (Exodus 10,1). Wenn wir mithilfe der Weisheit der Kabbala wissen, wie wir das „korrigierende Licht“[2] anziehen und durch die zehn Sefirot unseres bösen Triebs – die zehn Plagen – hindurchgehen, wird der Prozess nicht so schwer sein. Dieser Weg wird „Beschleunigung“ genannt, im Gegensatz zum Weg „zu seiner Zeit“, der von Leiden, Kriegen und anderen unangenehmen Ereignissen begleitet ist.

Die Weisheit der Kabbala erscheint, um uns den Weg der „Beschleunigung“ zu erleichtern. Zuerst werden ihn die Kinder Israels gehen, danach der Rest der Welt, wie geschrieben steht: „Sie alle werden Mich erkennen von Klein bis Groß“ (Jeremia 31,34) und „Mein Haus soll ein Bethaus genannt werden für alle Völker“ (Jesaja 56,7). Deshalb wird jeder den Auszug aus Ägypten durchlaufen, und die Ersten, die ihn vollziehen, werden die Kinder Israels sein, denn unsere Aufgabe ist es, „ein Licht für die Nationen“ zu sein (Jesaja 42,6).

Unser Ego, der Pharao, lässt uns nicht verbinden und den Zustand „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst – das ist eine große Regel der Tora“[3] erreichen, durch den wir uns in Arwut (gegenseitiger Bürgschaft) verbinden müssen. Wenn wir gegen unser Ego kämpfen, gelangen wir zu den drei letzten und schwersten Plagen – GaR der Stufe, den ersten drei: Heuschrecken, Finsternis und die Plage der Erstgeborenen.

Während der letzten Plage, wenn wir spüren, wie böse unser böser Trieb ist und wie er uns vom Leben trennt, lösen wir uns von ihm. Deshalb warnt der Pharao Moses, dass er getötet werde, wenn er ihm noch einmal nahekommt. Dieser Trieb bringt uns tatsächlich den Tod.

Der Moses in uns ist für diese Plage bereit, weil er weiß, dass er durch sie geboren wird: Er wird aus Ägypten hervortreten, zu einer Stufe der Verbindung mit allen aufsteigen und in sich die Eigenschaft des Gebens finden. Er wird die Empfindung der nächsten Welt erlangen – die Empfindung von Ewigkeit, Vollkommenheit und der höheren Kraft, die in ihm wohnt.

Wenn wir durch diesen komplexen Prozess Vollkommenheit erlangen, bringen wir ein Opfer dar. Das hebräische Wort für Opfer ist Korban, abgeleitet von Karow (nahe). Wenn wir ein Opfer darbringen, nähern wir uns der Eigenschaft des Gebens. Das Pessachopfer drückt unsere Bemühung aus, zur guten Neigung zu gelangen, die über der Eigenschaft des Empfangens, des bösen Triebes, steht. Wir „überspringen“ das Ego und nähern uns dem Verlangen zu geben. Dieser Übergang geschieht mit dem Blut des Pessachopfers, ähnlich wie Geburtsblut. Wir werden im Blut geboren, wie geschrieben steht: „In deinem Blute bleibe leben“ (Hesekiel 16,6).

Auf diese Weise schreiten wir voran, bis wir die Nacht des Auszugs aus Ägypten erreichen. In diesem Zustand „leihen wir Gefäße von den Ägyptern“. Wir nehmen von ihnen Verlangen. Anstelle der Absicht zu empfangen haben wir nun die Absicht zu geben. Wir nehmen das Verlangen zu empfangen zusammen mit dem Verlangen zu geben und ziehen mit beiden aus Ägypten hinaus. Alles, was wir in Ägypten zurücklassen, sind die Absichten zu empfangen, das heißt das Böse. Wir nehmen also den Trieb mit, lassen aber das Böse zurück.

Danach fügen wir dem Trieb, dem Verlangen, die Absicht zu geben hinzu und machen ihn so zur guten Neigung. Deshalb sind wir überhaupt nach Ägypten hinabgestiegen – um aus den Ägyptern das Verlangen zu empfangen herauszuholen, mit dem wir alle ursprünglich geboren wurden.

Darauf folgt die Plage der Erstgeborenen für alle Ägypter in uns, für unseren gesamten bösen Trieb. Das ist der letzte Schlag: Er bringt das korrigierende Licht mit sich und versetzt der Herrschaft des bösen Triebs über uns den endgültigen Stoß. In diesem Moment erheben wir uns über ihn und bewegen uns hin zur Verbindung mit den anderen.

In dieser Verbindung beginnen wir den Auszug aus Ägypten zu spüren, aus dem bösen Trieb, der unsere Verbindungen gestört und uns daran gehindert hat, in der Versammlung Israels, in der gemeinsamen Einheit, zu sein. Nur durch die Verbindung entdecken wir den Schöpfer, das höhere Licht, die spirituelle Welt, unsere Vollkommenheit und unsere Ewigkeit.

Wenn wir aus Ägypten herauskommen, feiern wir das Pessachopfer gemeinsam mit dem überwundenen Bösen. Wir ziehen mit dem Brot der Armut, den Mazzen, hinaus, und wir werden neu geboren, wenn wir uns über unser Ego, über das Verlangen zu empfangen, erheben und in das Verlangen zu geben eintreten. Von da an sind wir bereit für unseren spirituellen Aufstieg.

Die erste Stufe, die wir beim Auszug aus Ägypten erreichen, ist die spirituelle Geburt. Das ist der schwierigste Übergang, in dem wir alle Gewohnheiten und Denkweisen ablegen, durch die wir die Wirklichkeit, die Welt und unsere Beziehungen bisher wahrgenommen haben. In diesem Übergang erheben wir uns über alles, das uns aufgebaut und in dieser Welt geformt hat. Von dort treten wir in eine Welt ein, die ganz auf Geben, auf Arwut (gegenseitiger Bürgschaft) und auf Verbindung beruht.

Wenn wir hinübertreten, beginnen wir die Natur auf entgegengesetzte Weise zu erfahren – nach den Gesetzen des Gebens statt nach denen des Empfangens. Wir handeln anders, folgen anderen Regeln, und die Wirklichkeit erscheint uns anders als zuvor. Wir entwickeln uns weiter mit demselben Pharao, den wir zurückgelassen haben. Wir haben ihm nur die Gefäße entnommen, wie geschrieben steht: „Danach sollen sie ausziehen mit großer Habe“ (Genesis 15,14).

Wenn wir von einer unterstützenden Umgebung, vom Studium und vom korrigierenden Licht umgeben sind, ziehen wir die Kräfte an, die uns aus Ägypten herausführen. Deshalb brauchen wir selbst in sehr schwierigen Situationen keine Angst zu haben, uns unserem Ego zu stellen.

Fragen und Antworten

Wann fühlen wir, dass wir aus Ägypten herausgekommen sind?

Es geschieht plötzlich, in der Dunkelheit. Davor fühlen wir nichts. Wir sind benommen und orientierungslos, genau wie bei einer Geburt. Wir treten in ein neues Leben ein, das wir noch nicht kennen, und nehmen nur das mit, was wir brauchen: die Verlangen ohne Absicht zu empfangen, ohne die bösen Absichten, die man die „großen Gefäße“ nennt, die wir aus Ägypten mitnehmen. Die Kinder Israels sind es, die sie nehmen – jene, die Yashar El („direkt zum Schöpfer“) sein wollen, direkt zum Geben, zur Liebe zu den anderen.

Der Auszug aus Ägypten geschieht um Mitternacht. Nach der Weisheit der Kabbala beginnt zu dieser Zeit der Aufbau der Kelim (Gefäße) in Richtung Morgen. In diesem Zustand fühlen wir uns schlecht wegen der Dunkelheit, der Desorientierung und der Verwirrung. Wir verstehen nicht, was mit uns geschieht. Doch ein Punkt in uns sagt: „Tu es“, und wir sind bereit, es zu tun, getragen von der Vorbereitung, die uns nicht in unserem Ego verharren lässt. Denn dieses bringt uns tatsächlich den Tod. Also gehen wir hinaus und fliehen.

Aus dem Sohar: Ein Lamm für ein Haus

„Israel kam nicht aus Ägypten heraus, bevor nicht die Herrschaft all ihrer Fürsten oben zerbrochen war.“ Das wird „alle zehn Klipot (Schalen/Hüllen)“ genannt – die zehn Plagen, durch die Ägypten zerbrochen wird. „Und Israel verließ ihre Herrschaft und trat in die Herrschaft der höheren Heiligkeit ein“, das „Geben“, die „Liebe zu den anderen“, „im Schöpfer“ und an Ihn gebunden … wie es heißt: „Ich habe sie aus dem Land Ägypten herausgeführt“ – Ich habe sie aus der anderen Herrschaft herausgeführt und sie in Meine Herrschaft gebracht.

Sohar für alle, Bo (Komm), Punkt 165

Die Idee besteht darin, von der Absicht zu empfangen zur Absicht zu geben überzugehen – von einem Zustand, in dem wir ständig an uns selbst denken, daran, wie wir profitieren, erfolgreich sein und die Welt ausnutzen können, zu seinem Gegenteil. Das ist eine wirkliche innere Revolution für einen Menschen, der noch nicht versteht, dass es eine andere Art zu leben gibt – im Geben, in der Liebe, im Sich-Erheben über das eigene Ich –, obwohl in uns ständig Verlangen zu empfangen vorhanden sind.

Während der vierzig Jahre in der Wüste erleben die Kinder Israels Ereignisse wie das goldene Kalb und die Teilung des Roten Meeres. Diese Ereignisse sind nicht leichter als der Auszug aus Ägypten, doch der Auszug ist unsere Loslösung von unserem Ego.

Nach dem Auszug folgen Abstiege und Aufstiege, und unser Verlangen zu empfangen zeigt sich immer stärker. Die Kinder Israels ziehen nicht allein aus Ägypten heraus. Mit ihnen kommt auch die gemischte Schaar. Es sind Menschen, die ebenfalls eine erleuchtete Welt erreichen wollen, jedoch ohne ihr Ego zu korrigieren. Sie sind bereit, Tora und Mizwot zu halten, aber ohne das Ego zu korrigieren.

Was ist der Unterschied zwischen dem Auszug aus Ägypten für diejenigen, die einen Punkt im Herzen haben, und für diejenigen, die ihn nicht haben?

Der Unterschied ist groß. Israel wird Li Rosh („Ich habe einen Kopf“) genannt, weil sie es bewusst tun, im Wissen darum, was mit ihnen geschieht. Wir vollziehen diese Handlungen an uns selbst und erleben sie zusammen mit dem Schöpfer. Wir ziehen das korrigierende Licht an, und das wird „Arbeit in Galgalta we Ejnaim“ genannt, wie geschrieben steht: „Aber ihr sollt mir ein Königreich von Priestern sein und ein heiliges Volk“ (Exodus 19,6), das heißt, alle im Geben.

Dagegen werden diejenigen, die das nicht brauchen, weil ihnen diese Art der Verbindung zur Göttlichkeit, der Punkt im Herzen, fehlt, „die Völker der Welt“ genannt. Sie spüren nicht, dass sie das Böse in sich, ihr Ego, korrigieren müssen oder dass sie aufsteigen und in Dwekut (Anhaftung) mit dem Schöpfer sein sollten.

Wir leben in einer ganz besonderen Zeit. Die ganze Welt befindet sich in einer Krise und jeder muss neu geboren werden, ob er es will oder nicht.

Das stimmt. Doch der Rest der Welt wird von hinten durch Leiden vorangetrieben. Er hat und wird nicht die ziehende Kraft von vorne haben. Der übrige Teil der Welt spürt die Notwendigkeit, seinen Problemen zu entkommen, während wir, Israel, die Notwendigkeit spüren, uns zum Geben, zur Liebe zu den anderen zu ziehen und dadurch die Liebe zum Schöpfer zu erlangen. Das ist ein grundlegender Unterschied. Wir schreiten durch die positive Kraft des Gebens voran, durch eine ziehende Kraft, während der Rest der Welt durch eine drängende, schiebende Kraft vorankommt. Das ist sehr verschieden, deshalb können sie nicht aus eigener Kraft voranschreiten.

Wir müssen uns mit ihnen verbinden wie Galgalta we Ejnaim zu ACHaP und ihnen das Geben durch uns weiterreichen. Wir müssen ihr „Licht für die Nationen“ sein. Auch wenn sie nicht verstehen werden, was sie tun, werden sie sich mit uns verbinden, wie Jesaja sagt: „Und die Völker werden sie nehmen und an ihre Stätte geleiten; das Haus Israel macht jene sich zu eigen auf dem Boden des Herrn“ (Jesaja 14,2). Auf diese Weise werden sie korrigiert.

Was war der große Aufschrei in Ägypten zur Zeit der Plage der Erstgeborenen? War es der Schrei der Ägypter zum Ego?

Die Plage der Erstgeborenen steht Keter gegenüber; sie ist der Abschluss aller Plagen. Mit jeder Plage wurde ein weiterer Teil der Absicht zu empfangen vom Verlangen zu empfangen abgeschnitten. Die Absicht zu empfangen ist eine Klipa, die geklärt und abgetrennt wird, während das Verlangen zu empfangen selbst nackt und ungenutzt zurückbleibt.

Malchut, Jessod, Hod, Nezach, Tiferet, Gwura, Chessed, Bina, Chochma und Keter entsprechen den zehn Plagen. Die Plage, die Keter entspricht, ist die härteste, weil sie wie der Rosh (Kopf) im Verhältnis zu den übrigen Schlägen ist und auch, weil ihre Awiut (Grobheit, Verlangen zu empfangen) am größten ist. Von allen Stufen des Verlangens – Wurzel, eins, zwei, drei, vier – ist Keter das stärkste egoistische Verlangen.

Auf diese Weise lösen wir uns vom Ego und „töten“ gewissermaßen den Pharao. Gerade dadurch beginnt das Ego zu verstehen, dass wir tatsächlich dazu existieren, zu geben, und es bittet die Kinder Israels, dies zu segnen.

Das ist nicht einfach, denn wir haben es noch nicht vollständig erfasst. Am Ende gilt: „Es gibt nichts außer Ihm.“ Eine einzige Kraft, der Schöpfer, lenkt alles. Der Pharao ist ein Engel, der uns scheinbar entgegensteht, doch auch er ist in den Händen des Schöpfers – so wirken sie gemeinsam. Jetzt geschieht unsere Korrektur durch das Arbeiten mit der rechten und der linken Linie, doch später werden wir lernen, mit beiden zugleich zu arbeiten, in drei Linien. Das werden wir in Bezug auf den Massach de Chirik in den großen Korrekturen lernen.

Aus dem Sohar: Und es geschah um Mitternacht

„Sogar alle Erstgeborenen.“ Ein Erstgeborener gilt als Chochma, und „alle Erstgeborenen“ bedeutet, dass selbst die höheren und die niedrigeren Stufen von ihrer Herrschaft gebrochen wurden – all jene Stufen, die durch die Kraft von Chochma herrschen, also durch die Weisheit Ägyptens, wie geschrieben steht: „alle Erstgeborenen im Land Ägypten“.

Sohar für alle, Bo (Komm), Punkt 118

Unsere Egos leiden unter jedem Schlag auf der höchsten Ebene. Unser Verlangen zu empfangen ist in uns und nirgends sonst, nicht einmal in Ägypten. Alles spielt sich im Inneren ab, denn der Mensch ist eine kleine Welt. Wir beginnen zu fühlen, dass der Engel des Todes dazu bestimmt ist, sich dem Geben anzuschließen, wie geschrieben steht, dass der Engel des Todes ein heiliger Engel werden wird. Deshalb bittet der Pharao um einen Segen, denn er kann sich noch nicht aus eigener Kraft verbinden, doch er versteht, dass eine neue Epoche begonnen hat.

Auch das heutige Ägypten zeigt bereits Anzeichen davon. Es gibt die Pyramiden, die die Kinder Israels gebaut haben, und es gibt die Pyramiden, die die Ägypter gebaut haben. Sie sind völlig unterschiedlich gebaut.

Bezogen auf den inneren Prozess in uns scheint es, als hätten wir eine gespaltene Persönlichkeit. Haben wir auf der einen Seite den von der Plage getroffenen Pharao und auf der anderen Moses, der sich über den Auszug freut?

Ja, diese beiden Kräfte sind in uns. Wir spüren sie meist in unseren Auf- und Abstiegen. Wenn wir egoistisch sind oder nicht wissen, was wir mit unserem Ego anfangen sollen, sind wir in der Dunkelheit. Wenn wir hingegen erhoben sind und im Geben arbeiten, wie der Schöpfer, dann scheint für uns das Licht. Ein Anfänger ist wie Moses, der von Jitro zurückkehrt: Er hat den Schöpfer bereits entdeckt und kehrt nun mit beiden Kräften zurück.

Erleben wir beide Kräfte?

Im inneren Kampf erleben wir sowohl die Kraft des Pharaos als auch die Kraft von Moses. Wir wissen bereits, wie wir die Kraft des Gebens über die Kraft des Empfangens herrschen lassen können.

Heißt es deshalb „Komm zum Pharao“?

Ja, und jedes Mal macht der Schöpfer das Verlangen zu empfangen schwerer und dichter. Er enthüllt es in uns immer weiter, und wir müssen es überwinden und dennoch weiter voranschreiten.

[1] Babylonischer Talmud, Traktat Kidushin, 30b

[2] Midrash Rabba, Eicha (Klagelieder), „Einleitung“, Absatz 2

[3] Jerusalemer Talmud, Seder Nashim, Traktat Nedarim, Kapitel 9, Seite 30b