Exodus, 10:17-17:16

BeShalach - Begriffe

Glossar der im Wochenabschnitt BeShalach verwendeten Begriffe

Zusammenfassung des Wochenabschnitts

Im Abschnitt BeShalach (Als Pharao ziehen ließ) lässt Pharao die Kinder Israels aus Ägypten ziehen, nachdem er und die Ägypter die zehn Plagen erlitten hatten. Der Schöpfer führt die Kinder Israels nicht auf direktem Weg in das Land Israel, denn dieser hätte durch das Gebiet der Philister geführt. Er will nicht, dass sie den Krieg fürchten und nach Ägypten zurückkehren, und so leitet Er sie durch die Wüste.

Moses nimmt die Gebeine Josephs mit. Der Schöpfer geht vor dem Volk her und erleuchtet ihnen den Weg: bei Tag mit einer Wolkensäule und bei Nacht mit einer Feuersäule.

Als Pharao erkennt, dass die Kinder Israels tatsächlich geflohen sind, bereut er seine Entscheidung und beschließt, ihnen nachzujagen. Er stellt sechshundert auserlesene Streitwagen zusammen und verfolgt sie bis zum Schilfmeer.

Die Kinder Israels stehen nun mit dem Meer vor sich und Pharao hinter sich. In diesem Moment geschieht das erste Wunder: Moses schlägt mit seinem Stab auf das Meer, das Meer teilt sich, und die Kinder Israels ziehen auf trockenem Boden hindurch. Als die Ägypter ihnen folgen, schließt sich das Wasser über ihnen, und sie alle ertrinken. Aus Dankbarkeit gegenüber dem Schöpfer für dieses Wunder singen die Kinder Israels das Lied am Meer (Exodus 15).

Moses führt die Kinder Israels weiter durch die Wüste auf dem Weg nach Schur. Als das Volk durstig wird, kommen sie nach Mara, wo das Wasser so bitter ist, dass man es nicht trinken kann. Auch hier geschieht ein Wunder: Das Wasser wird süß und trinkbar. Moses und das Volk ziehen weiter nach Elim, wo sie zwölf Wasserquellen und siebzig Dattelpalmen finden. Dort ruhen sie sich aus und setzen danach ihren Weg in die Wüste Sin fort.

Als die Vorräte zur Neige gehen, klagt das Volk, und der Schöpfer bewirkt zwei weitere Wunder: Zuerst fällt Manna vom Himmel, und dann fliegen am Abend Wachteln über das Lager Israels, damit sie Fleisch haben.

Die Kinder Israels erhalten ihr erstes Gebot: den Shabbat zu halten. Ihnen wird gesagt, dass am Shabbat kein Manna fallen wird und dass sie am sechsten Tag für zwei Tage sammeln sollen. Von der Wüste Sin ziehen die Kinder Israels weiter nach Refidim. Dort gibt es erneut kein Wasser, und wieder geschieht ein Wunder: Moses schlägt auf einen Felsen, und Wasser strömt hervor.

Auf dem Weg zum Berg Sinai tritt Amalek auf und kämpft gegen Israel. Solange Moses seine Hände erhoben hält, siegt Israel; senkt er sie, gewinnt Amalek die Oberhand. Schließlich besiegt Israel Amalek, und der Schöpfer befiehlt Moses, in ein Buch des Gedenkens zu schreiben, dass die Erinnerung an Amalek unter dem Himmel ausgelöscht werden soll.

Kommentar von Dr. Michael Laitman

Der Mensch wird mit einem von Natur aus egoistischen Verlangen zu empfangen geboren. Doch wenn wir uns darüber erheben, verändert sich unsere Wahrnehmung, und wir denken nicht mehr nur an uns selbst. Von unserer Geburt an, wollen wir die ganze Welt zu unserem eigenen Nutzen gebrauchen. Das ist Amalek in uns.

AMALEK ist ein Akronym für „al menat lekabel“ (um zu empfangen). Wir verwandeln das Verlangen zu empfangen in eine spirituelle Eigenschaft, die auf Geben ausgerichtet ist, durch einen Prozess, in dem jeder an sich selbst arbeitet, mithilfe des Lichts, das korrigiert.[1] Dieses Licht ist eine Kraft, die in jenen erwacht, die die Kabbala in der richtigen Weise in einer Gruppe studieren. Diese Kraft wird aktiv, und wir spüren fortwährend innere Veränderungen.

Genau diese Veränderungen beschreibt die Tora in diesem Abschnitt. Pharao schickt das Volk Israel tatsächlich fort. Das bedeutet, unsere Egos geraten unter Druck und leiden in einem inneren Kampf zwischen widerstreitenden Kräften. Schließlich „lassen“ sie uns frei und stoßen uns von sich weg.

In Wahrheit beobachten wir nur, wie sich der Krieg des Schöpfers gegen Amalek entfaltet (Exodus 17,16), der Krieg des Schöpfers gegen Pharao und der ganze Prozess der Verhärtung von Pharaos Herz – „Geh zu Pharao“ und „Komm zu Pharao“ (Exodus 10).

Wenn die Kinder Israels Ägypten mit all den Kelim, also den Verlangen, verlassen, erheben wir uns über das Ego. Doch die egoistischen Absichten bleiben zunächst bestehen. Im Verlauf unserer Entwicklung befreien wir uns schrittweise von ihnen, durch die vielen inneren Wandlungen, die wir durchlaufen, während wir die Herrschaft des Pharaos verlassen und unter die Herrschaft der Eigenschaft des Schöpfers treten – die Herrschaft des Gebens und der Liebe zu den anderen.

Im Übergang von der Selbstliebe zur Liebe zu den anderen durchlaufen wir verschiedene Veränderungen, die uns fühlen lassen, als würde Pharao uns noch immer verfolgen, während wir zu entkommen versuchen. Manchmal können wir laufen, manchmal nicht. Deshalb erfordert die Wirklichkeit ein Wunder – das heißt, den Einfluss der höheren Kraft auf uns.

Der Einfluss der höheren Kraft auf uns zeigt sich in dem Gefühl, dass wir vor dem Meer stehen, während hinter uns Pharaos sechshundert auserlesene Streitwagen sind und wir nichts mehr tun können. Jedes Mal, wenn wir an einen Punkt gelangen, an dem vor uns nichts mehr ist und alle Wege versperrt scheinen, geschieht ein Wunder. So gehen wir von Stufe zu Stufe, von Zustand zu Zustand.

Der Unterschied zwischen den Stufen besteht darin, dass sich die nächste Stufe immer erst öffnet, nachdem wir die vorherige abgeschlossen haben. Jedes Mal wussten wir nicht, was zu tun ist, und waren verzweifelt. Auch wenn wir uns daran gewöhnen, überrascht es uns doch jedes Mal aufs Neue.

Nach der Teilung des Schilfmeeres gelangen wir in die Wüste. Eine „Wüste“ ist ein Zustand, in dem wir nichts tun können. Wir haben nichts, womit wir uns nähren könnten, und befinden uns in einem Zustand der Leere, ohne zu wissen, was zu tun ist. In diesem Zustand scheint das Leben kein wirkliches Leben zu sein, weder in der Gegenwart noch in der Zukunft.

Auf der nächsten Stufe ist das Wasser bitter und muss mit dem Stab versüßt werden. Das bedeutet, dass wir das Verlangen zu geben erheben und das Verlangen zu empfangen um des Empfangens willen herabsetzen. Auf diese Weise erreichen wir die Stufe von Bina anstelle von Malchut und erheben uns über das Ego, wodurch wir erneut zur nächsten Stufe durchbrechen. Wir gelangen an einen Ort namens Elim, wo es zwölf Wasserquellen und Nahrung von siebzig Palmen gibt.

Das geschieht jedes Mal. Unser egoistischer Wille zu empfangen erwacht, ohne dass wir wissen, was wir mit ihm anfangen sollen, denn wir haben nicht die Kraft, ihm standzuhalten, wenn er in Angst schreit und tobt. Genau in diesem Moment rettet uns die höhere Kraft. So vollzieht sich unser Auszug aus Ägypten immer wieder und Schritt für Schritt.

Beim Auszug aus Ägypten korrigieren wir den Willen zu empfangen Schritt für Schritt. Wir erheben uns fortwährend über ihn, bis wir sogar gegen Amalek kämpfen können. Die Hände Moses, die sich heben und senken, symbolisieren die aufsteigende Kraft von Bina und das herabsteigende MAN.

Wenn wir in die Spiritualität eintreten, haben wir zunächst nichts, womit wir uns beleben könnten, außer der Nahrung aus dem Himmel. Zuvor haben wir uns egoistisch gesättigt und versucht, von jedem so viel wie möglich zu bekommen. Jetzt jedoch, in unserem Übergang zur Liebe zu den anderen – zum Altruismus, zum Geben –, füllen wir uns durch das Geben selbst. Deshalb wird es „Nahrung vom Himmel“ genannt, die „Speise des Himmels“.

Dies geschieht, wenn wir bereit sind, in das „Morgenlicht“ hinauszutreten, in die Eigenschaft des Gebens, die über dem Ego leuchtet, über dem Verlangenzu empfangen, der sich nun leer anfühlt. Wenn wir bereit sind, im Verlangen zu empfangen zu bleiben, selbst ohne Erfüllung, sondern einzig im Geben an die anderen, dann kommt das Manna, die Erfüllung aus dem Himmel.

Vierzig Jahre in der Wüste sind die Zeit, in der wir die vollständige Eigenschaft des Gebens erlangen. Wir werden durch das Geben an andere genährt, und das ist wahrhaftig vom Himmel, denn wer sind wir, dass wir geben könnten? Haben wir überhaupt etwas zu geben? Warum sollten wir uns durch das Geben selbst erfüllen?

Diese Empfindung, die Absicht, die wir über dem Verlangen zu empfangen erwerben die Ausrichtung auf die anderen, die Verbindung mit ihnen ist die Stufe, die „Was dir verhasst ist, das tue deinem Nächsten nicht“[2] genannt wird. Indem wir uns mit den anderen so verbinden wie mit uns selbst, empfangen wir die Füllung, die MAN, Mejn Nukwin genannt wird aramäisch „weibliches Wasser“ die unser Verlangen zu empfangen zu Bina, der Stufe des Gebens, erhebt.

Fragen und Antworten

In diesem Abschnitt geschehen viele Wunder, fast alle haben mit Wasser zu tun: das Durchqueren des Schilfmeeres, das bittere Wasser, Moses, der den Felsen schlägt, und das hervorsprudelnde Wasser. Was ist ein Wunder und warum ist dieser Wochenabschnitt so eng mit Wasser verbunden?

Wasser ist die Eigenschaft des Gebens, Bina. Es gibt Wasser des Streits (Meriba), bitteres Wasser und süßes, frisches Trinkwasser. Es gibt auch „kaltes Wasser für den Lechzenden“ (Sprüche 25,25) und viele weitere Ausdrücke, die sich auf Wasser beziehen.

Wasser ist Leben. Während wir uns im Mutterleib entwickeln, sind wir von Wasser umgeben. Tatsächlich ist Wasser unser ganzes Leben wir haben uns im Wasser entwickelt und sind von dort auf das Land gestiegen. Wasser ist die Eigenschaft von Bina. Sie strömt aus sich selbst hervor, so wie die Ozeane das Leben hervorbringen.

So geschieht es jedes Mal durch ein Wunder, denn wir besitzen die Eigenschaft des Gebens, Bina, die Liebe zu den anderen, die Verbindung mit den anderen um ihrer selbst willen nicht von uns aus. Deshalb empfangen wir sie von außen in dem, was als Wunder bezeichnet wird. Alles, was wir tun, ist diesen Prozess in Gang zu setzen, und wenn er geschieht, ist es wie ein Wunder, so wie geschrieben steht „Ich habe mich bemüht und gefunden“[3]. Das Finden selbst ist das Wunder, und auf unserem Weg zum Geben geschieht alles durch Wunder.

Der Schöpfer führte die Kinder Israels aus Furcht vor einem Kampf mit den Philistern auf einen Umweg durch die Wüste, durch Sinai. Warum brachte Er sie nicht direkt ins Land Israel?

Die Kinder Israels gingen vierzig Jahre durch die Wüste, obwohl man sie in einer Woche durchqueren könnte. Der Grund dafür ist das gewaltige Verlangen zu empfangen in uns. Es zeigt sich in Kriegen mit den Philistern und mit Amalek, in Sünden wie dem goldenen Kalb und der Sünde der Kundschafter und in vielen weiteren Schwierigkeiten, noch bevor man überhaupt den Eingang zum Land Israel erreicht. Und selbst dann beginnt erst der Krieg um die Eroberung des Landes.

Es braucht viele innere Kämpfe, um das Verlangen zu empfangen zu überwinden und ihn von einem egoistischen Verlangen, das Ägypten genannt wird, in ein Verlangen nach dem Land Israel zu verwandeln. Erez, Land, bedeutet Razon, Verlangen. Unser Verlangen muss darauf ausgerichtet werden, nicht um zu empfangen zu arbeiten, was Amalek entspricht, sondern um zu geben, was Yashar El, direkt zu Gott, also Israel, bedeutet. Das ist ein sehr langer Weg, auf dem ständig Wunder geschehen.

Warum meiden die Kinder Israels den Kampf mit den Philistern?

Weil die Kinder Israels noch nicht stark genug sind. Sie müssen erst die Kraft des Gebens erwerben, die sie befähigt, den Philistern entgegenzutreten und gegen sie zu kämpfen. Es gibt noch keine rechte Linie, also die Kraft des Gebens, daher ist es unmöglich, die mittlere Linie zu nutzen und mit ihr voranzugehen. Wenn wir nur die Kraft des Empfangens haben, die linke Linie, müssen wir an den Philistern vorbeigehen.

Aus dem Sohar: Und Israel sah die große Hand

„Und Israel sah die große Hand … und sie glaubten an den Ewigen.“
Hatten sie denn bis dahin nicht an den Schöpfer geglaubt? Schließlich steht geschrieben: „Und das Volk glaubte, als sie hörten.“ Außerdem hatten sie all die großen Taten gesehen, die der Schöpfer für sie in Ägypten getan hatte. Doch „und sie glaubten“ bedeutet, dass sie dem glaubten, was Moses zu ihnen sagte: „Fürchtet euch nicht. Bleibt stehen und seht die Rettung des Ewigen.“

Sohar für alle, BeShalach (Als Pharao ziehen ließ) Punkt 203

Auf jeder Stufe schreiten wir gradweise voran. Unser Weg ist, wie der Sohar schreibt, sechshundert auserwählte Streitwagen, sechs Tage und der siebte Tag, der Shabbat, was dem Ende der Korrektur entspricht, dem siebten Jahrtausend. Der Weg vom Auszug aus Ägypten bis zum Ende unserer Korrektur führt durch 125 Stufen, wobei sich jede Stufe in weitere Stufen unterteilt. Jedes Mal geschehen Wunder, und jedes Mal werden wir der oberen Kraft stärker angeglichen und näher an sie angeheftet.

Wir befinden uns zwischen zwei Kräften. Auf der einen Seite ist das Verlangen zu empfangen, die Natur, mit der wir geboren werden, wie geschrieben steht: „der Trieb des Menschenherzens bös ist von seiner Jugend an“ (Genesis 8,21). Auf der anderen Seite steht das Verlangen zu geben, zu dem wir gelangen müssen. Auf dieser Leiter unserer Natur steht das Verlangen zu empfangen ganz unten und der Schöpfer, das Verlangen zu geben, ganz oben. Wir befinden uns dazwischen, gleichsam in der Luft hängend. In dem Maß, in dem sich uns die Kraft des Schöpfers offenbart, können wir aufsteigen, bis wir Dwekut, die Anhaftung an Ihn, erreichen.

Darum müssen wir vor allem unser Bedürfnis nach dem Schöpfer offenbaren, unsere wirkliche Notwendigkeit. Es steht geschrieben: „Und die Kinder Israels ächzten unter der Arbeit“ (Exodus 2,23). All das Schreien und all die inneren Auseinandersetzungen sind Offenbarungen unseres Mangels aus dem Gefühl heraus, dass wir Hilfe von oben brauchen.

So leben wir aus der Barmherzigkeit des Schöpfers. So erscheint auch das höhere Licht, das Licht, das korrigiert, das Tora genannt wird, und rettet uns. Das sind Chassadim, die Kraft des Gebens, die sich uns zeigt. Auch heute müssen wir verstehen, dass, wenn wir den richtigen Mangel offenbaren, die Kraft erscheint, die uns aus allen Nöten befreit, und wir werden das Schilfmeer auf trockenem Boden durchqueren.

Was hat also der Glaube mit all dem zu tun? Was bedeutet es, dass sie das Wunder sahen und glaubten?

Glaube ist die Kraft des Gebens, die Kraft von Bina. Durch diese Kraft des Gebens sehen wir die Welt, die uns umgibt, die Welt von Ejn Sof, der Unendlichkeit, die spirituelle Welt, die Stufen und die Kräfte. Doch wir haben diese Sicht des Gebens, diese Sicht der Verbindung mit den anderen, noch nicht wirklich erlangt. Wenn wir uns mit den anderen verbinden, entwickeln wir neue „Brillen“, durch die wir die ganze Wirklichkeit als rund und geschlossen sehen, in der nur eine einzige Kraft wirkt.

Die Weisheit der Kabbala lehrt uns, wie wir die Kraft des Schöpfers entdecken, die in der Welt wirkt, die Methode, wie Seine Göttlichkeit vor Seinen Geschöpfen in dieser Welt offenbart wird.

Es scheint, als würde der Schöpfer das Volk Israel ständig in schwierige Lagen bringen, wie etwa mit dem bitteren Wasser, und es dann wieder daraus befreien, indem Er es in süßes Wasser verwandelt. Was stellt dieser Prozess dar?

Wir müssen verstehen, dass wir Dinge nur begreifen können, wenn wir beide Seiten sehen, die Dunkelheit ebenso wie das Licht, wie es heißt: „Der Vorzug des Lichts vor der Finsternis“ (Prediger 2,13). Deshalb entdecken wir immer wieder, dass das Ego schlimmer ist, als wir dachten, und suchen einen Ausweg aus ihm, in dem Bewusstsein, dass die höhere Kraft daran beteiligt sein muss.

Wenn wir erkennen, dass wir die höhere Kraft brauchen, und zu ihr aufschreien, erscheint der Schöpfer. Jedes Mal müssen wir zu einem solchen Zustand gelangen, unseren Mangel offenbaren, das Bedürfnis nach Seiner Hilfe, damit Er sich zeigen kann. So bauen wir unser Kli, unser Gefäß, und deshalb essen wir in der Wüste das Manna, MAN. Wir sind niemals die Eigentümer oder Herren des Prozesses, wir bitten nur darum, dass er stattfinden möge.

So ist es auch heute mit dem Prozess, den wir durchlaufen, und mit den noch schwierigeren Prozessen, die vor uns liegen. Denn der Zweck dieses Weges ist es letztlich, uns in einen Zustand völliger Ohnmacht, Hilflosigkeit und Verzweiflung zu bringen, der die höhere Kraft dazu bringt, zu erscheinen. Ohne sie können wir nicht vorankommen. Je besser wir diesen Ablauf und diese Tendenz verstehen und je besser wir uns darauf vorbereiten, desto mehr können wir die höhere Kraft heranziehen, noch bevor wir in einen Zustand der Verzweiflung geraten. Deshalb wurde die Tora gegeben, ihr innerer Teil, die Weisheit der Kabbala, damit wir jedes Mal wissen, wie man die Heilung verordnet, noch bevor die Krankheit ausbricht.

Heute ist es sehr schwer, den Menschen zu erklären, dass sie keine Kontrolle haben. Wir sind daran gewöhnt zu denken, dass wir durch Wissenschaft und Technik die Natur beherrschen werden.

So war es bis zum Ausbruch der Krise. Jetzt beginnen wir zu verstehen, dass wir gar nichts kontrollieren. Wir kontrollieren nicht das Bildungssystem, nicht unsere Familien, nicht uns selbst, nicht den Terror, nicht den Handel, nicht die Wirtschaft und nicht die Finanzen. All das sind Zeichen einer umfassenden Krise, eines systemischen Zusammenbruchs, in dem alle Systeme zerfallen. Wir gelangen zu einem Zustand, in dem wir eine besondere Offenbarung der gemeinsamen Kraft der Natur brauchen werden.

Wir sind so aufgebaut, dass jeder von uns in seine eigene Richtung zieht, und die wachsende Krise zeigt, dass wir alle miteinander verbunden und voneinander abhängig sind und dass wir das Problem nur durch gegenseitige Abhängigkeit lösen können. Da wir jedoch keine Verbindung in Arwut, gegenseitiger Bürgschaft, herstellen können, werden wir die Hilfe der höheren Kraft brauchen. Es wird lange dauern, bis wir verstehen, dass wir die Kraft der Einheit brauchen, den Schöpfer, der Frieden zwischen uns schafft, wie es geschrieben steht: „Der Frieden stiftet in seinen Himmelshöhen, stifte Frieden unter uns und ganz Israel“ (aus dem Kaddishgebet).

Was stellt das Gehen durch das Schilfmeer dar?

Wenn Malchut in Bina eintritt, gibt es höhere Wasser und untere Wasser. Ebenso gab es zur Zeit der Weltschöpfung die höhere Kraft, die kommt und das Verlangen zu empfangen in das Meer, in das Wasser, eintreten lässt und dieses mit dem Verlangen zu geben verbindet. Das Verlangen zu empfangen ist die Kraft der Erde. Israel, das sich mit der Kraft der Erde verbindet, offenbart die Erde im Inneren des Meeres, während das Meer selbst die gebende Kraft ist, in der es Gwurot gibt, ein stürmisches Meer.

Israel offenbart dabei auch eine besondere Kraft, Nachshon, der als Erster ins Wasser springt. Das ist eine Kraft in uns, die bereit ist, mit völliger Hingabe voranzugehen, nur um die Eigenschaft des Gebens zu erreichen, die Verbindung mit Bina, was auch immer geschieht. Wenn wir herauskommen, machen wir den ersten Kontakt mit dem Verlangen zu geben. Der ganze Auszug aus Ägypten ist ein Auszug aus uns selbst hin zu allen anderen, um uns mit den anderen zu verbinden.

Aus dem Sohar: Und der Pharao nahte

„Israel näherte sich dem Meer und sah, wie das Meer vor ihnen immer stürmischer wurde, wie sich seine Wellen aufrichteten. Sie fürchteten sich. Sie erhoben ihre Augen und sahen den Pharao und sein Heer, Schleudern und Pfeile, und sie gerieten in große Angst. Und die Kinder Israels schrien auf. Wer brachte Israel dazu, sich ihrem Vater im Himmel zu nähern? Der Pharao, wie es geschrieben steht: Und der Pharao nahte.“

Sohar für alle, BeShalach (Als Pharao ziehen ließ), Punkt 67

Jedes Mal erwacht unser Ego und lässt uns nicht vorankommen. In Wahrheit tut das Ego damit die Arbeit für uns, denn der Pharao, das Ego, ist die Rückseite des Schöpfers, der das Verlangen zu empfangen erschaffen hat. Er offenbart ihn uns immer wieder, bis wir erkennen, dass dieses Verlangen zu empfangen, die Schlange, uns tötet, sodass wir vor ihm fliehen müssen.

Heute befinden wir uns in einer ähnlichen Situation. Nach und nach lernen wir, dass unsere Egos uns daran hindern, uns zu verbinden und richtige Systeme aufzubauen, in Familien zu leben, in Völkern und Staaten, oder den Planeten und die Welt als rund und verbunden zu gestalten, was uns zur Korrektur führen würde. Deshalb leben wir in einer besonderen Zeit, in der wir wirklich erkennen müssen, dass Arwut, die gegenseitige Bürgschaft, die Verbindung zwischen uns ist.

Moses wurde angewiesen, in ein Buch zu schreiben, dass die Erinnerung an Amalek ausgelöscht werden soll. Was ist ein Buch im spirituellen Sinn?

Ein Buch ist eine Offenbarung. Es ist die Offenbarung, die wir im Buch der Tora haben, das die Handlungen des Schöpfers in Bezug auf das Geschöpf beschreibt. Durch diese Offenbarungen handeln wir, durch die Buchstaben, die schwarz auf weiß geschrieben sind, um die Absicht von Amalek auszulöschen, das heißt das Verlangen zu empfangen um zu empfangen in ein Verlangen zu verwandeln, um zu geben. Das wird Razon, Verlangen, genannt. Erez, Land, und das „um zu geben“ ist dem Schöpfer ähnlich, wenn wir zu Yashar El, direkt zu Gott, also Israel, gelangen.

Mit anderen Worten, Amalek ist das Gegenteil des Landes Israel. Amalek ist ein allgemeiner Begriff, ähnlich wie Haman, die Schlange und der Pharao, enthält aber auch kleinere, spezielle Teile. Wir lernen, dass die Kinder Israels ihnen jedes Mal begegnen. Jeder von uns ist wie das Volk Israel, zusammengesetzt aus Eigenschaften des Gebens, die sich unter dem Verlangen zu empfangen befinden.

[1] Midrash Rabba, Eicha, Einleitung, Absatz 2.

[2] Babylonischer Talmud, Traktat Shabbat, 31a.

[3] Babylonischer Talmud, Traktat Megilla, 6b.