Exodus, 18:1-20:22

Jitro - Begriffe

Glossar der im Wochenabschnitt Jitro verwendeten Begriffe

Zusammenfassung des Wochenabschnitts

Der Abschnitt Jitro beginnt damit, dass Jitro, der Priester von Midian, mit Zippora und den beiden Söhnen von Moses hinauszieht, um Moses und das Volk zu treffen, die aus Ägypten ausgezogen sind. Jitro gibt Moses Ratschläge zur Organisation des Volkes und zur Rechtsprechung. Er erklärt ihm, dass er das Volk in Obere über Tausend, Obere über Hundert, Obere über Fünfzig und Obere über Zehn einteilen soll.

Die Kinder Israels erreichen in dem dritten Monat nach ihrem Auszug aus Ägypten die Wüste Sinai, wie geschrieben steht: „Und Israel lagerte dort gegenüber dem Berg“ (Exodus 19,2). Moses steigt auf den Berg Sinai, und der Schöpfer sagt zu ihm: „Und nun, wenn ihr höret auf meine Stimme und meinen Bund haltet, so sollet ihr mir sein das schätzbarste aller Völker, denn mein ist die ganze Erde. Ihr sollt mir sein ein Königreich von Priestern und ein heiliges Volk. Dies sind die Worte, die du reden sollst zu den Kindern Israel.“ (Exodus 19,5-6).

Moses übermittelt den Ältesten die Worte des Schöpfers, und sie sagen: „Alles, was der Herr geredet, wollen wir tun“ (Exodus 19,8). Der Schöpfer befiehlt dem Volk durch Moses, sich zwei Tage lang zu heiligen und sich auf den dritten Tag vorzubereiten, denn dann wird der Schöpfer vor dem ganzen Volk erscheinen.

Am dritten Tag stehen die Kinder Israels am Fuß des Berges, doch sie wollen dem Schöpfer nicht von Angesicht zu Angesicht begegnen. Daher steigen Moses und Aaron auf den Berg Sinai, und Moses bringt die Zehn Gebote herab.

Die Kinder Israels bitten Moses, zu ihnen zu sprechen anstelle des Schöpfers, weil sie Angst haben zu sterben. Moses erklärt ihnen, dass sie sich nicht fürchten müssen, denn der Schöpfer kommt herab, um sie zu prüfen. Er will die Furcht vor Ihm in sie legen, damit sie nicht sündigen.

Der Schöpfer weist Moses an, den Kindern Israels zu sagen, dass sie, weil sie gesehen haben, wie Er mit ihnen spricht, keine Götter aus Silber und Gold machen dürfen. Stattdessen sollen sie einen Altar aus Erde bauen und darauf ein Opfer darbringen.

Kommentar von Dr. Michael Laitman

Jitro, der Priester von Midian, gehört nicht zu Israel. Er stammt aus dem Verlangen zu empfangen um zu empfangen, einer Klipa, einer Schale, die durch Moses gemildert wird. Jitro erhebt sich und verbindet sich mit Moses durch seine Nukwa, seine weibliche Seite, seine Tochter Zippora, mit der Moses zwei Söhne hat. Das ist das große und zerbrochene Verlangen zu empfangen, das Moses in uns nach und nach korrigiert.

Als Moses nach seiner Flucht zu Jitro kommt, entsteht eine Verbindung zwischen dem Punkt im Herzen, Moses, und dem Ego. Dadurch wird eine Korrektur bewirkt, sodass es uns später leichter fällt, auf weiter fortgeschrittenen Stufen weitere Korrekturen vorzunehmen.

Diese Korrektur hilft uns, uns selbst in Zehner, Fünfziger, Hunderter und Tausender zu gliedern, das heißt, die Struktur der Seele aufzubauen. Die ganze Tora befasst sich mit dem Aufbau unserer Seelen und damit, wie wir unser egoistisches Verlangen in ein Verlangen mit der Absicht zu geben verwandeln können. Wenn ein Verlangen die Absicht zu geben erlangt, wird es eine „Seele“ genannt.

Die Kraft des Empfangens wird das Selbst genannt, diese Welt. Alles, was wir sehen und fühlen, ist die Kraft des Empfangens. Die Kraft des Gebens ist unser Austritt aus dem Empfangen. Wenn wir arbeiten, um zu geben, im Sinne von „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“[1], erlangen wir unsere Seelen. Unser innerer Moses zieht uns von der Eigenschaft des Empfangens zur Eigenschaft des Gebens, führt uns aus uns selbst heraus und ermöglicht uns, die höhere Welt zu sehen und den Schöpfer zu fühlen.

Das Buch Sohar spricht darüber sehr ausführlich im Abschnitt Jitro, doch es ist dennoch nicht leicht zu erfassen. Es geht um die drei Linien, um die Struktur der Seele, um Empfangen, Geben und die mittlere Linie, die die richtige Verbindung zwischen beiden ist. Der Sohar beschreibt, wie die Seele gegliedert wird, zunächst in zehn Sefirot entsprechend den Zehn Geboten, dann nach den drei Linien, was dreißig ergibt. Es gibt außerdem eine Einteilung in Rosh, Toch und Sof, also Kopf, Inneres und Ende, und viele weitere innere Unterteilungen, in die auch die Sefira Daat eingeschlossen ist.

Wenn wir uns selbst so betrachten, als wären wir aus Ägypten ausgezogen, und uns gleichsam von außen prüfen, untersuchen wir, wie wir unser Ego nutzen können, um geistig voranzukommen, hin zum Ziel des Gebens. Wir durchlaufen dabei schwierige Zustände, wie den Auszug aus Ägypten und die Spaltung des Schilfmeeres, bis wir den Berg Sinai erreichen. Auf diese Weise bauen wir uns auf dem Weg der Korrektur auf, sowohl durch die Ratschläge Jitros als auch durch konkrete Handlungen.

Am Fuß des Berges Sinai zu stehen erfordert Vorbereitung. Das ist das zentrale Ereignis, der Moment, in dem wir dem Schöpfer begegnen. Solange wir uns in der Dunkelheit befinden, verstehen wir nicht, warum wir voranschreiten und dem Punkt in unserem Herzen, Moses, folgen sollen.

In gewissem Sinn hilft uns Moses, aus Ägypten herauszukommen, wenn wir im Dunkeln fliehen. Doch wir sind an diesem Prozess noch keine bewussten Teilnehmer. Am Fuß des Berges Sinai erscheint uns zum ersten Mal die höhere Kraft. Hier beginnen wir zu verstehen, was unser eigenes Wesen ist und was das Wesen der höheren Kraft ist, wie wir uns zu unserer Lage verhalten sollen und wie wir weitergehen müssen.

In diesem Abschnitt erhalten wir unsere erste bewusste Erkenntnis. Mit ihr erwachen all unsere Verlangen auf der menschlichen Stufe. Sie werden das Volk oder die Nation genannt, und sie haben Angst. Diese Verlangen können sich noch nicht mit dem Schöpfer verbinden, sie können Ihn weder sehen noch hören, und deshalb sagen sie zu Moses: „Du sollst sprechen“. Das ist der Zustand, zu dem wir aus dem Exil, aus Ägypten, aus unseren Egos gelangen.

Wir beginnen ein wenig zu hören, erst wenn wir von Keter, der Krone, also vom Schöpfer, herabkommen. Dieser Prozess entfaltet sich durch Chochma und Bina, wenn Moses und Aaron beginnen, das große Licht herabzubringen, das dem Verlangen zu empfangen als Gesetze erscheint, als die Zehn Gebote. Er beginnt mit dem ersten Gebot: „Ich bin der Herr, dein Gott, der dich geführt aus dem Lande Ägypten, aus der Knechtschaft“ (Exodus 20,2), und endet mit dem letzten Gebot.

Die Zehn Gebote schließen alle 620 Mizwot ein. Es gibt 620 Korrekturen, nämlich 613 plus sieben Mizwot unserer Weisen, durch die wir unsere Verlangen korrigieren müssen. Das heißt, wir bestehen aus 620 Verlangen, die sich in 613 plus 7 Verlangen gliedern.

Die 613 Mizwot teilen sich in 248 und 365 auf, und sie bilden die Struktur der Seele. Die Seele selbst besteht aus zehn Teilen, zehn Sefirot, und ihre Korrektur wird die „Zehn Gebote“ genannt. Das sind die grundlegenden Mizwot, die grundlegenden Korrekturen, die dem Menschen gegeben wurden. Wir steigen entsprechend unserer Stellung auf, je nachdem, wie wir vor dem Licht stehen, das uns erscheint. Hören ist die Stufe von Bina, und Sehen ist die Stufe von Chochma.

Nachdem wir den ganzen Prozess durchlaufen und aus Ägypten herausgekommen sind, uns also über das Ego erhoben haben, sind wir bereit, das Programm des Gebens anzunehmen, das Programm der Verbindung mit der ganzen Menschheit. Dann sind wir bereit für die Offenbarung der Göttlichkeit in der Verbindung zwischen allen Menschen, wie geschrieben steht: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst. Rabbi Akiva sagt: Das ist eine große Regel in der Tora.“[2] Diese Regel ist zugleich Grundlage und Ergebnis der Einhaltung der Zehn Gebote. Das Ziel ist Keter, das Erreichen der Liebe, und durch die Liebe zu den anderen das Erreichen der Liebe zum Schöpfer.

In unserem heutigen Zustand entdeckt ein Teil der Menschheit, dass er sich in Ägypten befindet, ein anderer Teil entdeckt, dass er aus Ägypten herauskommen will, und ein weiterer Teil, wie man herauskommt und sich in Richtung des Berges Sinai bewegt. Wir beginnen zu spüren, dass wir uns in der Dunkelheit befinden, in einem Prozess, den wir nicht verstehen. Von Tag zu Tag wächst unser Bedürfnis nach dem Licht, nach der Offenbarung des Schöpfers. Wir brauchen sie, damit ein kleiner Lichtschein in unser Leben kommt und wir verstehen können, was mit uns geschieht.

Wir müssen Jitro korrigieren, das egoistische Verlangen zu empfangen, wie geschrieben steht: „Wenn man dir sagt: Es gibt Weisheit unter den Völkern, glaube es.“[3] Hätte Moses sich nicht mit dem Verlangen verbunden, das Jitro genannt wird, hätte er von ihm nicht das Wissen über Richten und Führen empfangen, das für den Empfang der Tora notwendig ist.

Indem wir die Methode der Korrektur mit den Völkern der Welt teilen, die Methode der Arwut, der gegenseitigen Bürgschaft, und die Notwendigkeit der Weisheit der Kabbala, tun wir die gleiche Arbeit, die Moses mit Jitro getan hat. Dafür werden wir damit belohnt, am Fuß des Berges Sinai zu stehen.

Fragen und Antworten

Im Abschnitt Jitro empfangen die Kinder Israels die Zehn Gebote. Das ist vielleicht der wichtigste Abschnitt überhaupt, denn die Tora ist Korrektur. Warum also trägt dieser Abschnitt den Namen eines „äußeren“ Verlangens, Jitro?

Jitro ist der Priester von Midian, eine Klipa, die als Gegenkraft wirkt. Er gehört zu den Dienern des Pharaos, ähnlich wie andere Kräfte, die dem Verlangen zu empfangen nahestehen und dem Pharao helfen, möglichst viel aus dem Verlangen zu geben, aus Israel, herauszuziehen. Im Sohar wird über ihn scheinbar kritisch gesprochen, doch in Wahrheit ist er eine Hilfe gegen uns, denn alles spielt sich in uns selbst ab.

Was aus Ägypten herauskommt, sind Kelim, also Verlangen. In ihnen gibt es noch keine Absicht, mit dem Verlangen zu empfangen richtig zu arbeiten. Moses, die Kraft von Bina, will das Verlangen zu empfangen korrigieren, der noch von ihm getrennt ist. Schon als er dem Pharao gegenüberstand, versuchte er, das Verlangen zu empfangen herauszuziehen, nicht um sich mit ihm zu verbinden oder etwas aus ihm zu gewinnen, sondern um ihn zu richten. Doch damit war er nicht erfolgreich.

Wenn wir den Zustand erreichen, der zwischen Moses und dem Volk besteht, das aus Ägypten ausgezogen ist, muss ein besonderes System aufgebaut werden, das dem Verlangen zu empfangen entspricht, also der Körperlichkeit. Dieses System schließt auch das gemischte Volk und all die Schichten ein, die dem Prozess des Gebens und der Nächstenliebe entgegenstehen. Moses kann dieses System nicht selbst aufbauen. Er kann nur von oben geben, gleichsam etwas herabgießen, doch es wird vom Volk nicht aufgenommen. Wie geschrieben steht, wird Moses müde, und das Volk, das keine richtige Verbindung findet, steht den ganzen Tag über neben ihm.

Da wir die richtige Beziehung zwischen unserem Verlangen nach oben, zum Schöpfer hin, und unserem Ego im Alltag nicht finden können, in der Familie, bei der Arbeit und in der Gemeinschaft, brauchen wir ein System, das uns Jitro bereitstellt. Die Weisheit muss gerade aus dem Verlangen zu empfangen kommen, wie geschrieben steht: „Wenn man dir sagt: Es gibt Weisheit unter den Völkern, glaube es.“ Auch wenn diese Weisheit nicht zur Stufe von Bina gehört, war sie zuvor in ihr eingeschlossen, als Moses vierzig Jahre bei Jitro verbrachte. Moses wuchs durch Jitro zur Stufe von Bina heran, und nun scheint Jitro gewissermaßen zurückzuzahlen.

Schafft Jitro Ordnung zwischen Moses und den Verlangen, sodass Moses sich für das Wesentliche frei machen kann, für den Empfang der Tora?

Jitro gibt Moses das zurück, was er von ihm empfangen hat, als Moses bei ihm war. Moses kam zu Jitro, nachdem er vor dem Pharao geflohen war. Während seines Aufenthalts bei Jitro wuchs er von der Stufe der Malchut zur Stufe von Bina heran, zur reinen Eigenschaft des Gebens. Er wuchs im Haus Jitros und gleichsam über Jitro hinaus, durch seine Verbindung mit Zippora und ihren beiden Söhnen, von rechts und von links, mit Moses in der Mitte. Alles, was Moses Jitro gegeben und in ihn hineingelegt hatte, kehrt nun zu ihm zurück: Jitro selbst, Zippora und die beiden Söhne. Es gab eine Vermischung von Bina in Malchut, und nun gibt Malchut an Bina zurück.

Jetzt kann Moses das gesamte System aufbauen, das Bina mit Malchut verbindet, und er ist bereit, die Tora zu empfangen. Deshalb ist die erste Begegnung mit dem Schöpfer nach Jitro benannt, denn das zuvor aufgebaute System ermöglicht es uns, den Zustand zu erreichen, am Berg Sinai zu stehen.

Einerseits hatten die Kinder Israels Angst, sich an den Schöpfer zu wenden, aus Furcht zu sterben. Andererseits ist bekannt, dass der Schöpfer gerade Gebete annimmt, die aus dem Herzen kommen. Woher kommt also diese Angst? Warum fürchteten sich die Kinder Israels?

Unser Verlangen zu empfangen ist noch nicht mit einem Massach, einem Schirm, ausgestattet, der dem Licht standhalten kann. Deshalb erscheint uns das Licht noch als Dunkelheit. Was bedeutet also der Auszug aus Ägypten in der Dunkelheit? In Wahrheit gibt es keine Dunkelheit, sie erscheint uns nur so, weil wir noch nicht korrigiert sind. Das aramäische Wort Orta, Nacht, ist dem hebräischen Wort Or, Licht, sehr ähnlich. Das heißt, einmal ist es Nacht und ein anderes Mal ist es Licht, je nachdem, wie wir es wahrnehmen.

Aus dem Sohar: Und Jitro hörte

Sie alle erschraken und sahen Jitro an, der weise war und der große Beauftragte über alle Götzen der Welt. Als sie ihn sahen, wie er sich dem Schöpfer näherte und ihm diente und sagte: „Jetzt weiß ich, dass der Herr größer ist als alle Götter“, wendeten sie sich alle von ihrer Arbeit ab und erkannten, dass sie sinnlos war. Da wurde die Herrlichkeit des heiligen Namens des Schöpfers auf allen Seiten verherrlicht. Das ist der Grund, warum dieser Teil in der Tora geschrieben wurde, und der Abschnitt beginnt mit Jitro.

Sohar für Alle, Jitro, Punkt 42

Jitro ist das erste „Verlangen zu empfangen“, welches sich der Herrschaft der Höheren Kraft hingibt und sie akzeptiert. Deshalb ist dieser Abschnitt nach ihm benannt. […]

Dieser Abschnitt erzählt, dass die Kinder Israels am Fuße des Berges Sinai lagerten. Was bedeutet es, dort „zu lagern“?

„Zu lagern“ bedeutet etwas Ähnliches, wie Chanukka. Es ist klar, dass der Mensch in diesem Moment sein Ego nicht korrigieren kann, sondern nur einen Ratschlag annimmt, für etwas, das er im Laufe der Zeit verwirklichen kann. Je nachdem, wie weit er den Prozess und das System dazu verstanden hat, kommt er voran. Erst am Ende der Wüste, beim Einzug in das Land Israel, offenbart das Volk alles, was Moses in seinen letzten Worten vor seinem Tod zu ihnen sagt.

Aus dem Sohar: Du sollst nicht töten; du sollst nicht ehebrechen

Als dieser Makel von ihnen entfernt wurde, blieb Israel ein reiner Körper ohne jeden Makel, und die Seele im Inneren des Körpers war wie der Glanz des Firmaments, um Licht zu empfangen. So war Israel, welches die Herrlichkeit seines Herrn sah und betrachtete. Auf dem Meer war das nicht so, weil der Makel damals nicht von ihnen entfernt worden war, während hier auf Sinai, als der Makel vom Körper verschwand, sogar die Föten im Leib ihrer Mütter die Herrlichkeit ihres Herrn sahen und betrachteten. Sie alle, jeder einzelne, empfing, wie es ihm gebührte.

Sohar für Alle, Jitro, Artikel 572-573

Der spirituelle Aufstieg kann das Ergebnis zweier Prozesse sein – eines Erweckens von Oben und eines Erwachens von unten. Bei einem Erwecken von Oben scheint das „Licht“ von Oben und heiligt den Menschen. Dadurch erhält der Mensch die Kraft des Gebens, durch die er beginnt, sein Ego von außen zu betrachten. Dieser Mensch sieht nun außerhalb seiner selbst die spirituelle Welt und damit die Höhere Kraft, den Schöpfer. Ein Erwachen von unten kommt durch intensive Arbeit des Menschen an der Verbindung mit anderen. Fügen gleichgesinnte Menschen ihr Erwachen von unten zu einem Verlangen zusammen, erreichen sie das gleiche Erwachen wie jenes, das man von Oben empfangen kann.

Natürlich ist die Anstrengung des Menschen von unten wünschenswerter und wertvoller. Wenn der Mensch die Kräfte von den Freunden sammelt, und auch jeder von ihnen sammelt die Kraft seiner Freunde, und kommt dazu noch seine eigene Kraft, dann wird diese gemeinsame Kraft dauerhaft sein.

Im Zustand am Fuße des „Berges Sinai“, macht der Mensch nur eine Pause, um sich Ratschläge zu holen, was er tun soll. Um diese Ratschläge jedoch zu bekommen und zu hören, muss man erwachen. Das ähnelt dem „Auszug aus Ägypten“ mit Hilfe der Kraft Moses, einer äußeren Kraft von Oben, die den Menschen schiebt und zieht. Danach aber, muss er die Kräfte, die er während der „vierzig Jahre in der Wüste“ erhalten hat, in die Tat umsetzen.

Am „Berg Sinai“ geschieht etwas Besonderes. Eine besondere Kraft, „reinigt“, korrigiert den Menschen.

Das „Licht“, welches auf den Menschen einwirkt, wird „korrigierendes Licht“ genannt. Es steht geschrieben: „Ich habe den bösen Trieb erschaffen; ich habe für ihn die Tora als Gewürz erschaffen“ [4], denn „das Licht in Ihr korrigiert ihn“ [5]. Es korrigiert den „bösen Trieb“ und macht ihn zu einem guten. Am Anfang befindet sich der Mensch im „bösen Trieb“, er ist ein Egoist, und alles, was er braucht, um ihn zu korrigieren, ist die Tora. Vorausgesetzt, es ist die wahre Tora, und nicht jene der Völker. Denn es steht geschrieben: „Wenn man euch sagt: ‚Es gibt Weisheit in den Völkern, so glaubt; es gibt die Tora in den Völkern, so glaubt nicht.’“[6]

Ein „Mensch aus den Völkern“ ist ein Verlangen um für sich selbst zu empfangen. „Israel“ ist das Verlangen, welches danach strebt, das Geben, die Liebe, zu anderen zu erreichen. Von der Liebe zu anderen gelangt der Mensch zur Liebe zur Höheren Kraft.

Deshalb werden diejenigen, die sich danach sehnen „Israel“ genannt. Sie lernen die Weisheit der Kabbala, weil durch sie das „Licht“, welches sie korrigiert, zu ihnen kommt. Indem sie die Kraft des Gebens erlangen, werden sie gereinigt und erheben sich auf die nächste Stufe. Je größer die Kraft des Gebens ist, desto größer ist die Liebe zu anderen. Im selben Maße wird dieser Mensch als „heilig“ angesehen.

Resümee

Aus dem Abschnitt Jitro kann man lernen, dass es das Ziel ist, dass die Verbindung zwischen dem „Verlangen zu geben“ und dem „Willen zu empfangen“, ständig besteht. Die Weisheit der Kabbala sagt nicht, dass man sein Ego vernichten, sondern es richtig einsetzen soll. Deshalb ist ihr Name Chochma ha Kabbala, „Weisheit des Empfangens“. Sie lehrt, wie man die „Gefäße des Empfangens“ richtig benutzt.

Dabei ist es nicht nötig, die Verwendung der „Gefäße des Empfangens“ zu vermeiden oder sich vom weltliche Leben „zu erheben“ oder loszusagen. Vielmehr muss man den „bösen Trieb“, das Ego enthüllen, welches einem von der Verbindung mit den Menschen abhält. In der Erzählung wird Moses gesagt: „Und ihr aber sollt mir ein Königreich von Priestern und ein heiliges Volk sein“ (Exodus 19:6). Das heißt, die Aufgabe des „Volkes Israel“ (Menschen, welche sich der Höheren Kraft angleichen wollen) ist es, sich in den Dienst der ganzen Welt zu stellen.

[1] „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst. Rabbi Akiva sagt: ‚Das ist eine wichtige Regel in der Tora‘“ (Jerusalemer Talmud, Seder Nashim, Massechet Nedarim, Kapitel 9, S. 30b).

[2] Jerusalemer Talmud, Seder Nashim, Massechet Nedarim, Kapitel 9, S. 30b.

[3] Midrash Raba, Eicha, Parasha 2, Absatz 13.

[4] Babylonischer Talmud, Massechet Kidushin, 30b.

[5] Midrash Raba, Eicha, „Einleitung“, Absatz 2.

[6] Midrash Raba, Eicha, Parasha 2, Absatz 13.