Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Baal HaSulam, Brief 16

Ich habe bereits im Namen des Baal Shem Tov gesagt, dass man vor der Ausführung einer Mizwa (Gebot) überhaupt nicht über die göttliche Vorsehung nachdenken sollte. Im Gegenteil, der Mensch muss sagen: „Wenn ich nicht für mich bin, wer wird für mich sein?“ Aber nach der Tat ist der Mensch verpflichtet, in sich zu gehen und zu glauben, dass er die Mizwa nicht aus eigener Kraft und Stärke vollbracht hat, sondern nur durch die Kraft Gottes. Denn so war es von Anfang an für ihn bestimmt, und so war er gezwungen zu handeln.

Ebenso verhält es sich mit weltlichen Angelegenheiten, denn das Spirituelle und das Materielle sind einander ähnlich. Daher muss der Mensch, bevor er auf den Markt geht, um seinen Lebensunterhalt zu verdienen, seine Gedanken von der Vorsehung abwenden und sagen: „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist für mich?“. Er muss alle weltlichen Methoden anwenden, um seinen Lebensunterhalt wie alle Menschen zu verdienen.

Doch am Abend, wenn er nach Hause kommt und seinen Lohn mit sich bringt, darf er auf keinen Fall denken, dass er durch seine eigenen Bemühungen den Gewinn erzielt hat. Selbst wenn er den ganzen Tag im Keller gesessen hätte, wäre nun sein Lohn in seiner Hand. Denn so hat es der Schöpfer von Anfang an für ihn vorgesehen, und so musste es sein.

Und obwohl dies mit dem äußeren Verstand unvereinbar erscheint und das Herz es schwer akzeptiert, ist der Mensch dennoch verpflichtet, daran zu glauben. Denn so hat Gott es in seiner Tora festgelegt, sowohl durch mündliche als auch schriftliche Überlieferung.

Dies ist das Geheimnis der Einheit von HaWaYaH und Elokim: Das Geheimnis von HaWaYaH ist die persönliche Vorsehung, dass Er alles erschafft und keiner Hilfe von den Bewohnern der Lehmhäuser bedarf. Und Elokim hat den Zahlenwert von „die Natur“ (HaTewa) – dass der Mensch sich also nach den natürlichen Gesetzen verhält, die Er in die Himmels- und Erdsysteme eingraviert hat, und ihre Gesetze wie andere weltliche Menschen einhält; und gleichzeitig glaubt er an den Namen HaWaYaH, das heißt an die persönliche Vorsehung. Dadurch vereint er beides miteinander, und sie werden eins in seiner Hand. Das bereitet dem Schöpfer große Freude und bringt Licht in alle Welten.

Dies ist das Geheimnis der drei Kategorien: Mizwa (Gebot), Avera (Vergehen), und Reshut (Neutralität). Die Mizwa gehört zur Heiligkeit, die Avera zur Sitra Achra (andere Seite). Die Reshut, die weder Mizwa noch Avera ist, bildet den Ort des Kampfes, auf dem Heiligkeit und Sitra Achra miteinander ringen. Wenn der Mensch erlaubte Dinge aus dem Bereich der Reshut tut und sie nicht der Heiligkeit widmet, fällt dies unter die Herrschaft der Sitra Achra. Doch wenn der Mensch sich bemüht, auch die neutralen Dinge in den Bereich der Heiligkeit zurückzuführen, erweitert er die Grenzen der Heiligkeit.

„Wenn ich nicht ich für mich bin, wer ist dann für mich, und wenn ich für mich selbst bin, was bin ich dann?“ Das ist paradox. Die Sache ist die, dass der Mensch all seine Arbeit unter dem Aspekt von „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich“ tun muss, also dass es niemanden gibt, der ihm helfen könnte, sondern „In deinem Munde und in deinem Herzen, dass du es tust“, was „Belohnung und Strafe“ bedeutet. Doch für sich selbst sollte er in Bescheidenheit wissen: „Wenn ich für mich selbst bin, was bin ich dann?“ Das heißt, dass alles der persönlichen Vorsehung unterliegt und es niemanden gibt, der etwas tun kann.

Doch wenn man sagt, dass alles unter persönlicher Vorsehung steht, warum gibt es dann die Arbeit in der Form von „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich?“

Es ist so, dass man durch die Arbeit in der Form von „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich?“ der persönlichen Vorsehung, also der Erkenntnis, würdig wird, das heißt, alles schreitet auf dem Wege der Korrektur voran. Und der Unterschied zwischen der Pflicht und der Tora, genannt „Söhne des Schöpfers“, wird nur offenbart, wenn dem die Arbeit in der Form von „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich?“ vorangeht.

Allerdings sollte man glauben, dass es „nichts außer Ihm gibt“, dass der Schöpfer alles tut. Mit anderen Worten, wie Baal HaSulam sagte, sollte man vor jeder Handlung sagen, dass dem Menschen nur eine Wahl gegeben wurde, denn „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich?“ Alles hängt also von der Wahl des Menschen ab. Im Nachhinein sollte man jedoch sagen, dass alles von der Vorsehung abhängt und dass man nichts von sich aus tut.

„Es liegt nicht an dir, die Arbeit zu beenden.“ Das deutet darauf hin, dass es nicht in den Händen des Menschen liegt, sondern, wie geschrieben steht: „Der Ewige wird es für mich vollenden.“ Das bedeutet, dass es nicht in den Händen des Menschen liegt, das Verlangen zu geben zu erlangen.

Allerdings gibt es da zwei Angelegenheiten:

1.) Der Mensch muss sagen: „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich?“ Er sollte sich also nicht von der Tatsache beunruhigen lassen, dass er nicht mit dem Geben des Verlangens zu geben belohnt wurde, obwohl er sich seiner Meinung nach sehr angestrengt hat. Trotzdem sollte er glauben, dass der Schöpfer wartet, bis der Mensch erkennt, was er tun muss.

2.) Danach wird der Schöpfer es für ihn vollenden, was bedeutet, dass er zu diesem Zeitpunkt das, worum er gebeten hat, auf einmal empfangen wird, wie geschrieben steht: „Die Erlösung des Ewigen ist wie ein Wimpernschlag.“

5. Rabash, Artikel 18 (1986), ‚Wer verursacht das Gebet?‘

Der Mensch sollte nicht sagen: „Ich warte auf den Schöpfer, auf dass Er mich von Oben erwecke, sodass ich die heilige Arbeit leisten kann.“ Dazu sagte Baal HaSulam, dass ein Mensch im Hinblick auf die Zukunft an Belohnung und Strafe glauben sollte, das heißt, er muss sich sagen „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich? Und wenn ich für mich bin, was bin ich dann? Und wenn nicht jetzt, wann dann?“ (Sprüche der Väter 1,14)

Daher soll man keine Zeit vergeuden, sondern muss sich sagen, wenn nicht jetzt, wann dann? Und man darf auch nicht auf bessere Zeiten warten, und sagen „Dann werde ich aufstehen und heilige Arbeit leisten“, sondern sollte sich an die Worte unserer Weisen erinnern (Sprüche der Väter 2, 5): „Sage nicht ‚Ich werde studieren, wenn ich Zeit habe‘, denn sonst wirst du tatsächlich nie Zeit haben.“

In Bezug auf den Schöpfer können wir von Tora sprechen, da Arbeit speziell die Geschöpfe betrifft. Arbeit gilt lediglich für die Geschöpfe. Wenn wir also von Arbeit sprechen, bedeutet dies, dass wir lernen, was man tun soll. In diesem Zustand sollte ein Mensch sagen: „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich?“ Danach sollten wir die Eigenschaft der Tora auf diese Arbeit ausdehnen, die als das angesehen wird, was der Schöpfer tut. Das heißt, wir müssen die Unterscheidung der persönlichen Vorsehung ausdehnen und dürfen nicht sagen: „Meine Kraft und die Macht meiner Hand haben mir diesen Reichtum verschafft.“ Das ist die Bedeutung der Tora, die „die Namen des Schöpfers“ genannt wird, was bedeutet, dass der Schöpfer alles tut.

Alle Kedusha (Heiligkeit), die der Mensch in sich spürt, kommt vom Schöpfer zu ihm. Das bedeutet, dass es keine Kedusha gibt, d. h. keine Kedusha in der Welt, die man selbst erlangen kann. Vielmehr kommt alles vom Schöpfer. Deshalb steht geschrieben: „Es gibt keinen so Heiligen wie den Ewigen“ und „Es gibt keinen Felsen wie unseren Gott“.

Es ist bekannt, dass Kelim [Gefäße] mit dem Namen Elokim [Gott] bezeichnet werden und Lichter mit dem Namen HaWaYaH. Es steht geschrieben: „Es gibt keinen Felsen“, was bedeutet, dass man erkennt, dass man Gefäße des Gebens hat. Dies wird so betrachtet, dass etwas Neues für ihn erschaffen wurde, das „Fels“ genannt wird, was bedeutet, dass an einem Raum, wo er Gefäße zum Empfangen hatte, Gefäße zum Geben in ihm dargestellt wurden. Man soll nicht denken, dass er dem Schöpfer in irgendeiner Weise geholfen und dadurch Gefäße zum Geben erhalten hat. Vielmehr kam alles von oben.

Baal HaSulam sagte, dass man vor der Arbeit sagen muss: „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich?“ Nach der Arbeit soll man an die persönliche Vorsehung glauben, was bedeutet, dass der Schöpfer alles tut. Das ist die Bedeutung dessen, was dort geschrieben steht: „Der Schöpfer malt ein Bild innerhalb eines Bildes.“ Wir sollen das so auslegen, dass Er innerhalb der Form der Kelim, die das Empfangen ist, die Form des Gebens malt.

Deshalb muss der Mensch alle in der Welt denkbaren Handlungen unternehmen, um zu “um des Schöpfers Willen“ zu gelangen. Dann betet er aus der Tiefe seines Herzens und der Schöpfer erhört das Gebet.

Wenn man sich anstrengt, zu liShma zu gelangen, muss man den Wunsch auf sich nehmen, die Arbeit ausschließlich dem Geben zuliebe zu verrichten, also nur zu geben und nichts zu empfangen. Erst dann beginnt man zu spüren, dass der gesamte Körper sich mit aller Kraft dagegen wehrt.

Daraus gelangt man zur Erkenntnis, dass es nur einen Ratschlag geben kann, um zu liShma zu gelangen: seine Klagen an den Schöpfer zu richten, damit er einem helfen möge, den Körper dazu zu bringen, sich bedingungslos dem Schöpfer zu unterwerfen.