Rabbi Chija besuchte Rabbi Elasar

297) Rabbi Chija besuchte Rabbi Elasar. Rabbi Hagai traf ihn und fragte ihn: „Dieser Weg, der vor meinem Herrn liegt, wohin führt er?“ Er sagte ihm, dass er Rabbi Elasar besuchen wolle. Und er antwortete: „Ich werde auch mit dir gehen.“ Er sagte ihm: „Wenn du den Grund und den Sinn dessen, was du hören wirst, verstehen kannst. Wenn nicht, kehre um.“ Er antwortete: “Mein Herr braucht sich darüber keine Sorgen zu machen, denn ich habe schon mehrere Geheimnisse der Tora gehört und ihnen standgehalten.“

298) Es steht geschrieben: „Das Opfer meines Brotes für mein Feuer.“ „Das Opfer“ ist ein Opfer von Fleisch, das geopfert wird, um das Blut des Menschen mit dem Blut des Opfers zu sühnen. Das Fleisch des Opfers ist für das Fleisch des Menschen, denn alle Opfer werden nur an Fleisch dargebracht, um für das Fleisch zu sühnen.

299) Wenn der Mensch sündigt, was ist dann die Sünde des Tieres, wegen der der Schöpfer gesagt hat: „Wenn einer von euch dem Ewigen ein Opfer darbringt, sollt ihr euer Opfer vom Vieh bringen“? Der Schöpfer hat den Geist des Menschen und den Geist des Tieres gemacht und sie voneinander getrennt. eDeshalb steigt der aufsteigende Geist des Menschen auf und der absteigende Geist des Tieres ist unten, und sie sind voneinander getrennt.

300) Bevor Adam sündigte, steht geschrieben: „Und Gott sagte: Siehe, ich habe euch jedes Kraut gegeben, das Samen hervorbringt.“ Es steht auch geschrieben: „Es soll euch zur Nahrung dienen.“ Es war nicht erlaubt, Tiere zu essen. Als er sündigte und der Böse Trieb in seinen Körper und in alle seine Generationen eingetaucht war, fällte er das Urteil über sie und brachte die Sintflut über sie.

301) Dann kam Noah und sah, dass der Körper aus dem Bösen Trieb aufgebaut war, und er brachte ein Opfer dar, so wie Adam es tat. „Und der Ewige roch den süßen Geruch ... denn der Trieb im Herzen des Menschen ist böse von Jugend an“, sagte der Schöpfer. Da der Körper bereits von diesem Bösen Trieb durchdrungen ist, soll er sich fortan nach Belieben erfreuen und Fleisch essen. Und Er sagte: „So wie das grüne Kraut wurde euch alles gegeben.“

302) Wenn der Mensch Fleisch isst, hat das Fleisch des Menschen Freude an diesem Fleisch und sie vermischen sich miteinander, das Fleisch des Menschen mit dem Fleisch des Tieres. Und der Körper wächst dadurch. Und wegen dieses Genusses, wenn er Freude daran hat, das Fleisch zu essen, sündigt der Körper mit mehreren Sünden. Der Schöpfer sagte: „Lass das Fleisch des Opfers für den Körper sühnen, weil er Fleisch gegessen hat“, und deshalb wuchs Fleisch von ihm im Körper, und er sündigte darin. Lasst also das Fleisch des Opfers für seinen Körper sühnen.

Und der Körper, der Fleisch isst, macht Blut im Körper. So steht das Blut, das draußen bleibt, das vom Fleisch des Opfers übrig bleibt, zur Sühne für das Blut des Menschen zur Verfügung, das aus dem Fleisch dieses Tieres gemacht ist, so wie es geschrieben steht: „Denn es ist das Blut, das Sühne schafft, wegen des Lebens.“

Das Kli von Basar (Fleisch) in jedem Parzuf ist nicht vollkommen, weil der Ausströmende nur WaK des Kli von Basar korrigiert hat, um WaK des Or Chaja für das Leuchten von unten nach oben zu ziehen. Gleichzeitig sind GaR des Kli von Basar, das eine Ausbreitung des Lichts von oben nach unten ist, immer noch zerbrochen, und das sind die Klipot und die Sitra Achra, die vor dem Ende der Korrektur nicht korrigiert werden. Das ist das Verbot des Baumes der Erkenntnis, der die Lichter von oben nach unten zog, um GaR des Kli von Basar zu ergänzen.

Das Problem mit den Opfern zur Sühne der Schuld ist, dass durch MaN, das aus dem Opfer hervorgeht, ein hoher Siwug hergestellt wird. Zu Beginn des Siwug wird er von diesen GaR von Chaja ausgebreitet, und sie werden sofort aufgehoben. Von diesem Moment an, bevor sie aufgehoben werden, empfangen die Klipot und werden so von der Kedusha getrennt.

Deshalb heißt es, dass der Schöpfer den Geist des Menschen und den Geist des Tieres gemacht und sie voneinander getrennt hat. Daher befindet sich der aufsteigende Geist des Menschen oben, der herabsteigende Geist des Tieres unten, und sie sind voneinander getrennt. Das ist so, weil einzig und allein der Mensch für die Kedusha korrigiert wird, und ihm der lebendige Geist gegeben wurde, um von unten nach oben zu leuchten. Aber der Geist des Tieres steigt hinab, was bedeutet, dass er dazu neigt, nur von oben nach unten zu empfangen, von GaR des Fleisches.

Bevor Adam sündigte, steht geschrieben: „Und Gott sagte: Siehe, ich habe dir jedes Kraut gegeben, das Samen hervorbringt.“ Es steht auch geschrieben: „Es soll dir zur Nahrung dienen“, aber nicht mehr. Mit anderen Worten, ihm wurden einzig und allein Kräuter und kein Fleisch erlaubt, weil der Geist des Tieres hinabsteigt und das Fleisch eines Tieres ihm schaden und ihn zur Sünde verleiten kann, so dass er auch von oben nach unten ziehen wird, so wie bei der Tat mit dem Baum der Erkenntnis.

Als er sündigte und der Böse Trieb in seinen Körper und in alle seine Generationen einging, fällte Er das Urteil über sie und brachte die Sintflut über sie. Danach kam Noah und sah, dass der Körper aus dem Bösen Trieb bestand. Er brachte ein Opfer dar, so wie Adam es tat, denn sobald die Klipot durch das Essen vom Baum der Erkenntnis dem Körper anhafteten, haben sie immer die Macht, ihn zur Sünde zu verleiten. Daher gibt es jetzt keine andere Korrektur als ein Opfer darzubringen, denn durch das Opfern wird die Fülle von oben nach unten, die der Sitra Achra zugeschrieben wird, von ihnen herausgezogen, und sie werden sofort vom Körper des Menschen getrennt.

Nachdem er ein Opfer dargebracht hatte, konnte er MaN erheben und diese Korrektur des Opfers vornehmen, indem er selbst das Fleisch des Tieres aß. Und durch den Siwug, den er oben durch das Essen verursacht, trennt er die Klipot wie die Opfergabe, so wie es geschrieben steht: „Dies ist der Tisch, der vor dem Ewigen steht.“

Der Schöpfer sagte, dass der Körper, da er bereits von diesem Bösen Trieb durchdrungen ist, von nun an so viel genießen und Fleisch essen soll, wie er möchte. Da der Böse Trieb von oben nach unten ziehen wollte, war er bereits in den Körper eingedrungen. Daher wird ihn das Essen des Fleisches eines Tieres nicht mehr verderben. Wenn der Körper sich gründlich erfreut und durch das Essen MaN erhebt, wie bei der Opfergabe, wird er diesen Bösen Trieb vom Körper trennen. Deshalb sagte der Schöpfer: „Lass den Körper so viel genießen, wie er will.“

Und wenn der Mensch Fleisch isst, genießt das Fleisch des Menschen dieses Fleisch und sie vermischen sich ineinander, das Fleisch des Menschen und das Fleisch des Tieres. Infolgedessen wächst der Körper. Das ist so, weil er durch die Vermischung des Fleisches eines Tieres mit dem Fleisch eines Menschen MaN für einen hohen Siwug erhebt. Am Anfang kommen GaR, die dem Körper fehlen, herab, und bevor es aufhört, empfängt auch der Körper des Menschen sie und wächst dadurch – das heißt, er erhält eine Korrektur für GaR, die im Fleisch des Körpers fehlen, wie bei der Opfergabe, und der Körper wächst dadurch – das heißt, er erhält Gadlut.

Wenn er jedoch immer noch nicht in Kedusha und Reinheit isst und sein Essen nicht wie eine Opfergabe ist, wirst du feststellen, dass das Fleisch des Tieres, das er isst, ihn noch weiter verdirbt. Deshalb steht geschrieben, dass der Körper aufgrund des Genusses, den er beim Fleischessen empfindet, mit mehreren Sünden sündigt.

Dennoch ist es ihm erlaubt zu essen, da das Fleisch des Tieres für seinen Körper Sühne sein wird, denn es gibt keine andere Sühne für die Sünde des Baumes der Erkenntnis als Fleisch, das in Reinheit gegessen wird. Deshalb heißt es, dass er Fleisch aß und dass dadurch Fleisch in seinem Körper wuchs, denn wenn er in Reinheit isst, wächst das Fleisch des Körpers durch die Fülle des Siwug in seinem Anfang. Er sündigte darin, denn wenn er nicht in Reinheit isst, wird er noch mehr verdorben und sündigt darin. So wird das Fleisch des Opfers eine Sühne für seinen Körper sein, was bedeutet, dass es auch nach seiner Sünde durch den Verzehr des Fleisches keine andere Korrektur gibt, um für den Körper zu sühnen, außer durch den erneuten Verzehr von Fleisch, in Reinheit.

Das Fleisch des Tieres selbst vermischt sich jedoch nicht mit dem Körper des Menschen, um ihn zu vergrößern, wegen des Geistes des Tieres – der herabsteigt –, denn dadurch würde er sich mit dem Geist des Menschen vermischen. Aus diesem Grund gab es eine Korrektur, dass sich das Fleisch des Tieres im Körper des Menschen in Blut verwandelt und aus diesem Blut der Körper des Menschen wächst, und nicht aus dem Fleisch.

Und es gibt noch eine weitere Korrektur – die Korrektur, kein Blut zu essen. Und es gibt auch die Korrektur, es über den Altar zu werfen. Dies sühnt für das Blut, denn es besteht aus dem Fleisch des Tieres, was bedeutet, dass es aus dem Inneren des Körpers stammt. Deshalb ist es verboten, das Blut zu essen, das außerhalb des Körpers verbleibt, das Blut des Tieres. Es steht geschrieben: „Du sollst es auf die Erde gießen ... wie Wasser.“ Es verbleibt außerhalb des Körpers des Menschen und steht zur Sühne für das Blut des Menschen zur Verfügung, das aus dem Fleisch dieses Tieres besteht. So sühnt es für das Blut, das aus dem Fleisch des Tieres besteht und im Körper des Menschen verbleibt.

303) Es steht geschrieben: „Das Opfer meines Brotes für mein Feuer von süßem Geruch für mich.“ Es steht auch geschrieben: „Du sollst dein Opfer bringen.“ Was ist die Verbindung zwischen ihnen? „Friedensopfer“ kommen in Frieden. „Dein Opfer“ sind Sünden und Schuld, die über Sünde und Schuld kommen. „Mein Opfer“ ist Fleisch. „Mein Brot“ ist Brot und Wein. „Geruch“ ist Weihrauch; ‚süßer Geruch‘ ist die Zufriedenheit, die der Priester mit der Absicht des heiligen Namens gibt, den er während des Opferns erwähnt. Und “die Leviten mit der Absicht in Gesang und Lob” bedeutet, dass sie während des Opferns singen.

304) ‚Befolge, um Mir zu seiner fälligen Jahreszeit zu opfern.‘ ‚Zu seiner fälligen Jahreszeit‘ bedeutet das Verlangen, das zum Zeitpunkt des Opferns herrscht, das Verlangen, das zu dieser Zeit oben in der Nukwa ist.

305) Wenn das Opfer dargebracht wird, empfangen alle Welten einen Teil davon, und die Klipot zerstreuen sich in alle Richtungen. Dann kommt die Vereinigung von SoN nahe und vereint sich, und die Kerzen, die höheren Stufen, leuchten. Das wird „Verlangen und Freundschaft in allen Welten“ genannt, und der Schöpfer ist in einer einzigen Vereinigung, so wie es sein sollte.

306) Ein Thron aus drei Säulen, was ist jede von ihnen? Es gibt einen Grund, warum David sagte, dass er die vierte Säule des Throns ist, so wie es geschrieben steht: „Der Stein, den die Bauleute verworfen haben.“ Damit deutet er auf die drei Säulen an, die David vorausgehen, CHaGaT. Wo haben die Bauleute David verworfen, so wie es geschrieben steht: „Der Stein, den die Bauleute verworfen haben“?

307) König Salomo sagte über König David, als seine Brüder ihn ablehnten: „Die Söhne meiner Mutter waren mir böse.“ Damit deutete er die Antwort mit den Worten an: „Der Stein, den die Bauleute verworfen haben“, was David gesagt hat, als er Mochin von Achoraim hatte, zu welcher Zeit seine Brüder ihn ablehnten.

308) Warum hielt es der Schöpfer für geeignet, das Königtum Juda mehr als allen seinen Brüdern zu geben? In der Tat waren die Buchstaben seines heiligen Namens in ihn eingraviert, da der Name HaWaYaH im Namen Yehuda (Juda, Yud-Hej-Waw-Dalet-Hej) enthalten ist. Und der Schöpfer gab seinem Namen Ehre, weshalb er das Königtum erbte.

Außerdem sind Yehuda die Worte Seines heiligen Namens. Allerdings gibt es im Namen HaWaYaH keinen Buchstaben Dalet. Dieses Dalet von Yehuda ist jedoch König David, der mehr als alle Menschen auf der Welt mit Seinem Namen verbunden war, so wie es geschrieben steht: „Und sucht den Ewigen, ihren Gott, und David, ihren König.“ So ist David mit Seinem heiligen Namen verbunden.

Außerdem ist David ein Tefillin-Band des Schöpfers, der Nukwa von SA. Der Buchstabe Dalet von Yehuda ist König David, und deshalb war David mit Seinem heiligen Namen verbunden, denn im Namen Yehuda gibt es HaWaYaH, was SA ist, und es gibt Dalet, was König David ist, die Nukwa von SA.

310) „Aber der Ewige ist in seinem heiligen Tempel; die ganze Erde soll vor ihm schweigen.“ Als der Schöpfer, Bina, die Welt, SoN, erschaffen wollte die „Himmel und Erde“ genannt werden, schaute Er in den Gedanken – Chochma, die Tora – die Inschriften, und breitete das Licht von Chochma auf SoN, auf Himmel und Erde, aus. Aber die Welt konnte nicht bestehen, weil sie aufgrund der Kraft der Einschränkung und des Urteils, die in Malchut lag, nichts empfangen konnte.

Dann erschuf Er die Umkehr, die verborgene innere und hohe Halle. „Bis Er die Umkehr erschuf“ bedeutet, bis Er Malchut zu Bina erhob, zu welchem Zeitpunkt Bina „Umkehr“ genannt wird, denn Bina wurde in der Halle zu einem Punkt verkleinert. Dadurch wurde die Eigenschaft von Din in Malchut in Bina versüßt und zum Empfangen des Lichts von Chochma geeignet. Deshalb hat man gesagt, dass es „die verborgene innere und hohe Halle“ ist. Das ist so, weil die Halle durch den Buchstaben Yud verborgen wurde, der in das Licht der Halle eintrat, wodurch das Licht zu Awir (Luft) wurde. Und dort, in der oben erwähnten Halle, wurden die Buchstaben – die SoN sind – eingeschrieben und nahmen in ihren Gravuren Gestalt an. So wurden sie von dort aus zum Empfangen von Mochin geeignet.

311) Da diese Halle in Bezug auf den Punkt in der Halle erschaffen wurde, sah Er die Halle und schrieb vor Sich Zeichnungen, also Mochin, von der ganzen Welt ein. Alle Eigenschaften der Mochin stammen von hier. Wenn Er Mochin von Katnut an SoN weitergeben möchte, erhebt Er das Yud zum Or (Licht) der Halle und es wird zu Awir (Luft), was Mochin von WaK und Ruach bedeutet. Und wenn Er GaR vermitteln möchte, nimmt Er das Yud aus der Awir der Halle und es wird wieder zu Or, so wie es geschrieben steht: „Aber der Ewige ist in seinem heiligen Tempel“, wobei „der Ewige“ Bina ist und „in seinem heiligen Tempel“ ein Punkt in der Halle ist.

Es steht geschrieben: „Lass die ganze Erde vor Ihm schweigen.“ Das bedeutet, dass Er vor Sich Inschriften und Zeichnungen der ganzen Welt einschrieb. Inschriften sind Mochin von WaK und Zeichnungen sind Mochin von GaR. SoN werden „Welt“ genannt und von dieser Halle hängen die Maße aller Mochin ab.

Er wollte den Himmel, SA, erschaffen. Er sah das erste Licht, die erste Halle, AwI, hüllte sich darin und erschuf den Himmel, so steht es geschrieben: „Der sich mit Licht wie mit einem Gewand bedeckt.“ Danach steht geschrieben: „Der den Himmel wie einen Vorhang ausbreitet.“ Zu dieser Zeit wird das Yud, Malchut, das in das Licht der Halle eintrat und Awir wurde, „umhülltes Licht“ genannt, und dann werden zwei Hallen in Bina geschaffen: Die erste Halle in GaR von Bina wird „Höhere AwI“ genannt. Sie bleibt immer umhülltes Licht, weil das Yud nicht aus der Awir dieser Halle herauskommt.

Die zweite Halle befindet sich in SaT von Bina und heißt ISHSuT. Wenn Er Chochma vermitteln möchte, bringt Er das Yud aus der Awir dieser Halle, der zweiten, hervor, und es wird wieder zu Or, und dann vermittelt Er das Licht von Chochma.

Es ist auch bekannt, dass SA immer in bedecktem Chassadim ist, wie AwI, die erste Halle. Es steht geschrieben: „Der Sich Selbst mit Licht bedeckt, so wie mit einem Gewand.“ Das bedeutet, dass Er Sich am Anfang mit umhülltem Licht der Höheren AwI umhüllt. Danach steht geschrieben: „Der die Himmel ausbreitet wie einen Vorhang“, was SA ist, da SA immer in umhülltem Licht ist.

312) Er überlegte, die untere Welt, Nukwa von SA, zu erschaffen, die das Or Chochma benötigt, das nicht aus der ersten Halle empfangen wird. Er schuf eine weitere Halle, ISHSuT, in der das Yud aus der Awir herauskommt und in sie eintritt, und von dort aus beobachtete und beschrieb Er vor sich alle unteren Welten, alle Maße von Mochin, die sie benötigen, und erschuf sie.

Es steht geschrieben: „Aber der Ewige ist in seinem heiligen Tempel“, in der zweiten Halle. „Lass die ganze Erde vor ihm schweigen.“ Hass (hebräisch: schweigen, buchstabiert – Hej-Samech, 65 im Zahlenwert) werden von seinem Angesicht empfangen. Er schrieb die Zahl Hej Samech (65) vor sich hin, was der Anzahl der Punkte, Sefirot, in der ganzen Welt, der Nukwa, entspricht, die fünfundsechzig sind, so wie die Zahl Hej Samech. Sechzig sind sechs Sefirot CHaGaT NeHJ, von denen jede Zehn umfasst, und fünf sind die Hälfte von Malchut, der ihre letzten fünf, unterhalb des Chase, fehlen. Er schrieb all diese fünfundsechzig Punkte der Nukwa vor sich nieder, um ihr zu geben, als Er die Welt erschuf, welche die Nukwa ist.

Wenn man von der Nukwa aus den fünfzig Toren von Bina spricht, wird sie als fünfundvierzig Arten von Lichtern in der Nukwa berechnet. Aber hier zählt er fünfundsechzig Punkte, weil er von ihrem Empfangen von SaT, CHaGaT NeHJM spricht. So ist die Herrlichkeit des Schöpfers, die Shechina, einzig und allein für diejenigen, die Seine Wege in ihnen auf dem Pfad der Wahrheit kennen, damit sie keinen Siwug von dem Chase von Malchut und darunter hervorrufen. Dies ist so, weil es aufgrund des Fehlens der fünf oben genannten Punkte dort keinen Platz für einen Siwug gibt.