Bnei Baruch Kabbala Akademie

Die Korrektur von Angesicht zu Angesicht in SoN

327) „Im Anfang schuf Gott.“ „Im Anfang“, wie es geschrieben steht, „vom ersten Teig“, was die höhere Chochma ist, die Reshit (Erster/Erster) genannt wird, da Reshit im Vers „vom ersten Teig“ die höhere Chochma ist, ist Reshit, das hier geschrieben steht, die höhere Chochma, Bina, die wieder zu Chochma wird.

Das Bet von BeReshit weist auf das Bait (Haus/Heim) der Welt hin, Nukwa von SA, die zu einem Haus für die Besiedlung der Welt wird, wenn sie die Mochin von Chochma empfängt, um sie aus diesem Fluss zu bewässern, was bedeutet, dass sie die Mochin aus diesem Fluss empfängt, der in sie eingetreten ist. Es steht geschrieben: „Und ein Fluss geht hervor aus Eden, um den Garten zu bewässern.“ Der Fluss meint denjenigen, der alles aus der höheren Tiefe sammelt – dessen Wasser niemals aufhören –, um den Garten zu bewässern.

Ein Fluss ist ISHSuT, der aus Eden kommt, denn AA, Eden, brachte ihn aus dem Rosh heraus. Er tat dies, um den Garten zu bewässern, damit ISHSuT den Garten, die Nukwa von SA, bewässern würde. Wäre da nicht die Hervorbringung von ISHSuT gewesen, hätte die Nukwa keinen Mochin. Außerdem empfängt ISHSuT die Mochin nicht direkt von AA, sondern durch den höheren AwI, die „die höhere Tiefe“ genannt werden und deren Siwug niemals aufhört.

328) Diese höhere Tiefe ist der erste Tempel, AwI, in denen die Buchstaben, die Gefäße, in einer feinen Bahn enden, die in ihnen verborgen ist.

Interpretation: Sie sind zwei Massachim: Schloss und Schlüssel. Der Sium von AwI befindet sich im Massach des Schlosses, einem verborgenem Massach. Deshalb werden AwI „die höhere Tiefe“ genannt. Aber ISHSuT, SaT von Bina, enden im Massach des Schlüssels, weshalb sie bekannt sind.

Zwei Kräfte kommen aus dieser Tiefe hervor: die großen SoN und die kleinen SoN, so wie es geschrieben steht: „Der Himmel“, welcher die großen SoN ist, die im Schloss enden, und „Die Erde“, welche die kleinen SoN ist, die im Schlüssel enden.

Es steht nicht geschrieben „Himmel“, sondern „Der Himmel“ mit dem Buchstaben Hej (auf Hebräisch). Dieses Hej zeigt an, dass der Himmel aus dieser Tiefe kommt, die am verborgensten ist, aus der feinen Bahn in AwI, dem Schloss. Der Vers „Und die Erde“ zeigt an, dass dieser Fluss, ISHSuT, die Erde hervorbrachte, die kleinen SoN, weil AwI den Himmel hervorbrachten, die großen SoN, und ISHSuT die Erde hervorbrachten, die kleinen SoN.

329) Aber ursprünglich wurde die Erde als Himmel betrachtet. Und Himmel und Erde kamen hervor, also SoN als eins, aneinander in ihrer Achoraim verbunden, als „der Anfang von allem“ leuchtete, als die Nukwa die Mochin von Chochma empfing, die „der Anfang von allem“ genannt werden. Dann nahm der Himmel, SA, die Nukwa und setzte sie an ihren Platz.

Am Anfang ihres Hervorbringens war die Nukwa an SA gebunden, als beide in einem Or Chassadim leuchteten. Und da sie in Gleichheit der Form ohne jeden Unterschied voneinander waren, werden sie als aneinander gebunden betrachtet, denn die Anhaftung von spirituellen Dingen ist die Gleichheit der Form. Der Platz der Anhaftung war in den Achoraim von SA, unterhalb des Chase von SA, wo sich seine Gefäße von Achoraim befinden, da (der Bereich) oberhalb des Chase jedes Parzuf als Gefäße von Panim betrachtet wird, und unterhalb des Chase jedes Parzuf als Gefäße von Achoraim.

Danach, als „der Anfang von allem“ leuchtete, als die Nukwa die Mochin von Chochma empfing, die „der Anfang von allem“ genannt werden, heißt es, dass die Nukwa von SA abgesägt wurde, dass sie sich voneinander trennten, weil nun eine Ungleichheit der Form zwischen SA und Nukwa besteht – SA leuchtet im Or Chassadim und Nukwa leuchtet im Or Chochma –, denn eine spirituelle Trennung ist nichts anderes als eine Ungleichheit der Form.

Zu dieser Zeit nahm der Himmel, SA, die Nukwa und setzte sie an ihren Platz, weil sie sich von ihm getrennt hatte, und SA gab ihr einen separaten Platz, so wie es geschrieben steht: „Und die Erde.“ „Und die“ bezeichnet die Gesamtheit der zweiundzwanzig Buchstaben, von Alef bis Taw, Et. Das bedeutet, dass sie sich von SA trennte und selbst getrennte Gefäße erhielt, da die zweiundzwanzig Buchstaben alle Gefäße des Parzuf sind, denn die gesamte Weisheit wird durch die zweiundzwanzig Buchstaben erklärt, und es sind keine weiteren erforderlich.

330) Als die Erde dazu zurückkehrte an ihrem Platz zu sitzen und sich von den Achoraim von SA, dem Himmel, trennte, war die Erde Tohu und Bohu, um wie zuvor als eins am Himmel anzuhaften. Die Erde verdunkelte sich, weil sie den Himmel leuchten sah, da sie, nachdem sie durch das Or Chochma, das sie von ISHSuT empfangen hatte, von SA getrennt worden war – da ISHSuT zu Rosh AA aufstieg und zu Chochma wurde und der Nukwa gab–, Chochma ohne Chassadim hatte, weil AA ganz Chochma ist und SaT ohne Chassadim kein Chochma empfangen können. Deshalb wurde die Nukwa verdunkelt und begehrte, sich wieder von hinten an SA anzuhaften, um wenigstens wie SA in Chassadim zu leuchten.

Die Finsternis, die in die Nukwa gezogen wurde, bis das höhere Licht hervorkam, wurde zu ihr ausgebreitet und leuchtete für sie. Dann schaute sie wieder zum Himmel, SA, von Angesicht zu Angesicht (Panim be Panim), und die Dinim in der Erde, Nukwa, wurden korrigiert und gemildert. Sie stieg erneut zu Ibur zu AwI auf und erhielt von ihnen Mochin von Panim.

331) Nun erklärt der ‎Sohar, wie die Nukwa das oben erwähnte höhere Licht empfängt. Er sagt, dass das Licht auf der rechten Seite hervorkommt, weil es von SA, rechts, empfangen wird, und die Finsternis auf der linken Seite, der Nukwa, verbleibt. Dann trennt SA die Finsternis vom Licht, sodass sie ineinander eingeschlossen sind.

Durch diese Trennung empfängt die Nukwa dann das Licht von SA, wie es geschrieben steht: „Und Gott schied das Licht von der Finsternis.“ Durch diese Trennung machten der Tag und die Nacht einen Siwug und wurden zu einem Tag, wie es geschrieben steht: „Und Gott nannte das Licht Tag, und die Finsternis nannte er Nacht. Und es ward Abend und es ward Morgen, ein Tag.“

Der Vers „Und Gott schied das Licht von der Finsternis“ ist keine tatsächliche Trennung, keine Trennung zwischen dem Licht und der Finsternis. Vielmehr bedeutet es, dass der Tag von der Seite des Lichts kommt, die rechts ist, und die Nacht von der Seite der Finsternis, die links ist. Und als sie hervorkamen und als eins herrschten, schied Er sie. Die Trennung erfolgte seitens SA, damit sie sich von Angesicht zu Angesicht ansehen und aneinander anhaften konnten, sodass sie vollkommen eins sind. Dies ist eine Trennung in der Ordnung des Leuchtens, die als Spaltung zur Liebe, Zuneigung und zum Bestand der Welt betrachtet wird, denn sie wird in einem Siwug angewendet, um die Welt zu erhalten.

332) SA wird „Tag“ genannt. Deshalb wurde gesagt: „Er nannte das Licht ‚Tag‘.“ Er nannte die Nukwa „Nacht“, wie es geschrieben steht: „Und Gott nannte das Licht ‚Tag‘, und die Finsternis nannte Er ‚Nacht‘.“ Was ist die Finsternis in dem Vers „Und die Finsternis nannte er Nacht“? Es ist die Finsternis, die sich an die Nacht anhaftete, die selbst überhaupt kein Licht hat. Das heißt, die Nacht, Nukwa, hat nichts Eigenes, und sogar die Finsternis, die an ihr haftet, gehört nicht ihr, sondern ist Finsternis, die sich von Ima, ihrer linken Seite, ausbreitet, die als der Punkt von Shuruk in ISHSuT bezeichnet wird. Und obwohl die Finsternis von der Seite des Feuers kommt, das Finsternis ist, gehört sie dennoch nicht zu Nukwa selbst, die nichts Eigenes hat.

Aber die Finsternis wird herangezogen, bis sie von Seiten der Weitergabe des Tages leuchtet, bis sie Chassadim von SA empfängt, der „Tag“ genannt wird. Dann kleidet sich das Or Chochma in das Or Chassadim, und daraus folgt, dass der Tag, SA, der Nacht, Nukwa, leuchtet. Aber die Nacht selbst leuchtet aufgrund der Weitergabe des Tages nicht, bis zur Zeit des Endes der Korrektur, wenn geschrieben steht: „Und die Nacht wird leuchten wie der Tag.