Und setzte ihn in den Garten Eden

259) Nachdem der alte Mann die Verse „Und ein Fluss geht hervor aus Eden“ in Bezug auf Katnut und Gadlut von Adam haRishon erklärt hatte, erklärte Rabbi Shimon auch „Und der Ewige, Gott, nahm den Menschen“ in Bezug auf Katnut und Gadlut von Adam haRishon. Er fragt: „Woher nahm Er den Menschen, wo war er, bevor Er ihn in den Garten Eden setzte?“ Er nahm ihn aus den vier getrennten Jessodot, von denen es geschrieben steht: „Und von dort teilte er sich und wurde zu vier Köpfen“, was die vier Jessodot andeutet. Der Schöpfer trennte den Menschen von diesen vier getrennten Jessodot und setzte ihn in den Garten Eden von Azilut.

So wie der alte Mann den Vers „Und ein Fluss geht hervor aus Eden.“ in Bezug auf Adam haRishon in Katnut erklärte, der aus Azilut, Eden, hervorkam und in die getrennten BYA kam, stieg er später in Gadlut zum Garten Eden von Azilut auf, wo er drei Verbindungen empfing – Neshama, Ruach, Nefesh –, die „Eden“, „Fluss“ und „Garten“ genannt werden. “Eden” ist das Licht von Bina, Neshama. Ein “Garten” ist das Licht von Malchut von Azilut, Nefesh, und der Mensch selbst wurde zu einem “Fluss, der den Garten bewässert”, dem Licht von Ruach.

So interpretierte Rabbi Shimon auch den Vers „Und der Ewige, Gott, nahm den Menschen und setzte ihn in den Garten Eden“, da er zuvor in den getrennten BYA war und sein Guf aus den vier getrennten Jessodot stammte, aber zur Zeit von Gadlut trennte ihn der Schöpfer von den vier getrennten Jessodot und erhob ihn in den Garten Eden von Azilut, und er wurde zum Fluss von Azilut, der von Eden empfängt und dem Garten gibt.

260) So wie er es mit Adam haRishon in seiner Gadlut, als Er ihn aus dem getrennten BYA in den Garten Eden von Azilut erhob, so wird der Schöpfer es mit einem Menschen tun, der umkehrt und sich mit der Tora befasst. Zu dieser Zeit nimmt der Schöpfer den, der umkehrt, aus den getrennten BYA, und es steht über die vier getrennten Jessodot geschrieben: „Und von dort teilte er sich.“ Er trennt ihn von seinen Begierden und setzt ihn in Seinem Garten, der die Shechina, Malchut, ist, damit er der Shechina mit den positiven Mizwot (Gebote, Handlungen auszuführen) dient und um die Shechina mit den negativen Mizwot (Gebote, Handlungen zu vermeiden) zu bewahren, wie es geschrieben steht „Ihr zu dienen und sie zu bewahren“, sich mit den Mizwot zu befassen, die zu tun sind, und mit den Mizwot, die nicht zu tun sind.

Wenn er mit der Bewahrung der Shechina belohnt wird, wird er ein Rosh über den vier Jessodot in seinem Guf sein und zu einem Fluss werden, durch den sie bewässert werden, nicht jedoch durch die Sitra Achra. Er wird als ihr Herr und Herrscher anerkannt, weil er im Garten Eden ist und die Mizwot hält, den Garten Eden, die Shechina, zu bewahren, und die vier Jessodot in seinem Guf sind im Garten eingeschlossen, weil der Garten sein Nefesh ist. Der Guf und die Nefesh (Körper und Seele) sind immer ineinander enthalten, und da der Mensch selbst ein Fluss ist, der die Fülle aus Eden empfängt und den Garten bewässert, stellt sich heraus, dass er die vier Jessodot in seinem Guf bewässert. Zu dieser Zeit herrscht er über sie, damit sie keine Begierde für sich selbst verspüren und, wohin sie sich auch wenden, ihrem Schöpfer Zufriedenheit geben.

261) Wenn er die Mizwot der Tora bricht, werden die vier Jessodot in seinem Guf von der Bitterkeit des bösen Baumes bewässert, der der Böse Trieb ist. Dann steht über alle seine Organe, die aus den vier Jessodot in ihm stammen, geschrieben: „Und sie machten ihr Leben bitter“, indem sie es mit der Bitterkeit der Gallenblase bitter machten. Es gibt drei Schädiger in den Klipot, die den NaRaN des Menschen entgegengesetzt sind. Sie werden „Leber“, „Milz“ und „Gallenblase“ genannt. Die Leber ist Nefesh entgegengesetzt, die Milz Ruach und die Gallenblase Neshama, so wie wir lernen, dass ein bitterer Tropfen (bitter bedeutet im Hebräischen auch Gallenblase) am Schwert des Todesengels hängt.

Das ist die Vergenauerung, die er hier macht. „Und sie machten ihr Leben bitter“ mit der Bitterkeit der Gallenblase, die der große Schädiger gegenüber der Neshama ist. Und in Bezug auf die heiligen Organe des Guf, die von der Seite des Guten sind, steht zu dieser Zeit über sie geschrieben: „Und als sie nach Mara kamen, konnten sie kein Wasser aus Mara trinken.“

„Und sie machten ihr Leben bitter mit harter Arbeit“, indem sie Fragen stellten, „mit Mörtel“, durch logisches Denken, „und mit Ziegeln“, durch Erläuterungen des Gesetzes, „und in jeder Arbeit auf dem Feld“, der Gemara, „in all ihrer Arbeit“, durch die Mischna. Das ist so, weil sie durch ihre Vergehen die Sitra Achra dazu gebracht haben, alle Teile ihrer Tora zu greifen, und für den, der nicht belohnt wurde, wurde die Tora zu einem Todestrank.

262) Wenn sie umkehren, steht über sie geschrieben: „Und der Ewige zeigte ihm einen Baum“, den Baum des Lebens, und darin „wurden die Wasser süß (frisch)“, denn dann hatten die Bitterkeit und der Todestrank die Tora verlassen, und die Süße darin, das Lebenselixier, wurde ihm offenbart. Der Baum des Lebens ist der Messias Moses, d. h. die Seele Moses, die mit dem Kommen des Messias offenbart werden wird. Über ihn steht vor der Ankunft des Messias geschrieben: „Mit dem Stab Gottes in meiner Hand.“

Der Stab Gottes ist Matat, von dem Leben und Tod ausgehen, da er sich von einer Schlange in einen Stab und von einem Stab in eine Schlange verwandelt. Als er sich in einen Stab verwandelte, half er Moses von der guten Seite, und das Leben breitete sich von ihm aus. Als er sich in eine Schlange verwandelte, ist er Moses entgegengesetzt, weil dann der Tod von seiner Seite kommt und sofort, wie es geschrieben steht: „Und Moses floh vor ihm.“

263) Der Schöpfer setzte Matat in Moses Hand, um ihn als Stab Gottes zu benutzen. Das ist so, weil er in Moses Hand ein Stab ist. Er wird lediglich dann zu einer Schlange, wenn er nicht in Moses Hand ist. Matat ist die mündliche Tora, in der es Verbot und Erlaubnis gibt, eine gute und eine schlechte Seite, wie Matat, der die Tora von Brija ist. Aber in Azilut steht geschrieben: „Kein Übel soll bei dir wohnen“, und die gesamte Tora besteht aus den Namen des Schöpfers.

Erklärung: So wie es in Azilut männlich und weiblich gibt, SA und Nukwa, gibt es auch in Nukwa selbst männlich und weiblich, da sie aus Zehn Sefirot besteht. Das Männliche in ihr, das in ihr von unten nach oben leuchtet, ist ihr eigener Aspekt (Essenz/Selbst). Aber das Männliche in ihr, das von ihr nach unten in die getrennten BYA leuchtet, wird Matat genannt.

Zwei Punkte verbanden sich im Massach der Nukwa – die Eigenschaft von Din und die Eigenschaft von Rachamim. Wenn die Unteren würdig sind, wird der Punkt der Eigenschaft von Din verhüllt und ist unbekannt, und sie handelt aus dem Punkt der Eigenschaft von Rachamim. Zu dieser Zeit breiten sich lediglich Leben und Gutes von ihr aus. Wenn die Unteren sündigen, offenbaren sie durch ihre Sünden den Punkt der Eigenschaft von Din in der Nukwa, und der Punkt der Eigenschaft von Rachamim verbirgt sich. Dann breiten sich Tod und Bosheit von ihr aus.

Es ist bekannt, dass die Dinim im Massach nicht von unten nach oben wirken, sondern lediglich von oben nach unten. Deshalb wird der Engel Matat, das Männliche in ihr, von ihrem Massach nach unten „Stab“ genannt, weil er aus zwei Punkten in Malchut besteht. Wenn die Unteren würdig sind, wendet er sich Chessed zu. Wenn sie nicht würdig sind, wendet er sich der Anklage zu. Es heißt auch, dass er sich von einer Schlange in einen Stab verwandelt, wenn die Unteren würdig sind, und wenn sie nicht würdig sind, verwandelt er sich von einem Stab in eine Schlange.

Das ist die Bedeutung des Stabs Gottes. Moses benutzte Matat für die Zeichen und Wunder, die er machte. Es wurde gesagt, dass die Nukwa die mündliche Tora ist, und dass es in ihr zwei Punkte gibt, von denen sich Verbot und Erlaubnis ausbreiten, und Matat breitet sich von diesen beiden Punkte aus. Als er mit ihm auf den Felsen schlug, nahm der Schöpfer den Stab in Seine Hand, und es steht geschrieben: „Und er kam mit einem Stab zu ihm“, um ihn damit zu schlagen. Der Stab ist der Böse Trieb, die Schlange, und alle Plagen im Exil sind auf ihn zurückzuführen, denn er ist die Quelle aller Leiden und Strafen im Exil.

264) „Und von dort teilte er sich.“ Ein Mensch, der sich mit der Tora befasst, wenn der Schöpfer ihn aus diesem Körper, aus seinen vier getrennten Jessodot, nimmt, trennt er sich von ihnen und wird ein Rosh in den vier Tieren der Merkawa. Über sie steht geschrieben: „Sie werden dich auf ihren Händen tragen.“ Anstatt in die vier Jessodot des getrennten Guf versunken zu sein, wird er, indem er sich mit der Tora befasst damit belohnt, dass der Schöpfer ihn von den Begierden der Jessodot des Guf trennt, ihn hoch erhebt, über die vier Tiere der Merkawa, und die Tiere ihn tragen, wie es geschrieben steht: „Sie werden dich auf ihren Händen tragen, damit dein Fuß nicht an einen Stein stößt.“