Und setzte ihn in den Garten von Eden
259) Sobald der alte Mann die Verse “Und ein Fluss kommt aus Eden” bezüglich Katnut und Gadlut von Adam HaRishon erklärte, erläuterte auch Rabbi Shimon „Und Der Herr Gott nahm den Menschen“ bezüglich Katnut und Gadlut von Adam HaRishon. Er fragt: „Woher nahm Er den Menschen, bevor Er ihn in den Garten Eden setzte?“ Er nahm ihn von den vier separaten Yessodot, über die geschrieben steht: „Und von hier ging er fort und wurde vier Köpfe“, die vier Jessodot meinend. Der Schöpfer trennte den Menschen von den vier separaten Jessodot und setzte ihn in den Garten von Eden von Azilut.
Als der alte Mann den Vers erklärte “Und ein Fluss kommt aus Eden” bezüglich Adam HaRishon in Katnut, der aus Azilut, Eden kam und später in Gadlut in die getrennten BYA kam, später dann in Gadlut, stieg er zum Garten von Eden von Azilut auf, wo er drei Bande erhielt – Neshama, Ruach, Nefesh – die „Eden“, „Fluss“ und „Garten“ genannt werden. Eden ist das Licht von Bina, Neshama. Ein Garten ist das Licht von Malchut de Azilut, Nefesh, und der Mensch selbst wurde ein Fluss, der den Garten, das Licht von Ruach, bewässert. So interpretierte Rabbi Shimon „Und Gott der Herr nahm den Menschen und setzte ihn in den Garten von Eden“, da er vorher in den getrennten BYA war uns sein Guf war aus den vier getrennten Yessodot, doch zur Zeit von Gadlut trennte der Schöpfer ihn von den vier getrennten Jessodot und erhob ihn in den Garten von Eden von Azilut, und er wurde der Fluss von Azilut, der von Eden empfängt und dem Garten gibt.
260) So wie Er es mit Adam HaRishon in seinem Gadlut tat, als Er ihn aus seinen getrennten BYA zum Garten von Eden von Azilut erhob, so wird der Schöpfer mit einem Menschen machen, der bereut und sich mit der Tora beschäftigt. Zu der Zeit nimmt der Schöpfer den reuigen Sünder aus den getrennten BYA, und über die getrennten vier Jessodot steht geschrieben: „Und von hier ging es fort.“ Er trennt sie von ihren Gelüsten und setzt sie in Seinen Garten, der Shechina ist, Malchut, um Shechina mit den positiven Mizwot [Geboten, um Handlungen zu vollziehen], und um die Shechina mit den negativen Mizwot [Gebote, um Handlungen zu vermeiden], wie geschrieben steht „Ihr zu dienen und sie zu halten“, um positive Mizwot und negative Mizwot zu vollbringen.
Wenn er damit belohnt wird, die Shechina zu behalten, dann wird er in seinem Guf ein Rosh über die vier Jessodot und wird ein Fluss, der sie bewässert, und nicht von der Sitra Achra. Er wird als ihr Herr und Herrscher anerkannt, weil, wenn er im Garten von Eden ist und die Mizwot hält, den Garten of Eden zu halten, Shechina, die vier Jessodot in seinem Guf im Garten eingeschlossen sind, weil der Garten seine Nefesh ist. Guf und Nefesh [respektive Körper und Verstand] sind immer ineinander eingeschlossen, und da der Mensch selbst ein Fluss ist, der Fülle von Eden empfängt und den Garten bewässert, stellt sich heraus, dass er die vier Jessodot in seinem Guf bewässert. Zu dieser Zeit herrscht er über sie, damit sie nicht nach irgendwelchen Gelüsten sehnen, und wo immer sie sich hinwenden, sie dann ihrem Erschaffer Freude bereiten.
261) Wenn er die Mizwot der Tora bricht, dann werden die vier Jessodot in seinem Guf von der Bitterkeit gewässert, vom bösen Baum, welcher der Böse Trieb ist. Denn es steht über all seine Organe geschrieben, welche die vier Jessodot in ihm sind „Und sie machten ihr Leben bitter“, sie machten es bitter mit dem bitteren Geschmack der Gallenblase. Es gibt drei Schädiger in den Klipot gegenüber NaRaN des Menschen. Sie werden „Leber“, „Milz“ und „Gallenblase“ genannt. Die Leber ist gegenüber von Nefesh, die Milz Ruach gegenüber und die Gallenblase ist Neshama gegenüber. Und bezüglich der heiligen Organe des Guf, welche von der Seite des Guten sind, so steht über sie geschrieben: „Und als sie nach Marah kamen, konnten sie nicht das Wasser von Marah trinken.“
“Und sie verbitterten ihr Leben mit harter Arbeit“, indem sie Fragen stellten, „Mit Mörtel“ durch logisches Überlegen, „Und mit Bausteinen“, durch Erklärungen des Gesetzes, „Und auf jedem Arbeitsbereich“, Gemarah, „In all ihrer Arbeit“ durch die Mishna. Es ist so, weil sie durch ihre Frevel die Sitra Achra veranlassten, alle Teile ihrer Tora zu ergreifen und für diejenigen, die nicht würdig befunden wurden, wurde die Tora tödliches Gift.
262) Wenn sie bereuen, steht über sie geschrieben: „Und der Herr zeigte ihm einen Baum“, den Baum des Lebens, und darin: „Und die Wasser wurden süß [frisch] gemacht“, denn dann hatte die Bitterkeit und der Todestrank die Tora verlassen, und die Süße darin, das Lebenselixier(/-trank), wurde ihm Enthüllt. Der Baum des Lebens ist Messias Moses, das heißt Moses‘ Seele, um mit dem kommen des Messias enthüllt zu werden. Vor der Ankunft des Messias steht über ihn geschrieben: „Mit dem Zepter Gottes in meiner Hand.“ Das Zepter Gottes ist Matat, von dem es Leben und Tod gibt, da er sich von einer Schlange in ein Zepter wandelt, und von einem Zepter zu einer Schlange. Als er sich in ein Zepter verwandelte, half er Moses von der guten Seite und Leben breitete sich von ihm aus. Wenn er sich in eine Schlange verwandelte, ist er gegenüber von Moses, weil dann Tod von seiner Seite ist, und sofort: „Und Moses floh (von) davor.“
263) Der Schöpfer legte Matat in Moses‘ Hand um ihn als ein Zepter Gottes zu benutzen. Es ist so weil er in Moses‘ Hand ein Zepter ist. Er wird nur eine Schlange, wenn er nicht in Moses‘ Hand ist. Matat ist die mündliche Tora, in der es Erlaubnis und Verbot gibt, eine gute Seite und eine schlechte Seite, wie Matat, der die Tora von Bria ist. Aber in Azilut steht geschrieben: „Nichts Böses soll bei dir weilen/wohnen“, und die gesamte Tora ist die Namen des Schöpfers.
Erklärung: So wie es Mann und Frau in Azilut gibt, Seir Anpin und Nukwa, gibt es Mann und Frau in Nukwa selbst, weil sie aus zehn Sefirot besteht. Der Mann in ihr, der in ihr von unten nach oben leuchtet, ist ihre eigene Bchina [Wesen/Selbst]. Aber der Mann in ihr, der von ihr (an) und unterhalb leuchtet, in die getrennten BYA, wird Matat genannt.
Zwei Punkte verbanden sich in dem Massach der Nukwa—Midat ha Din und Midat ha Rachamim. Wenn die Niederen würdig sind, wird der Punkt von Midat ha Din verhüllt und unbekannt, und sie handelt von dem Punkt von Midat ha Rachamim. Zu dieser Zeit breiten sich nur Leben und Gutes von ihr aus. Wenn die Unteren sündigen, enthüllen sie den Punkt von Midat ha Din in der Nukwa durch Sünden, und der Punkt von Midat ha Rachamim verbirgt sich. Dann breiten sich Tod und Frevel von ihr aus.
Es ist bekannt, dass die Dinim im Massach nicht von unten nach oben handeln, sondern nur von oben nach unten. Daher wird Engel Matat, der Mann in ihr, von ihrem Massach abwärts „Zepter“ genannt, weil er aus zwei Punkten in Malchut besteht. Wenn dir unteren würdig sind, wendet er sich zu Chessed. Wenn sie nicht würdig sind, wendet er sich zum Anklagen. Es wird auch so betrachtet, dass er sich von einer Schlange zu einem Zepter wendet, wenn die unteren würdig sind, und wenn sie nicht würdig sind, wendet er sich von einem Zepter zu einer Schlange.
Das ist die Bedeutung von dem Zepter von Gott. Moses benutzte Matat für die Zeichen und Omen, die er vollbrachte. Es wurde gesagt, dass die Nukwa, die mündliche Tora, zwei Punkt hat, von denen sich Verbot und Erlaubnis ausbreiten, und Matat breitet sich von diesen zwei Punkten aus. Als er den Felsen damit schluf, nahm der Schöpfer die Schlange in Seine Hand, und darüber steht geschrieben: „Und er ging zu ihm hinunter mit einem Zepter“, um ihn damit zu schlagen. Das Zepter ist der böse Trieb, die Schlange, und alle Schwierigkeiten/Sorgen im Exisl sind deswegen, denn es ist die Quelle aller Bedrängnisse und Bestrafungen im Exil.
264) „Und von dort teilte er sich.“ Ein Mensch, der sich mit der Tora beschäftigt, wenn der Schöpfer ihn von seinem Körper nimmt, von seinen vier getrennten Jessodot, trennt er sich von ihnen und geht um ein Rosh in den vier Tieren der Merkawa zu werden. Es steht über sie geschrieben: „Sie sollen dich auf ihren Händen tragen.“ Anstatt in den vier Jessodot des getrennten Guf versunken zu sein, wird er durch das Beschäftigen mit der Tora damit belohnt, dass der Schöpfer ihn von den Begierden der Jessodot des Guf trennt, und ihn zum Rosh erhebt, über die vier Tiere der Merkawa, und die Tiere tragen ihn, wie geschrieben steht: „Dann sollen sie dich auf ihren Händen tragen, damit dein Fuß nicht über einen Stein stolpert.“