Der Schleuderstein

200) Rabbi Shimon eröffnete und sagte: „Hört, ihr Höheren, und versammelt euch, ihr Unteren, Bewohner des Lehrhaus von oben und von unten. Elija, ich beschwöre dich, bitte den Schöpfer um Erlaubnis und komm herab, denn ein großer Krieg ist über dich gekommen. Hanoch, Matat, kommt herab, ihr und alle Bewohner des Lehrhauses unter euch, denn ich habe dies nicht zu meiner eigenen Herrlichkeit getan, sondern zur Herrlichkeit der Shechina.“

Kommentar: Diese Gerechten, die Verfasser des Sohar, und insbesondere Rabbi Shimon, setzten ihre Gedanken und Worte in Taten um, denn entsprechend der Eigenschaft der Neuerungen in der Tora, die sie entdeckten, wurden die höheren Stufen umgehend eingerichtet und nach ihnen in der Realität angeordnet. Das heißt, die Gerechten erbauen mit ihren Neuerungen in der Tora Welten.

Rabbi Shimon bereitete sich hier darauf vor, mit der Urschlange zu kämpfen und sie durch die Vereinigung des Schleudersteins zu bezwingen und eine Tür für die Menschen der Welt zu öffnen, damit auch sie wissen würden, wie man die Schlange bezwingt.

Außerdem ist bekannt, dass man an einem Platz, an dem man nicht anwesend ist, keine Korrektur vornehmen kann. Daher musste Rabbi Shimon zu dieser Zeit an dem Platz sein, an dem sich die Schlange befand, damit er sie bezwingen konnte. Um sicherzugehen, dass er an diesem niedrigen Platz nicht in Gefahr geraten würde, bat er Elija, Matat und die Bewohner des Lehrhauses von oben und unten um Hilfe.

201) Rabbi Shimon begann mit dem Taam (Betonung/Geschmack) der Zarka genannt wird. Er sagte, dass wir das Gebet zu diesem bestimmten Raum erheben müssen, wie der Schleuderstein, der auf ein bestimmtes Ziel geschleudert wird, wobei man ist vorsichtig, das Ziel nicht zu verfehlen. Ebenso sollte man während des Gebets seine Gedanken auf Keter richten, der ein eingeschlossener und gekrönter Stein ist. Keter wird als “einschließend” übersetzt. Auch Atara ist Keter (Krone, auf Aramäisch). Damit deutet er die beiden Aufstiege von Nukwa von SA an, die „ein Stein“ genannt wird:
1. einen Aufstieg auf dieselbe Stufe bis zu Keter von SA. In dieser Hinsicht nennt er ihn „einen eingeschlossenen Stein“.
2. Ein Aufstieg zu Ejn Sof, durch den sie die Eigenschaft einer Krone auf dem Kopf eines Gerechten annimmt und geeignet wird, die Mochin von Angesicht zu Angesicht zu empfangen. In dieser Hinsicht bezeichnet er ihn als einen gekrönten Stein.

Man sollte diese beiden Absichten anstreben, die im Taam Zarka angedeutet sind. Man sollte seine Gedanken erheben und im Gebet auf Keter ausrichten, der ein eingeschlossener und gekrönter Stein ist. Über sie, die Nukwa, wurde gesagt: „Alle, die aufrichten, richten durch einen Namen  auf”, was bedeutet, dass die Nukwa an den Platz erhoben werden muss, von dem sie genommen wurde.

Am Anfang war die Nukwa mit SA auf selber Stufe, und ihre Stufe reichte bis Keter von SA, und beide benutzten denselben Keter, wie es geschrieben steht: „Und Gott machte die beiden großen Lichter.” Dies ist ein Zustand von zwei Parzufim. Danach verminderte sich der Mond, Nukwa, aufgrund ihrer Klage: „Zwei Könige tragen nicht dieselbe Krone (Keter)“, und dann wurd sie wieder zu einem Punkt unter Jessod von SA und stieg für Ibur zu AwI auf. AwI baute sie in Ibur Yenika Mochin von Panim wieder auf, wie es geschrieben steht: „Und Er nahm eine seiner Rippen, und Gott, der Ewige, baute die Rippe, die Er dem Mann genommen hatte.“

Die Nukwa sollte an den Platz erhoben werden, von dem sie genommen wurde, denn nach der Verminderung des Mondes müssen wir sie durch Gebet korrigieren. Die erste Korrektur besteht darin, sie wieder auf die gleiche Stufe wie SA zu erheben, damit beide denselben Keter verwenden, so wie es vor der Verminderung des Mondes war, bevor AwI sie nahm, wie es geschrieben steht: „Und Er nahm eine seiner Rippen“, wodurch sie SA untergeordnet wurde.

Jeden Tag sollten wir in der Absicht des Gebets Mochin heranziehen und die Nukwa von SA wieder aufbauen, die jeden Tag wieder zu dem wird, was sie ist, wie es geschrieben steht “eine Jungfrau, die kein Mann erkannt hat”. Die Reihenfolge des Aufbaus ist, dass wir zwei Arten von Mochin zu ihr heranziehen sollten – Ibur-Yenika-Mochin von Achoraim und Ibur-Yenika-Mochin von Panim. Zuerst sollten drei Arten von Ibur-Yenika-Mochin von Achoraim von SA zu ihr herangezogen werden:
1. Ibur, Mochin von NeHJ,
2. Yenika, Mochin von CHaGaT,
3. Mochin, also Mochin von GaR auf selber Stufe bis zu Keter von SA.

Danach sollten wir darauf ausgerichtet sein, die drei Phasen der Ibur-Yenika-Mochin von Panim zu ihr zu heranziehen, die durch das Aufbauen von AwI zu ihr kommen. Deshalb wurde gesagt, dass die Nukwa an den Platz erhoben werden muss, von dem sie genommen wurde, was bedeutet, dass Yenika-Mochin von Achoiraim von SA zu ihr herangezogen werden müssen, wenn ihre Stufe bis Keter gewachsen ist, so wie sie war, bevor AwI sie von dort nahm. Über sie wurde gesagt: „Alle, die aufrichten, richten durch einen Namen auf“, was bedeutet, dass Malchut keine aufrechte Stufe hat, die gleich der von SA ist, wenn nicht in den Mochin von Achoraim von SA, bevor sie vermindert wurde. Danach breitet er die Ibur-Yenika-Mochin von Panim durch ein Gebet auf sie aus.

202) An diesem Platz, wenn er sie zu ihrem Ehemann erhebt, auf dieselbe Stufe wie Keter ihres Ehemanns, wird er nicht aufhören, sogar wenn eine Schlange sich um seine Ferse gewickelt wäre. Obwohl über ihn geschrieben steht: „Und du wirst seine Ferse verletzen“, deutet dieser Stein, der im Buchstaben Yud von Yaakov (Jakob) enthalten ist – denn Jakob hat die Buchstaben Yud-Akev (Ferse), von denen gesagt wurde: „Von dort wird der Stein Israels weiden“ – , dennoch an, dass er nicht aufhören wird, sie mit seiner Kraft an den Platz zu erheben, von dem sie genommen wurde.

Obwohl die Schlange einen Griff an der Nukwa hat, wie es geschrieben steht: „Und du wirst seine Ferse verletzen“, was der Schöpfer zur Schlange gesagt hat, und wie es geschrieben steht: „Womit sie die Fußstapfen deines Messias, Ewiger, geschmäht haben.“ Es steht auch geschrieben: „Die Schuld meiner Fersen“, mit den Buchstaben Akev-Yud (Ferse). Jakob, der Vorvater, korrigierte ihn jedoch, indem er ihn zu seinem Kopf erhob, wie es geschrieben steht: „Und er nahm von den Steinen des Ortes“, also das Yud, das am Ende der Ferse war, „und legte ihn unter seinen Kopf“, vom Kopf von Akev zu Bina, welche der Kopf von Tiferet ist und Jakob genannt wird, da Jakob die Buchstaben Yud-Akev hat.

Dadurch wurde sie bis zur Phase Nukwa zu Israel versüßt, was die Buchstaben Li Rosh („Ich habe einen Kopf“, mit denselben Buchstaben des Wortes “Israel”) hat, und über sie steht geschrieben: „Von dort weidet der Stein Israels.“ Durch diesen Aufstieg wurde er sich sicher, dass er nicht wegen des Griffs der Schlange aufhören würde und sie an den Platz, von dem sie genommen wurde, zu Keter von SA, erheben könnte.

Sobald er sie auf die Stufe Keter SA, die mittlere Säule, zurückgebracht hat, muss er sie von der mittleren Säule bis zu Ejn Sof erheben. Wenn er sie von Ejn Sof herabsenkt, wird von der Nukwa gesagt: „Alle, die knien, knien beim ‚Gesegnet‘.“ Sobald er in seinem Gebet die Absicht hat die Yenika-Mochin von Achoraim zur Nukwa heranzuziehen und ihre Stufe der von Keter SA gleichgestellt ist, muss er die Absicht haben, sie noch einmal zum Ibur zu erheben und die Yenika-Mochin von Panim zu ihr heranzuziehen, um sie zu Ejn Sof zu erheben. Dann wird sie von AWI aufgebaut, wie es geschrieben steht: „Und der Ewige, Gott, baute die Rippe und brachte sie zu dem Mann“, SA.

Wenn er sie von Ejn Sof herabsenkt und sie zu SA zurückkehrt, wie es geschrieben steht: „Und (Er) brachte sie zum Mann“, wird von der Nukwa gesagt: „Alle, die knien, knien beim ‚Gesegnet‘“, was bedeutet, dass ihre Stufe durch einen neuen Aufbau von Ejn Sof vermindert wurde. Das ist so, weil Knien das Neigen des Kopfes und die Katnut der Stufe anzeigt, denn nun wurde die Nukwa vor SA annulliert und hat nichts Eigenes mehr, außer dem, was ihr Mann ihr gibt. Aber am Anfang, als sie sich in den Mochin von Achoraim befand, brauchte sie zwar SA nicht und war so groß wie er, aber sie konnte dennoch nicht in diesem Zustand sein, weil ihr der Segen, das Or Chochma, fehlte, denn das ist die Bedeutung ihrer Klage.

Aber jetzt, nach dem neuen Aufbau aus Ejn Sof, „Und der Ewige, Gott, baute die Rippe“, obwohl ihre Stufe durch das Knien vermindert wurde, wurde sie mit der Stufe von Chassadim gesegnet, in die auch das Or Chochma eingekleidet war. Dies ist die Andeutung von „Alle, die knien“, dass die ganze Sache des Kniens der Nukwa darauf zurückzuführen ist, dass man beim „gesegnet“ kniet, wobei sie durch das Knien den Segen vom höheren Segen erhielt. Dadurch empfing sie die Mochin von Angesicht zu Angesicht und wurde für einen Siwug mit SA von Angesicht zu Angesicht geeignet.

Deshalb wurde gesagt, dass sie durch Ejn Sof und durch die Unendlichkeit erhoben werden sollte und weder oben noch unten von SA getrennt werden sollte. Indem sie den Ibur-Yenika-Mochin von Achoraim heranzieht, vereint sich die Nukwa mit SA unten, und indem sie den Ibur-Yenika-Mochin von Panim heranzieht, vereint sie sich oben mit ihm.

203) Manchmal ist er ihr Ehemann, der Buchstabe Waw, der den Gerechten Jessod andeutet, der die sechs Gelenke der beiden Oberschenkel, Nezach-Hod, einschließt und dann steigt die Nukwa zu ihm für einen Siwug in den beiden Oberschenkeln, Nezach-Hod, hinab, denn es gibt drei Gelenke RaTaS (Rosh-Toch-Sof) in der Sefira Nezach, dem rechten Oberschenkel, und drei Gelenke RaTaS in der Sefira Hod. Der Gerechte Jessod entscheidet in der Mitte über sie und schließt sie beide ein. Er wird nach den sechs Gelenken in ihnen Waw genannt.

Hier erklärt der ‎Sohar die Reihenfolge der Achoraim Ibur-Yenika-Mochin von Panim, die herangezogen werden sollten, da sie nach und nach wächst. Der erste Siwug wird „die Stufe von NeHJ“ genannt, Ibur. Manchmal ist er ihr Ehemann, der Buchstabe Waw, der Tiferet andeutet, der die sechs Gelenke der beiden Arme einschließt, RaTaS von Chessed und RaTaS von Gwura. Zu dieser Zeit wächst die Nukwa und steigt in den beiden Armen zur Stufe Yenika auf. Manchmal ist SA ihr Ehemann, wenn er zwischen AwI steht. Zu dieser Zeit wird er „der Sohn von Yud-Hej“ genannt, und die Nukwa muss dort für einen Siwug mit ihm auf die Stufe der Mochin angehoben werden, die sie von SA erhält. Zu dieser Zeit wächst sie und steigt bis zu seinem Rosh auf.

Manchmal ist er ihr Ehemann auf der Stufe von Keter, in der Form von Alef, das ein Waw zwischen zwei Buchstaben Yud ist, ein Yud oben und Yud unten (א). Alef schließt Zehn Sefirot ein: Keter-Chochma oben, Bina und TuM unten. Die Nukwa muss zu ihm erhoben werden, und sie wächst mit ihm auf vollkommen gleiche Stufe bis zu Keter. Das ist das gesamte Wachsen der Nukwa.

Diese Stufe erhält sie jedoch lediglich im Zustand von Achoraim. Wenn die Nukwa aufsteigt und bis zu Keter wächst, steht über sie geschrieben: „Der Stein, den die Bauleute verworfen haben, ist zum Eckstein geworden“, da sie die Stufe Keter erhalten hat, die als Eckstein bezeichnet wird. Dies erklärt die Reihenfolge der Ibur-Yenika-Mochin von Achoraim.

204) Wenn sie zum Rosh aller Roshim (Pl. von Rosh), zu RADLA, Ejn Sof, aufsteigt, fragen die Engel über sie: „Wo ist der Raum Seiner Herrlichkeit, um Ihn zu bewundern?“ Das heißt, ihr Aufstieg von der mittleren Säule zu Ejn Sof, um Ibur-Yenika-Mochin Panim be Panim (Angesicht zu Angesicht) zu empfangen, wie es geschrieben steht: „Und der Ewige, Gott, baute die Rippe.“

Dies erklärt die zwei Arten von Ibur-Yenika-Mochin, die für die Nukwa während des Gebets ausgebreitet werden müssen – Ibur-Yenika-Mochin von Achoraim und Ibur-Yenika-Mochin von Panim. Und wenn die Nukwa zu SA aufsteigt, wenn sie in der Form des Buchstabens Alef ist, wird sie dort zu Keter im Rosh von Alef. Wenn sie von dort herabsteigt, steigt sie im Alef herab und wird zu einem Punkt unterhalb des Waw im Alef, denn Alef schließt Zehn Sefirot ein: Waw in der Mitte, die Parssa; das obere Yud, Keter und Chochma; das untere Yud, Bina und SoN unterhalb des Chase von SA, NeHJ.

Wenn sie durch die Mochin von Achoraim zum Alef aufsteigt, ist sie Keter im Rosh des Alef, weil sie bis zum oberen Yud aufsteigt, wo sich Keter von SA befindet. Wenn sie herabsteigt, geschieht dies durch die Ibur-Yenika-Mochin von Panim. Und wenn sie vermindert wird, steigt sie unter Chase von SA hinab und kann nicht mehr über die Parssa von SA aufsteigen und sich bis zu Kezer mit ihm angleichen. Das heißt, dass sie unter das Waw, die Parssa, hinabsteigt und zum unteren Yud wird, und alles, was sie empfängt, kommt durch SA, ihren Ehemann. Wenn die Nukwa aufsteigt, wird sie „Keter der Taamim (Geschmäckern)” genannt. Wenn sie herabsteigt, wird sie „ein Punkt” genannt. Wenn sie sich mit SA vereint, ist sie Waw Shuruk (וּ).

Der Sohar deutet an, wie der Aufstieg, Abstieg und die Vereinigung der Nukwa der Form des Buchstaben Alef ähnelt. Zuerst vereint sie sich mit ihm in Shuruk, (וּ), und empfängt von ihm die Linke Linie, Yenika-Mochin von Achoraim. Das ist so, weil die Nukwa für sich selbst lediglich aus der Linken von SA aufgebaut ist. Zu diesem Zeitpunkt wächst sie und steigt bis zur Stufe Keter über SA auf und empfängt dort von den Taamim (Geschmäckern) von SA.

Danach empfängt sie Ibur-Yenika-Mochin von Panim von Ejn Sof durch den Aufbau von AwI und steigt zu den Nekudot (Punkten) von SA herab. Zu diesem Zeitpunkt steigt sie unter das Waw im Alef hinab, denn dann wird sie zur unteren Chochma, da die Taamim Keter sind und die Nekudot sind Chochma. Wenn sie sich mit ihm im Shuruk (וּ) vereint, wird sie zum Waw im Alef, und wenn sie zu Keter aufsteigt, wird sie als das obere Yud angesehen. Wenn sie hinabsteigt, wird sie als das untere Yud angesehen. Er nennt die Mochin von Achoraim „Taamim” und die Mochin von Panim „Nekudot”, da Taamim von Seiten des Punkts (Nekuda) der Vereinigung „Bewegung” genannt werden.

Wenn sie Keter über dem Rosh von SA ist, wird sie „der Buchstabe Sajin“ genannt, wobei die Form von Waw SA ist und die Nukwa Keter auf dem Kopf des Sajin (ז) ist. Das Zeichen des Bundes, Jessod von SA, besteht aus diesem Buchstaben Sajin, denn sie (Sajin) ist die siebte von allen (Buchstaben im Alef-Bet). Jessod von SA hat eine Krone auf seinem Kopf, wie der Buchstabe Sajin, eine Krone auf dem Kopf des Gerechten, seit seiner Einschließung in die Nukwa, seit sie zum Rosh von Alef aufstieg, um die Stufe Keter von SA zu werden.

In dieser Hinsicht wird Malchut in Bezug auf Sajin „die Siebte“ genannt,also am Shabbat-Tag. Sie ist auch die siebte Eigenschaft von SaT, da sie die Siebte von allen ist, sowohl oberhalb des Chase, als Keter für SA, wie es geschrieben steht: „Eine tugendhafte Frau ist die Krone ihres Mannes“, als auch unterhalb des Chase, als Ateret (Krone) Jessod.

205) Dieser Stein, Malchut – Nukwa – ist der Aufbau aller Welten. Über ihn steht geschrieben: „Ein vollkommener und gerechter Stein soll für euch sein.“ Er ist ein Maß zwischen jeder Sefira, und jede Sefira steigt mit ihm auf, um Zehn Sefirot zu sein. Sein Maß ist Waw.

Licht breitet sich nicht von Ejn Sof aus, wenn nicht durch einen Siwug de Hakaa des Höheren Lichts auf den Massach im Gefäß von Malchut. Aus diesem Grund wird die Nukwa als der Aufbau aller Welten betrachtet, denn ohne den Massach, der in ihr errichtet wurde, wären alle Welten in Tohu weBohu (unförmig und leer). Sie ist der Sium (Ende) jedes Leuchtens, denn sobald sich das Leuchten in zehn Sefirot von oben nach unten bis zu ihrer Phase, die daran gehindert ist, Licht zu empfangen, ausbreitet, stoppt sie das Leuchten und endet.

So wird Malchut zu einem Maß zwischen jeder Sefira, beendet das Leuchten jeder Sefira und trennt somit jede einzelne Sefira voneinander. Außerdem ist sie die zehnte Sefira in jeder Sefira.

Das Maß, das Malchut in jeder Sefira durch Siwug de Hakaa auf die fünf Phasen ihres Massach misst, ist Waw. Sie breitet das Licht als das Maß von Waw von HaWaYaH, SA, aus. Das Maß bezieht sich auf das tatsächliche Licht, das gemessen wird. Ein Maß ist lediglich eine Grenze.

Durch Malchut wird jede Elle zu zehn Ellen Länge zwischen jeder Sefira, wie es geschrieben steht: „Zehn Ellen soll die Länge eines Brettes sein“, und zwischen allem macht sie hundert Sefirot, zehn zwischen allen zwei Sefirot. Zehn mal zehn ist einhundert, da es keine Stufe ohne Zehn Sefirot gibt, die ineinander eingeschlossen sind.

Somit enthält jede Stufe einhundert Sefirot, und jede Sefira ist durch die Kraft des Sium von Malchut von den anderen getrennt. Somit gibt es notwendigerweise 100 Malchujot in jeder Stufe. Wenn wir die Buchstaben von Me’ah (100) umkehren, werden sie zu den Buchstaben von Amah (Elle). Dies zeigt, dass alle diese 100 Grenzen lediglich von einer Elle, Malchut, stammen.

206) Jedes Maß, das Malchut misst, wird „eine Welt“, also eine Stufe an sich, genannt und jede ist Yud Waw, was die Ausbreitung und das Maß angibt. Waw ist das Gewicht des Lichts. Yud ist das Maß des Lichts. Das heißt, Waw deutet auf das tatsächliche Licht hin, das gewogen oder durch den Massach in Malchut gemessen wird. Yud deutet lediglich auf die Grenze des Lichts hin, nicht auf das Licht selbst.

Die Ausbreitung des Maßes beträgt fünf Ellen in der Länge und fünf Ellen in der Breite, entsprechend dem Maß jedes Firmaments, deren Spanne 500 Parasang in der Länge und 500 Parasang in der Breite beträgt.

Das heißt, die Sefirot sind ineinander eingeschlossen, daher sind die zehn Sefirot KaCHaB TuM, wenn sie durch Siwug de Hakaa hervorkommen, ineinander eingeschlossen und breiten sich fünfmal in KaCHaB TuM nebeneinander aus, wodurch sie fünf Phasen in der Länge werden - KaCHaB TuM von oben nach unten - und fünf Phasen in der Breite - fünfmal KaCHaB TuM, die der Breite hinzugefügt werden, nebeneinander. Somit sind es fünf in der Länge und fünf in der Breite.

Sie entsprechen dem Firmament, in dem es aus dem gleichen Grund ebenfalls fünfhundert Parasang in der Länge und fünfhundert Parasang in der Breite gibt, da auf der Seite von Bina jede Phase als hundert betrachtet wird und fünf Phasen fünfhundert sind, die ineinander eingeschlossen sind. Daher gibt es darin fünfhundert Parasang in der Länge sowie in der Breite, und diese sind die zwei Buchstaben Hej im Namen HaWaYaH – das Erste Hej deutet die Breite an, und das Untere Hej deutet die Länge an.

207) Die Stufe von Parzuf SA wird in den Buchstaben HaWaYaH erklärt. Waw von HaWaYaH bezeichnet Tiferet, den Himmel, also Tiferet von SA. Seine fünf Firmamente sind das Untere Hej von HaWaYaH, die „der (Hej) Himmel” genannt werden, was den zusätzlichen Buchstaben Hej bezeichnet, der diese fünf Firmamente, die in SA eingeschlossen sind, andeutet und „Himmel” genannt wird. Die fünf höheren Firmamente werden „Himmel des Himmels“ genannt, was bedeutet, dass es fünf Firmamente über Chase von SA gibt und fünf Firmamente unter seinem Chase, was die Buchstaben Hej im Namen HaWaYaH sind. Das Erste Hej deutet die fünf höheren Firmamente an, und das Untere Hej deutet die fünf unteren Firmamente an.

Waw von HaWaYaH, Tiferet, das fünf Firmamente einschließt, wird selbst als sechstes Firmament für sie betrachtet, das sechste der fünf Firmamenten über dem Chase, das sechste der fünf Firmamenten unter dem Chase. Über dem Chase wird er jedoch Tiferet genannt, und unter dem Chase wird er Jessod genannt.

Yud von HaWaYaH ist Malchut, die für sie zu einem siebten Firmament wird, einem Keter (Krone) über dem Rosh (Kopf) von Waw. Der Buchstabe Sajin, der als Keter auf seinem Kopf aufstieg und zu einem Yud über dem Waw wurde, ist das siebte Firmament sowohl für die Firmamente über Chase von SA als auch für die Firmamente unter seinem Chase. Darüber ist er jedoch eine Krone (Keter=Hebräisch) auf seinem Kopf, Yud von HaWaYaH auf der Stufe von SA, und darunter ist er “eine Krone (Atara=Aramäisch) auf dem Kopf des Gerechten”. Sie sind sieben in sieben – sieben Firmamente über Chase von SA und sieben Firmamente unter seinem Chase, was vierzehn Firmamente auf seiner Stufe ergibt.

Dies ist die Stufe von Parzuf SA in den vier Buchstaben HaWaYaH. Seine fünf Sefirot CHaGaT Nezach-Hod sind fünf Firmamente, und da sie am Chase in zwei Parzufim geteilt sind, hat er zweimal fünf Firmamente. Die fünf Firmamente über dem Chase sind das Erste Hej von HaWaYaH, und SA selbst – der sie einschließt – ist das sechste Firmament, Waw von HaWaYaH. Malchut – die sich erhob und eine Krone (Atara) über seinem Kopf wurde, wie es geschrieben steht: „Eine tugendhafte Frau ist die Krone ihres Mannes“ – ist Yud von HaWaYaH, das siebte Firmament über dem Chase.

Die fünf Firmamente unter dem Chase sind das Untere Hej von HaWaYaH. Jessod, das sie einschließt, ist das zweite Waw, das sich in der Füllung von Waw-Waw andeutet. Es ist ein sechstes Firmament unterhalb des Chase. Dasselbe gilt für Malchut über dem Chase, das siebte Firmament, Yud von HaWaYaH, wird auch hier zu einem siebten Firmament, Ateret Jessod, eine “Krone (Atara) auf dem Kopf eines Gerechten”. Yud am Rosh von allem und Yud am Sof von allem, die zwei Buchstaben Yud in der Kombination des Namens YAHDONeHJ sind – sieben Firmamente oben und sieben Firmamente unten, wobei jedes untere von seiner entsprechenden Phase oben empfängt.

So sind auch die Länder. Es gibt sieben Länder über sieben Ländern, die sich wie Zwiebelschalen überlappen und sich auf allen Seiten kreisförmig umschließen. SA und seine Nukwa werden „Himmel und Erde” genannt. So wie die Stufe des Himmels, SA, die sieben Firmamente über sieben Firmamenten sind, so ist auch die Stufe von Parzuf Nukwa, die „Erde” genannt wird. Sie hat sieben Länder, die den sieben Firmamenten von SA entsprechen, und aus dem gleichen Grund, der in SA erklärt wurde, befinden sie sich über ihrem Chase und unter ihrem Chase. Die sieben über dem Chase empfangen von den sieben Firmamenten über dem Chase von SA, und die sieben unter dem Chase empfangen von den sieben Firmamenten unter dem Chase von SA.

Alle Firmamente, die sieben über dem Chase und die sieben unter dem Chase, sind in den beiden Augen angedeutet, da die drei Farben im Auge – weiß, rot und grün – die drei Sefirot CHaGaT sind. Die weiße Farbe ist Chessed, die rote Farbe sind die roten Sehnen in ihm, Gwura, und die grüne Farbe ist Tiferet. Die beiden Augenlider sind Nezach-Hod, das obere ist Nezach und das untere ist Hod. Das Auge selbst, das sie einschließt, ist Jessod. Der schwarze Punkt in der Mitte des Auges ist Malchut, somit gibt es sieben Sefirot CHaGaT NeHJM im Auge. Die sieben im rechten Auge sind die sieben über dem Chase, und die sieben im linken Auge sind die sieben unter dem Chase.

208) Yud von HaWaYaH, Malchut, die über den Rosh von SA zu Keter aufstieg, wird als kleine Welt angesehen. Waw von HaWaYaH, Tiferet, wird als lange Welt angesehen. Wer seine Wünsche für die lange Welt äußern möchte, sollte sein Gebet verlängern, und wer zur kurzen Welt betet, sollte sein Gebet kurz halten. Es ist so, wie wir gelernt haben, dass an einem Platz, von dem gesagt wird, dass man sich kurz fassen soll, also im Yud, es nicht erlaubt ist, sich lang zu fassen. Kurz im Gebet zu sein bedeutet wie Moses, der ein kurzes Gebet betete: „Bitte Gott, bitte heile sie“, denn sein Gebet war am Punkt von Yud von HaWaYaH, das eine kurze Welt ist.

Das Yud von HaWaYaH ist Malchut, die auf zu Keter seinem Rosh aufstieg. Sie ist vollständig aus der Linken Linie von SA, dem Punkt von Shuruk, aufgebaut. Das Or Chochma in diesem Yud kann in ihr nicht leuchten, da ihr Gewänder von Chassadim mangeln. Deshalb heißt dieses Yud eine kurze Welt, da das Or Chochma in ihr zu kurz ist, um sich nach unten auszubreiten. Das Waw von HaWaYaH, Tiferet, ist die Linie, die zwischen den beiden Linien – der rechten und der linken – entscheidet und sie ineinander kleidet, wodurch das Leuchten beider bestehen bleibt. Die Rechte Linie leuchtet von oben nach unten, und die Linke Linie von unten nach oben. Daher wird Waw als lange Welt bezeichnet, weil sein Leuchten sich auf die Unteren ausbreitet. Dies ist der Hinweis darauf, dass Yud ein kurzes Beine hat und Waw ein langes Bein.

Er belegt diese Sache anhand der beiden Gebete von Moses – das eine Gebet war sehr kurz: „Bitte Gott, bitte heile sie“, und das andere war sehr lang und dauerte 40 Tage und 40 Nächte. Deshalb war Moses in seinem Gebet so kurz, da sein Gebet am Punkt des Yud war, Malchut in Keter über seinem Rosh, der Linken vor der Entscheidung des Waw. Daher war Moses in seinem Gebet kurz, weil Chochma sich nicht in Yud ausbreitet, bevor sie in Waw von HaWaYaH eingeschlossen ist, und er verlängerte lediglich den Buchstaben Waw von HaWaYaH.

209) An einem Platz, wo gesagt wird, dass man sich lang fassen soll, ist es nicht erlaubt, sich kurz zu fassen. Dies kommt von der Seite des Buchstabens Waw. Moses' Fall war im Buchstaben Pe, was Mem (40) Tage und Mem Nächte bedeutet, was zusammen Pe (80) ergibt. Alles sind die beiden Buchstaben Pe und Waw im Wort „VaEtnapel (Und ich fiel nieder) vor dem Ewigen wie in den ersten vierzig Tagen und vierzig Nächten.“ Es ist alles Mem, zwei Buchstaben Mem, einer ist offen und der andere geschlossen, und der Punkt von Yud erstreckt sich durch ihre Mitte und bildet die Kombination Maim (Mem-Yud-Mem, Wasser).

Nachdem der ‎Sohar die Ausbreitung der Mochin ‎von Nukwa in Achoraim ‎und Panim im Allgemeinen erklärt hat, erklärt er die drei Linien von Nukwa in vier Phasen: Taamim, Nekudot, Otiot und Zeit. Zunächst erklärt er sie in Bezug auf die Otiot. Es wird gesagt, dass sie das Pe-Waw von „Und ich fiel nieder“ und das Yud in der Mitte der beiden Buchstaben Mem im Wort „Wasser“ sind.

Wenn die Nukwa in ihrer Katnut ist, ohne Mochin, ist sie als Buchstabe Bet aufgebaut, wobei ihre Nordseite aufgebrochen ist, was andeutet, dass ihr die Mochin der Nordseite, die Bina ist, mangeln. Wenn SA beginnt, sie aufzubauen, breitet er zuerst Mochin seiner Linken Linie, Mochin vom Punkt von Shuruk, auf sie aus. Dann heißt es, dass sich das Waw von der Linken Linie von SA bis zur Nukwa, die die Form von Bet hat, ausbreitet und ihre Nordseite umzäunt.

Jetzt hat sie die Form des Mem, das von allen Seiten geschlossen ist. Das Bet von BeReshit ist ein Punkt in seiner Palast, Nukwa von SA. Über sie steht geschrieben: „Ein verschlossener Garten ist meine Schwester, meine Braut, eine verschlossene Quelle, ein versiegelter Brunnen.“ Sie ist im Buchstaben Waw versiegelt, denn wenn sich das Waw zur Nukwa, dem Buchstaben Bet, ausbreitet, stellt sich heraus, dass sie, die zuvor Bet war, nun zu einem geschlossenen Mem geworden ist, das wie Wein ist, der in seinen Trauben bewahrt wird.

Dies bedeutet, dass die Ausbreitung des Mochin der Linken Linie von SA als der Buchstabe Waw gilt, der die Lücke auf der Nordseite des Bet umzäunt und zu einem geschlossenen Mem macht, da sich diese Mochin vom Punkt von Shuruk aus ausbreiten, der ein verborgenes Licht ist, bevor er das leuchtende Gewand der Herrlichkeit empfängt. Deshalb ist die Nukwa blockiert und kann den Unteren nicht mehr leuchten. Da es jedoch in der Spiritualität keine Abwesenheit gibt, bedeutet das, dass die vorherige Form der Nukwa, der Buchstabe Bet, auch jetzt noch bestehen bleibt, nachdem sie zu einem geschlossenen Mem geworden ist, und die Rechte Linie in ihr wird, so als ob die Chassadim von der Rechten Linie von SA ausgebreitet würden. Aber wegen der Mochin der Linken, die in Form eines geschlossenen Mem (ם) sind, empfängt das Bet auf der Rechten die Form des Mem, jedoch nicht ein geschlossenes, sondern lediglich ein offenes Mem (מ).

So hat sie nun zwei Linien: Die Rechte Linie ist ein Mem, das in Chassadim offen ist, und die Linke Linie ist ein geschlossenes Mem, das nicht leuchtet. Die Rechte Linie ist ein offenes Mem, vierzig Tage, und die Linke Linie ist ein geschlossenes Mem, vierzig Nächte. Solange sich die Linien nicht miteinander vereinen, gelten beide als noch als unvollkommen, was als „Fallen“ bezeichnet wird. Deshalb, als Moses diese beiden Linien – die rechte und die linke – zur Nukwa ausbreitete, sagte er über sie: „Und ich fiel vor dem Ewigen nieder wie in den ersten vierzig Tagen und vierzig Nächten.“ Und weil ihnen die Vollkommenheit fehlt, sagte er über sie: „Und ich fiel nieder“, was das Fallen andeutet.

Das Fallen ist im Buchstaben Pe, in den beiden Buchstaben Mem – dem offenen und dem geschlossenen –, die im Zahlenwert Pe (80) sind, in dem es das Fallen gibt. Das ist so, weil alles eine Sache von Pe Waw ist, von denen Moses in den Worten „Und ich fiel nieder“ sprach. So werden nun die beiden Linien, Waw der Linken Linie von SA - die die beiden Buchstaben Mem, Mem (מ) Tage und Mem (ם) Nächte bildet, welche Pe sind – immer noch als „fallend“ bezeichnet, weil ihnen die Vereinigung von Rechts und Links mangelt. Mem (מ) Mem (ם) Yud (י), ein Punkt in der Mitte, wurden zu Wasser (Mem-Yud-Mem).

Deshalb müssen wir den Punkt von Yud zwischen den beiden Buchstaben Mem ausbreiten. Das ist die Mittlere Linie, die über den Massach des Punkts Chirik ausgebreitet ist und die Kombination „Wasser“ erschafft, was das Or Chochma anzeigt, das die Mochin öffnet, damit sie von oben nach unten für  die Unteren leuchten können.

Von Seiten von Chessed, damit sich die Lichter von Chassadim in der Nukwa öffnen können, sollten wir das Gebet vierzig Tage und vierzig Nächte verlängern und dann Yud in ihrer Mitte ausbreiten, woraufhin die Chassadim in der Rechten Linie der Nukwa leuchten und sich offenbaren. Dies erklärt die drei Linien von Nukwa in den Buchstaben: Das offene Mem ist die Rechte Linie, das geschlossene Mem ist die Linke Linie, und der Buchstabe Yud zwischen ihnen ist die Mittlere Linie.

210) Im heiligen Namen HaWaYaH steigt er beim vierten Spielen (Singen einer Melodie) der Taamim auf. Wir sollten beim spielen dieser Bewegung im Revii (vierten) über den Namen HaWaYaH beim Blasen verlängern. Der Platz, an dem man kurz sein soll, ist auf der Seite von Gwura, in der Bewegung von Shwarim (Stücke), wo das Spielen von Twir in den Taamim stattfindet. Mittel bedeutet, dass sie weder verlängert noch verkürzt werden. Dies ist die Trua (Posaune), die mittlere Säule, die Mittlere Linie, das Spielen von Schalschelet (Kette) in den Taamim.

Der ‎Sohar erklärt die drei Linien von Nukwa, wie sie in den Taamim angedeutet sind. Der Revii (Vierte) in den Taamim ist die Rechte Linie, das Or Chochma. Aus diesem Grund müssen wir mit dem Namen HaWaYaH verlängern, der mit dieser Taam (Betonung auch Geschmack) punktiert ist. Beim Blasen des Shofar ist es der Tekiah (Blasen), der die Rechte, Chassadim, andeutet, da das Or Chochma der Platz ist, an dem man verlängern muss. Die Tvir in den Taamim ist die Linke Linie, Gwura. Daher müssen wir in ihr kurz sein. Beim Blasen des Shofar sind es die Shevarim (Stücke), die Gwura andeuten.

Die Shalshelet (Kette) in den Taamim ist die Mittlere Linie, die die beiden Linien – rechts und links, kurz und lang – miteinander vereint und entscheidet, wodurch sie zum Mittel wird, das beide einschließt. Aus diesem Grund ist sie weder lang noch kurz, und sie ist die mittlere Säule, die Mittlere Linie. Beim Blasen des Shofar ist es die Trua (Trompeten), die die Mittlere Linie andeutet, das Spielen von Shalshelet in den Taamim. Deshalb wird die Mittlere Linie Shalshelet (Kette) genannt, da sie für beide, die Rechte Linie und die Linke Linie, wie eine Kette ist, denn sie verbindet sie und vereint sie im Schekel des Heiligtums.

211) Entsprechend dem Revii (vierten) in den Taamim, der in seiner Melodie aufsteigt, gibt es bei den Nekudot (die auch zur Interpunktion verwendet werden) den Punkt von Cholam, Chessed. Die Shwarim (Stücke) sind Tvir in den Taamim, entsprechend dem Punkt Schwa in der Interpunktion. Auf Revii sollte man die Tonhöhe erhöhen, und auf Tvir sollte man die Tonhöhe senken, da es Gwura ist. Im Aramäischen und in der heiligen Sprache bedeutet Tvir Shevarim. Weil die Tonhöhe gesenkt werden muss, wird dies als gebrochene Stimme angesehen, die Shevarim oder Tvir genannt wird.

Das Trompeten (Trua) ist die Mittlere Linie, genannt Shalshelet, Yud, das sich zwischen den beiden Buchstaben Mem der vierzig Tage und vierzig Nächte ausbreitet. Es ist Segolta in den Taamim, wo durch die Mittlere Linie, Trua, und Shalshelet und Yud, die Rechte Linie sich vollständig offenbart, die Segolta in den Taamim genannt wird.

(Es gibt keinen Punkt 212.)

213) Zarka, Makaf (Strich) Shofar, gehen Segolta. Zarka bedeutet, dass die Nukwa an den Platz zurückgeworfen wird (Zorek bedeutet werfen), von dem sie genommen wurde, nämlich Ibur-Yenika-Mochin von Achoraim, bevor AwI sie aufbaute. Makaf (Strich) Shofar ist eine Ausbreitung von Ibur-Yenika-Mochin von Panim, indem sie zu Ima erhoben wird, die Shofar genannt wird. Makaf bedeutet Konjunktion (in der Grammatik). Shofar ist Ima. Segolta zu gehen ist die Offenbarung des Or Chassadim auf der Rechten Linie von Nukwa, da die Mochin von Panim gehen und die Segolta der Taamim in ihrer ganzen Vollkommenheit offenbaren. Dieser Siwug von Segolta geschieht im Verborgenen, denn in der unteren Shechina steht geschrieben: „Und ihre Stimme wird nicht gehört werden.“

Der Punkt der Rechten ist Cholam, die Linie von Chessed, ist “der Ewige ist König”. Der Punkt der Linken ist Shuruk, Shva, die Linie von Gwura, ist “der Ewige war König”. Der Punkt der Mitte ist Chirik, die entscheidende Linie, ist “der Ewige wird König sein”.

Er erklärt die drei Linien in Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart:

Die Rechte ist “der Ewige ist König”, mit Segol, Gegenwart, da das Leuchten der rechten Seite der Platz ist, am dem verlängern gesagt wurde, dass er sich ausbreiten und bis in diese Welt hinabreichen soll. Deshalb wird dies mit einem König angedeutet, der mit Segol (Melech) punktiert ist, Gegenwart, da die Körperlichen weder die Vergangenheit noch die Zukunft berühren, sondern lediglich den gegenwärtigen Moment.

Die linke Seite – von der gesagt wurde, kurz zu sein, weil ihr Leuchten verborgen ist und nicht bis in diese Welt reicht – wird in „war König“ (Malach) angedeutet, das mit Kamatz punktiert wird. Das bedeutet, dass Er in der Vergangenheit König war, und die Unteren können die Vergangenheit nicht berühren, daher müssen sie kurz sein.

Der mittlere Punkt, die entscheidende Linie – wird in der Zukunft König sein – ist das Mittel, und es ist garantiert, dass er am Ende der Korrektur diese Welt erreichen wird.

Der Revii (vierte) in den Taamim dient dazu, die Tonhöhe anzuheben.

Der Tvir (aramäisch: gebrochen) in den Taamim senkt die Tonhöhe.

Die Shalshelet (Kette) in den Taamim greift die beiden Linien wie eine Kette und vereint sie miteinander, und dann breitet sie ihr Leuchten nach unten aus wie der Revii in den Taamim, mit dem die Melodie im Wort verlängert wird. Sie ist ein einzelner Punkt, wie der Cholam. Shalshelet, die die beiden Linien miteinander vereint, breitet das Leuchten des Revii der Taamim von oben nach unten auf diese Welt aus, was die Offenbarung des Leuchtens von Chassadim auf den Rechten Linien bedeutet.

Es gibt keinen Punkt in den Nekudot, der nicht seinen entsprechenden Punkt in den Taamim hat. Gegenüber Segol in den Nekudot steht Segolta in den Taamim. Gegenüber Shva ist der große Zakef in den Taamim. In allen findet ihr Nekudot, die den Taamim entsprechen, für jeden, der die verborgenen Geheimnisse kennt. Damit sagt er uns, dass es beim Vergleich der Nekudot mit den Taamim unterschiedliche Beziehungen gibt, die man nicht vergleichen kann, wenn man nicht die verborgenen Geheimnisse kennt.